В заключительных стихах тринадцатой главы царь Шломо обращается к двум темам, которые кажутся далекими друг от друга, но на самом деле представляют собой две стороны одной медали: воспитание сына в наставлении (мусаре) и умение довольствоваться тем, что есть. Обе эти темы основаны на одной и той же предпосылке: то, что приятно человеку в данный момент, не обязательно идет ему на пользу, а тот, кто любит по-настоящему, заботится о далекой перспективе.
Даже идеальному сыну нужны границы
Прекрасное дополнение по этому поводу приводится от имени рава Десслера. Даже если ребенок идеален - именно такой, о каком молится каждый родитель, - даже тогда, говорит рав Десслер, отцу необходимо раз в месяц находить повод поставить его на место. Казалось бы, зачем? Ведь с ним все в порядке. Ответ таков: если этого не делать, стирается граница между отцом и сыном. Отец должен оставаться воспитателем, а если ребенок чувствует себя настолько безупречным, ему кажется, что они с отцом идут на равных, что здесь нет того, кто направляет, и того, кто слушается. Ведь отцу никогда не приходилось вмешиваться - ребенок всегда все делал сам. Но это неправильное воспитание. Правильное воспитание требует, чтобы четко ощущалась фигура отца и фигура сына. Поэтому иногда нужно находить поводы - не выдумывать, а именно подмечать, пусть даже в мелочи, - чтобы поставить его на место. С большинством наших детей искать ничего не приходится: они сами обеспечивают нас поводами с избытком. Но даже в случае гипотетического идеального сына это правило остается в силе.
חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ שׂוֹנֵא בְנוֹ, וְאֹהֲבוֹ שִׁחֲרוֹ מוּסָר. (כד) - «Жалеющий розгу свою ненавидит сына своего, а любящий его с ранних лет наставляет его».
«Розга его» - розга наставления
Важно подчеркнуть: еще мудрецы обратили внимание на то, что есть возраст, когда наказывать физически допустимо, и есть возраст, когда это категорически запрещено. Начиная с определенного возраста, когда сын становится более самостоятельным и разумным, ударив его, отец - как говорят наши мудрецы - нарушает запрет «перед слепым не клади преткновения», ведь сказано: «бьющий своего взрослого сына». А сколько это - «взрослый»? Здесь нет фиксированной цифры; все зависит от поколения и от конкретного ребенка. Бывает ребенок, у которого уже в четыре-пять лет развито сильное чувство собственного достоинства, и видно, что удар сломает его. Намного эффективнее поговорить с ним разумно или применить другое наказание.
И зачастую наказания действительно необходимы, тут не о чем спорить. Нужно лишить его сладости или того, чего он с нетерпением ждал; иногда необходимо поставить ребенка на место. Но это гораздо эффективнее и полезнее побоев. К примеру: вы договорились, что он вернется от друзей в семь, а он приходит в восемь. Вы говорите ему: завтра ты не пойдешь гулять, или завтра пойдешь на час позже. Это несравнимо действеннее пощечины. Что дает пощечина?
И дело не только в этом. Природа физического наказания такова, что ребенок к нему привыкает и вырабатывает иммунитет. Еще удар, еще удар, и на каком-то этапе он говорит себе: ну ладно, приду домой, получу пару пощечин - и это перестает его трогать. И что происходит дальше? Родитель думает: «А, тебя это больше не берет? Я тебе покажу!» - и бьет его до тех пор, пока тот не заплачет. Теперь все в порядке? Теперь ты понял? Чего ты добился? Превратил ребенка, который мог бы расти жизнерадостным, в несчастное, забитое существо. В доме растет битый ребенок, а дозировка постоянно растет, потому что вчерашний удар уже не действует, и приходится бить сильнее. А потом слышны чудовищные истории: один тушит окурки, другой хватается за утюг, третий за ремень. Как доходят до таких издевательств? Это люди, которые не остановились на желтый свет и проскочили на кричащий красный.
Поэтому физическое воздействие должно сводиться к самому минимуму. Удар по самой своей сути унизителен. И думать надо не о силе удара, а о самом факте его применения. Сам факт уже должен поставить ребенка на место, уже служит отрезвляющим уроком. А если ребенок заявляет: «Мне не больно!», ответьте ему: «Я и не собирался причинять тебе боль, я лишь хотел, чтобы ты понял, насколько я возмущен и огорчен твоим поступком».
Ни пощечин, ни пинков
Второе правило: никаких пощечин и кулаков. Один семнадцатилетний юноша рассказывал, какая глубокая обида осталась у него на отца. Что произошло? «Отец пинал меня ногами». Это было много лет назад, но душевная рана и унижение не зажили до сих пор. Даже шлепок тыльной стороной руки унизителен, а о пинках и кулаках даже речи быть не может! Если уж возникает крайняя необходимость призвать к порядку, можно крепче перехватить руку ребенка (осторожно, не причиняя травм), слегка ущипнуть или придержать за ухо. Но и это применимо лишь к малышам. Когда ребенок подрос - руки распускать нельзя вовсе.
И нужно понимать: наше поколение - это поколение, о котором сказано «умножится дерзость», и ребенок сбрасывает с себя родительское иго гораздо быстрее. Если тридцать лет назад родитель, бивший сына, видел бунт в пятнадцать лет, то сегодня ребенок делает это уже в восемь. Уже в восемь лет он становится трудным ребенком, с которым невозможно договориться: он игнорирует вас и отказывается выполнять любые требования. Почему? Потому что вместо того, чтобы приблизить его и наставлять с теплотой и любовью, с ним обращались через ненависть и побои.
И еще одно: все, о чем мы говорили выше, касается лишь предотвращения дурного поступка. Но горе тому родителю, который бьет или щипает своего ребенка - даже когда это кажется необходимым, - ради того, чтобы заставить его сделать что-то положительное! Ты не помолился, не поучил Тору - и за это щипать и бить? Владыка мира, что же ты делаешь! Ты вызываешь у него отвращение к молитве, отвращение к учебе, внушаешь ему мысль, что учеба - это самое ужасное наказание, от которого нужно всеми силами бежать.
Посмотрите на предыдущее поколение - на тех, кто приехал из стран диаспоры, особенно с Востока, где подобные методы были общепринятыми. Целое поколение сбросило с себя ярмо заповедей. Почему? Потому что так воспитывали их родителей, они не знали иного пути: если ребенок поступил неправильно, сразу реагировали силой. Но там ребенку некуда было деваться: в Ираке, Йемене, Марокко - куда он пойдет, к неевреям? Сегодня же с самого раннего возраста ребенку есть куда уйти - он уходит на улицу, в сомнительную компанию, и контакта с ним уже нет. Это совершенно точно не путь Торы. Поэтому все сказанное о "жалеющем розгу свою" относится к розге наставления, а вовсе не к палке, не дай Бог, или чему-то подобному.
Ральбаг: ошибка в воспитании сыновей Давида
Пример обратной стороны этой медали мы находим в истории Адонии, сына Хагит, и Ральбаг пишет там поразительные слова. Он замечает: мы видим, что у царя Давида сыновья выросли недостойными - Амнон, Авшалом, Адония. Это глубокая трагедия. Но почему так произошло? Потому что он не огорчал своих сыновей, как сказано в Писании: "И отец никогда не огорчал его". Они росли в царском доме, отец назначал их на важные государственные посты, но никогда ничего с них строго не требовал - и посмотрите, к чему это привело.
Отсюда мы извлекаем важнейший урок - и здесь, конечно, речь идет не о суждении о самом царе Давиде, а об общем принципе: родители часто совершают ошибку, думая: "Я дам ему все, побалую его; ничего страшного, не надо быть строгим; он хочет и это - дай ему; напроказничал - закрой глаза". Почему? Потому что родитель хочет понравиться ребенку, боясь, что иначе тот скажет: "Я тебя ненавижу!". Ужасно слышать такие слова от ребенка в адрес матери! Подобного нельзя допускать ни в коем случае, нужно недвусмысленно дать понять ребенку, что такие фразы под строжайшим запретом. Что бы ты ни чувствовал внутри, держи это при себе, но наглеть и грубить нельзя. Отцу следует твердо поставить ребенка на место: "Ты не смеешь так разговаривать с матерью, точка. Если я еще раз услышу подобное - ты неделю не выйдешь из дома". Ребенку жизненно необходимы границы.
Но если родитель стремится лишь заискивать перед ребенком и не выставляет ему рамок, ребенок начинает скатываться вниз. И тогда вместо любви между ними возникает отчуждение и едва ли не ненависть, доходящая до того, что родители уже не могут терпеть собственных детей: пусть уйдет из дома, пусть сидит в комнате. Ему покупают компьютер, исполняют любые прихоти - лишь бы он оставил взрослых в покое. Почему? Потому что родитель сам страдает от такого ребенка.
"А любящий его с ранних лет наставляет его": радость, рожденная границами
Когда же действует принцип "а любящий его с ранних лет наставляет его", человек видит, сколько истинной родительской радости - нахат - приносит такой ребенок. Именно тогда, когда ребенку очерчивают четкие рамки, он радует родителей; если же границ нет, родитель хлебнет от него немало горя. Уступка капризам дает лишь сиюминутное облегчение: ребенок устроил истерику в магазине - "мама, купи!", топает ногами, кричит, позорит ее перед всеми, - и мать сдается: "Ладно, ладно, на тебе сладость". Сдалась? Отлично, ты сама подготовила себе следующую битву! Ребенок мгновенно усвоил, что мама теряется от стыда перед окружающими. В следующий раз в магазине он сразу начнет кричать - и она снова уступит. Ребенок делает выводы. Но если отказать ему раз и другой, пусть даже случится ссора и придется потерпеть неловкость, ребенок поймет: манипуляции не пройдут, криком ничего не добьешься, а если орать - можно лишиться и того, что полагалось. Так ребенок усваивает границы.
И именно такие дети по-настоящему привязаны к родителям. Есть интересное исследование: дети, которым родители устанавливали четкие границы, испытывали к ним гораздо более глубокую привязанность, чем те, кому позволяли абсолютно все. Это реальность, и это подтверждается множеством жизненных примеров, с которыми сталкивается каждый из нас. Причина проста: ребенку необходимы границы. Ему нужен отец, он не ищет в родителе просто приятеля - приятелей у него и так полсотни. Ему нужны отец и мать, которые направят его и укажут верные рамки, а не станут потакать любой его прихоти. Возможно, на мгновение ему и удобно делать все, что вздумается, но в глубине души он чувствует себя брошенным: у него будто бы и нет родителей, некому выстроить для него надежную опору и границы.
Мальбим: кого ты любишь больше?
Мальбим дает этому стиху глубокий и тонкий анализ. Почему человек в действительности "жалеет розгу свою", лишая сына необходимого воспитания и строгости? Потому что он любит ребенка: "Это же мой сынок, я так его люблю, я просто не в силах причинить ему огорчение!". Получается, говорит Мальбим, что эта любовь - неспособность видеть огорчение ребенка - на самом деле превосходит любовь к самому сыну. Если разобрать это глубже: человек любит самого себя больше, чем своего ребенка.
Поясним эту мысль. Родитель понимает: если воспитывать ребенка в строгости, отказывать ему в сиюминутных прихотях и приучать к дисциплине, ребенку это не понравится, а родителю невыносимо видеть его слезы и огорчение. Но если взглянуть на перспективу: очевидно, что, воспитывая ребенка должным образом, ты даешь ему самое лучшее, развиваешь в нем способность преодолевать трудности и справляться с будущими испытаниями, созидаешь в нем цельную личность - куда больше, чем если потакать всем его капризам и постоянно оберегать от любых трудностей. Если же родитель этого не делает, значит, на самом деле его заботит не зрелость сына в будущем, а собственная душевная боль: ему самому тяжело видеть слезы ребенка. Неспособность вынести огорчение другого часто коренится в любви к себе: это мне тяжело, это мне больно наставлять его! Выходит, собственное душевное спокойствие, продиктованное любовью к себе, оказывается для человека важнее, чем подлинная любовь к сыну.
Пример: вашему ребенку нужно удалить зуб. Он кричит, а вы говорите: «Я не могу на это смотреть», снимаете его с кресла врача и забираете домой. Кого любит этот человек? Самого себя. Ведь если бы у вас была хоть капля жалости к ребенку, вы бы подумали о том, что произойдет через два года или через несколько лет, когда ему понадобится лечение каналов и он будет мучиться от боли. Вы подумали бы немного о нем. Но вы думаете не о нем - вы думаете о себе: «Я не могу, я не в силах». Получается, вы жалеете себя больше, чем жалеете сына. Тогда как «любящий его» - тот, кто по-настоящему любит своего сына, говорит: при всей моей душевной боли от вида страданий сына я знаю, что это для его блага, и моя любовь к ребенку сильнее моей любви к себе. Это и есть «рано ищет для него наставления» («шихаро мусар»).
«Шихаро» - от слова «шахар» (рассвет)
И что же означает «шихаро»? Мальбим объясняет: от слова «шахар» - заря, раннее утро. То есть наставляет его на заре его жизни, когда ребенок еще мал, чтобы сотворить ему благо в будущем. И в этом, добавляет Мальбим, кроется также ответ на вопрос, который мы задавали ранее: почему Всевышний посылает страдания праведнику и почему «бывает, гибнет без суда»?
רָב אֹכֶל נִיר רָאשִׁים, וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט. (כג) - Много пищи на ниве бедных, но бывает, гибнет без суда. (23)
Ответ таков: «рано ищет для него наставления». Всевышний посылает человеку страдания здесь, подобно сказанному: «Как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя» - Он вразумляет тебя здесь, чтобы сделать тебе благо в будущем. Чего же ты хочешь: чтобы Всевышний осыпал тебя благами без конца? Кто же окажется в наибольшем проигрыше от этого? Ты сам, ведь в конечном счете за все придется держать ответ. Разве не лучше эти страдания, которые наставляют нас на путь истинный и приближают к благому концу, чем если бы здесь все было хорошо, а там, не дай Бог, ожидали тяжелые страдания?
צַדִּיק אֹכֵל לְשֹׂבַע נַפְשׁוֹ, וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר. (כה) - Праведник ест для насыщения души своей, а чрево нечестивых терпит нужду. (25)
Виленский гаон: «Ему не хватает живота»
Виленский гаон говорит: праведник ест лишь для насыщения, ровно столько, сколько нужно для поддержания его души. А напротив него - «чрево нечестивых терпит нужду». И гаон предлагает оригинальное толкование: ему не хватает живота! Когда злодей ест, он сокрушается: «Жаль, что у меня нет еще одного живота». Почему? Потому что его желудок слишком мал, чтобы вместить и удовлетворить всю его ненасытную страсть к еде, а он хочет есть еще и еще. И что же делали? Известно, что в древней Греции снаружи пиршественных залов устраивали нечто вроде корыта, где - прошу прощения за подробности - каждый извергал все съеденное, чтобы вернуться внутрь и продолжить пировать. Это и есть ненасытное чревоугодие, и в этом смысл слов «чрево нечестивых терпит нужду»: его живота ему мало, он слишком мал и, по его мнению, заполняется слишком быстро.
Упование на пропитание завтрашнего дня
Еще одно объяснение: праведник «верою своею жив будет», он уповает на Всевышнего, и потому ему незачем морить себя голодом. Злодей же, напротив, морит себя голодом, рассуждая так: «Не доедай сегодня все, съешь только один кусок, а второй оставь на завтра, ведь неизвестно, будет ли у тебя еда завтра». И в этом смысл слов «чрево нечестивых терпит нужду» - этому человеку не хватает веры, и потому он не ест сегодня как положено. Праведник же говорит: «День за днем возлагает на нас бремя [благ]» - Всевышний дал ему пропитание сегодня, даст и завтра.
Известно, что согласно святому Зогару человеку не следует оставлять пищу с сегодня на завтра. Мы не находимся на таком духовном уровне, да и к нашей жизни это трудно применимо - мы покупаем продукты сразу на месяц, и не из страха перед войной, а просто чтобы не ходить в магазин каждые два дня. Однако по Зогару важно, чтобы человек не оставлял еду на завтра, поскольку тот, кто оставляет, тем самым проявляет недостаток веры и упования: мол, я не уверен, пошлет ли мне Всевышний и завтра, поэтому приберегу себе. В этом смысл слов «чрево нечестивых терпит нужду»: он не ест как следует, потому что оставляет на завтра, тогда как праведник ест для насыщения своей души - ест со спокойным сердцем и не тревожится.
История о Брискском раве
Известно, что в доме Брискер Рова найти хлеб было совсем не просто, так как он крайне строго соблюдал запрет «хадаш» даже за пределами Земли Израиля, и ел только то, в отношении чего не было ни малейшего сомнения. Во время Второй мировой войны у них оставалось еды лишь на один текущий день, а Брискер Ров всегда строго следил за тем, чтобы не оставлять еду на завтра. Однако следующим днем был канун Йом-Кипура. Домочадцы сказали ему: «Рав, на завтра еды нет, а ведь завтра есть заповедь есть! Да, таков обычай рава - не оставлять ничего на завтра, но что же мы будем делать завтра?» Он ответил им: «Хорошо, если вы хотите оставить - оставляйте».
А Брискер Ров обладал колоссальным упованием на Всевышнего, буквально поразительным битахоном. Он содержал колель из десятков аврехов и каждый месяц точно в срок выплачивал им стипендии. Если бы вы спросили его за день до этого: «Откуда вы возьмете деньги на выплату?», он ответил бы: «Не знаю». И в самые последние минуты все всегда устраивалось: оттуда, отсюда, кто-то жертвовал - просто невероятно. Однажды к нему пришел человек и предложил полностью взять содержание колеля на себя на постоянной основе. Брискер Ров сказал ему: «Даже за миллион долларов я не продам свое качество упования. Каждый месяц я прохожу экзамен на упование на Творца, а ты приходишь и говоришь мне: "Возьми сумму и ни о чем не беспокойся" - а как же мое ежемесячное испытание? И Всевышний еще никогда меня не подводил».
На следующий день утром пришел местный пекарь и сказал раву: «Я принес свежие, горячие халы, чтобы раву было что поесть. Я знаю, что рав остерегается "хадаш", а это из прошлогоднего зерна, я испек специально для рава». И добавил: «И знайте, рав, я нес с собой еще и рыбу, рыбу в соусе, но когда начался обстрел, я испугался, побежал, кастрюля упала, все вылилось и пропало». Сказал Брискер Ров своим домочадцам: «Видите, какова сила недостатка упования? Если бы мы уповали на Всевышнего, у нас была бы и рыба. Но рыбу мы уже потеряли. Говорит Святой Творец, благословен Он: если ты полагаешься на Меня - Я забочусь о твоем хлебе, Я забочусь о твоей рыбе, Я забочусь обо всем; а если ты тревожишься и откладываешь себе про запас, то даже то, что Я приготовил для тебя, ты не получишь». В этом смысл стиха: "Праведник ест до насыщения души своей" - он ест то, что дано ему сегодня, и сыт, а о том, что будет завтра, позаботится Всевышний. Тогда как "чрево нечестивых терпит лишение" - нечестивец урезает себя в еде сегодня, чтобы осталось на завтра, и это свидетельствует о недостатке упования.
Насыщение души в изучении Торы
Виленский Гаон говорит: то же самое относится и к Торе. "Праведник ест до насыщения души своей" - праведный человек учится ради того, чтобы насытиться. Он не гонится за тем, мало или много он прошел; главное для него - понять тему как подобает, досконально во всем разобраться, чтобы его душа насытилась этим знанием. «Мы сегодня не успели много, разобрали всего один Тосафот» - неужели мы могли пройти десять листов, а просидели над одним Тосафот? Да, но этот Тосафот мы выяснили и поняли до самой глубины. Именно это называется "до насыщения души своей".
Но "чрево нечестивых терпит лишение": все устремление злодея - возвыситься в глазах людей, и поэтому он учит помногу, чтобы показать всем: вот, я знаю Гемару в таком-то трактате и на таком-то листе! Вся его цель - блеснуть своими познаниями, и из-за этого его чрево остается пустым. А что такое наполненное чрево? Когда Тора сохраняется внутри человека, как сказано: "Ибо сладостно, если будешь хранить их во чреве твоем". Ты выучил много, бежал вперед, гнался за объемом - ради внешнего впечатления; но это у тебя не удержится, это не станет прочно усвоенной Торой, и от этого ничего не останется. Лучше выучить немного, но понять и углубиться, ведь то, что человек понял и глубоко осмыслил, остается с ним надолго, и он помнит это впоследствии.
«Мецудат Давид»: место для лакомств всегда найдется
Комментарий «Мецудат Давид» объясняет это в прямом смысле: праведник не ищет деликатесов. Он не гоняется за антрекотом, рибаем или говяжьим языком; он ищет лишь то, что насыщает душу и поддерживает жизнь. Как пишет «Месилат Йешарим»: человек насытится одинаково, поест ли он откормленных лебедей или грубый ржаной хлеб, в конечном итоге оба одинаково сыты. Но нечестивец - предложи ему простую еду, и он скажет: «Это не для меня, мне нужно что-то изысканное, я простые блюда не ем».
И обратите внимание, насколько это поразительно: Гемара говорит, что сытому человеку трудно съесть что-то еще, однако если ему подадут лакомства, сладости и изысканные десерты, он способен съесть немало. Это то, о чем мудрецы говорят: "рваха ле-васумей шакья" (для благовоний и сладостей всегда найдется место) - для утонченных яств в желудке всегда отыщется уголок, незаполненная ниша. Пример: человек закончил трапезу, ему предлагают еще порцию курицы или булочку: «Нет, я уже не в силах». Подают торт, мороженое, орешки - и вдруг силы находятся. Праведник, который не гонится за лакомствами, а довольствуется базовой и здоровой пищей, насытился - и на этом все. А злодей, питающийся деликатесами, для которых всегда найдется место, вечно ощущает голод во чреве, ему постоянно хочется еще и еще, ведь к деликатесам страсть не угасает, и для них всегда есть место в животе.
Мальбим: насыщение души, а не насыщение чрева
Мальбим замечает тонкость: праведник ест не для того, чтобы набить желудок, а лишь ради необходимого удовлетворения потребностей - "до насыщения души своей", и не употребляет излишеств. И еще одно уточнение: сказано "души своей", а не тела: лишь столько, сколько требуется для поддержания жизни души. То, что необходимо душе, чтобы она не рассталась с телом, - это и есть насыщение души. Ведь если дать телу все, чего оно желает, тело будет есть и есть до краев; но душе, даже если съесть два-три ломтя хлеба, этого уже достаточно для поддержания жизни, душа сыта, ей больше не нужно.
Тогда как в отношении "чрева нечестивых, терпящего лишение": злодей ест не ради насыщения души, а ради насыщения чрева, то есть тела. А телу - у кого есть сотня, тот желает две сотни, есть у него мера, хочет больше. И такова реальность: аппетит приходит во время еды, чем больше человек ест, тем большего требует его тело. Тот, кто привык съедать за трапезой два ломтя хлеба, удовлетворяет этим свой желудок и насыщается. Но если он решит съедать по четыре ломтя, сначала ему будет тяжело, а потом он уже не сможет без них обходиться; и не только привыкнет, но и его желудок растянется, а раз он растянулся, потребуется гораздо больше времени, пока придет чувство сытости, ведь желудок еще не заполнен. Поэтому чрево злодея всегда пусто и ненасытно: он все добавляет и добавляет, и ему всегда мало. Но праведник ест не для насыщения чрева, а для насыщения души, а для поддержания жизни души достаточно и малого.
Раби Ханина бен Доса и кав рожков
И в этом, говорит Мальбим, кроется ответ и на вопрос, который мы задавали прежде: раби Ханина бен Доса, которому хватало кава рожков от кануна одной субботы до кануна другой, - почему так? Ведь «весь мир питается ради Ханины, сына Моего», весь мир сыт благодаря ему, а сам он не получит даже необходимого? Ответ таков: праведник вовсе не ищет большего, чем кав рожков, и этим довольствуется, ведь праведник поистине стремится к насыщению своей души. Ты смотришь на него со стороны и думаешь: вот бы дали ему побольше! Но сам праведник этого не хочет. Ему отрадно жить в аскезе, ему хорошо в стесненных условиях, ему комфортно в реальности, где он не ищет утех этого мира, ибо для него главное наслаждение - это Грядущий мир, и потому земные удовольствия его не привлекают.
Пришли однажды к раву Штейнману и предложили: «Рав, давайте заменим плитку на полу в доме». Он ни в какую не соглашался. «Может, хотя бы покрасить стены?» Ни за что. Тот, кто заходил в его дом, видел обстановку шестидесятилетней давности и старый холодильник «Амкор» с закругленной дверцей, кто еще помнит такие. Ничего сверх этого ему было не нужно. Как-то раз в ванной прорвало трубу, и пришлось все разбирать для ремонта. Ему сказали: «Рав, раз уж все равно все меняют, да и ванна вся в ржавчине, пусть заменят и кафель». Он ответил: «Я не хочу роскоши». Ему стали объяснять: «Это не роскошь, другого выхода нет: раз уж меняют трубы и все разбирают, то при ремонте кафель все равно придется класть заново, и заодно сделают всю стену, это даже не потребует лишних трат». Он сказал: «Хорошо, пусть будет так». А габай тут же предупредил мастера: «Завтра в пять-шесть утра ты должен быть здесь и начинать работу». Почему? «Потому что рав вернется из синагоги и, зная его, непременно скажет: оставьте, не нужно, пусть заменит только трубу, замажет штукатуркой - и все». И действительно, мастер пришел в шесть, а к десяти утра кафель уже был на стене. Когда рав Штейнман вернулся, он огорчился: «Жаль, вы уже все сделали... Я подумал об этом и решил, что не стоит: пусть бы мастер починил только трубу и больше ничего не трогал, это ведь лишняя роскошь». В точности так, как и предвидел габай.
Человек, достигший уровня праведника, не хочет большего. А ты приходишь и говоришь: бедняга, как же тяжело он живет! Глупец, он счастлив тем, что у него есть! Напротив, он смотрит на того, кто живет напоказ, и глядит на него с искренней жалостью: посмотри, во что этот человек погружен, посмотри, о чем он беспокоится, на что он растрачивает свои дни! Это он жалеет тебя - а ты вздумал жалеть его?
Рассказывали однажды о муже и жене, у которых возникло разногласие. Муж пришел к раву Штейнману и сказал: «Рав, жена говорит, что нам стоит поменять машину на более современную. Слава Богу, достаток позволяет, и она хочет, чтобы я купил престижный автомобиль. А я сказал ей, что боюсь вызвать зависть окружающих. Что скажет рав?» Спросил его рав Штейнман: «Скажи мне, ты выучил весь Шас?» Тот ответил: «Нет». - «Закончил хотя бы один трактат так, чтобы знать его досконально?» - «Нет». - «Ты свободно ориентируешься хоть в одном параграфе Шулхан Аруха?» - «Нет». Сказал ему рав: «Если так, то какая вообще есть причина тебе завидовать? Почему ты думаешь, что тебе станут завидовать, - из-за того, что у тебя блестящая жестянка? Если у одного извозчика повозка блестит ярче, чем у соседа, - разве есть повод ему завидовать?» Таков мир понятий праведника.
Поэтому праведник никогда не смотрит на себя со словами: «Я бедняга, влачу голодное и полное лишений существование». Это абсолютно чуждо его восприятию, ведь «праведник ест до насыщения души своей» - тем, что у него есть, он сыт и этому он искренне рад. И потому раби Ханине довольно одного кава рожков, и не стоит относиться к нему с жалостью, ведь напротив: таково собственное желание праведника - чтобы этот мир ничего у него не убавил и чтобы все ожидало его в Грядущем мире; и он ни в чем не ощущает недостатка здесь, на земле.
Подведем итог:
Два стиха, завершающие эту главу, учат одному и тому же принципу: подлинная любовь измеряет результат, а не сиюминутное чувство. «Жалеющий розгу свою ненавидит сына своего» - родитель, избегающий ставить границы, щадит лишь собственное сердце, а не будущее ребенка; тот же, кто наставляет сына «на заре его дней», готовит ему благо «в конце его пути». Точно так же и Всевышний посылает человеку страдания в этом мире, чтобы одарить его добром в итоге. Но с условием, что розга эта будет розгой наставления, в минимальной мере, в четких границах и с любовью, и никогда - через унижение или как способ навязать исполнение заповедей. И «праведник ест до насыщения души своей» - праведник соизмеряет свои потребности с потребностями души, а не чрева: чуждаясь деликатесов, роскоши, скупости от неуверенности в завтрашнем дне и учебы напоказ, он обретает истинное насыщение тела и души. Тогда как «чрево нечестивых будет терпеть нужду»: тот, кто живет лишь телесными мерками, убедится, что чрево его ненасытно, и ему всегда будет чего-то недоставать.