В тринадцатой главе царь Шломо продолжает разбирать вопрос воздаяния: почему порой кажется, что праведник не получает своей награды, а нечестивец, напротив, преуспевает. Три стиха перед нами - двадцать второй, двадцать третий и двадцать четвертый - посвящены этому вопросу и ответу на него: сокрытой награде, изобилию, проходящему через тружеников, и воспитанию детей, которое и есть истинное продолжение человека.
ט֗וֹב יַנְחִ֥יל בְּנֵֽי־בָנִ֑ים וְצָפ֥וּן לַ֝צַּדִּ֗יק חֵ֣יל חוֹטֵֽא׃ (כ"ב) - «Добрый оставляет наследство внукам, а богатство грешника сберегается для праведника».
Виленский Гаон объясняет: в этом мире человек может вкушать только плоды, но не основной капитал. Как сказано в Мишне: «человек вкушает их плоды в этом мире, а основной капитал сохраняется для него в Мире Грядущем». Этот капитал остается ему, сберегается для него для Мира Грядущего. И более того, есть еще одна интересная деталь: даже плоды, вкушаемые здесь, в этом мире, как правило, вкушает не сам человек, а его дети.
И так говорит Мидраш: «Если бы отцы вкусили плоды, мы бы не пришли в этот мир». То есть, если бы праотцы сами вкусили плоды своих добрых дел, у нас не было бы никаких заслуг, чтобы прийти в этот мир. Отцам действительно полагаются плоды, и эти плоды - в этом мире, но вкушают их не сами отцы, а их дети после них. И это также ответ, данный Моше-рабейну, когда он спросил, почему праведник страдает: сказал ему Всевышний - если праведные отцы вкусят плоды, что останется детям?
И Гемара добавляет: когда вообще праведник вкушает плоды в этом мире? Только тогда, когда он добр к людям, как сказано: «Скажите праведнику, что благо, ибо они будут вкушать плоды деяний своих». Если он добр лишь к Небесам - плодов здесь он вкушать не будет; только когда он находится на уровне «праведник, ибо добр», то есть добр и к людям, он удостаивается того, чтобы иметь плоды в этом мире.
Об этом и сказано здесь: «Добрый оставляет наследство внукам». «Добрый» - это плоды, и эти плоды праведник передает по наследству даже сыновьям своих сыновей, и тем более своим детям. Кому же это дано? Праведнику, который добр, ведь только он удостаивается плодов здесь, в этом мире. Но даже эти плоды идут не ему самому, а его детям и внукам.
Что касается капитала, сберегаемого для Мира Грядущего, то очевидно, что праведник получит его, ведь плоды вкушают его дети и внуки, а ему остается нерушимый основной капитал. Однако стих добавляет: помимо этого, для него сберегается также «богатство грешника». Слово «хаиль» означает все накопленное человеком, его достояние. И все, что собрал грешник, сберегается для праведника.
Мы не раз объясняли, что слово «хотэ» (грешник) указывает на того, кому недостает предписывающих заповедей. «Хотэ» происходит от корня, означающего промах, упущение и недостаток - промахнуться мимо цели, подобно сказанному: «И окажемся я и сын мой Шломо виновными». Сказано, что каждому человеку изначально полагается удел в Ган Эдене и удел в Геенне, а значит, и злодею полагается удел в Ган Эдене. Но когда злодей приходит получить свой удел, ему говорят: господин, ты соблюдал предписывающие заповеди? За что ты получишь Ган Эден? Ведь ты грешник - у тебя недостает заповедей действия. Что же станет с этими пустующими владениями? Их получает праведник - он наследует свою долю и долю своего ближнего в Ган Эдене. И в этом смысл слов «сберегается для праведника»: не только то, что полагается ему лично, то есть основной капитал, но и богатство, достояние грешника - тот удел в Ган Эдене, который должен был получить грешник, также сберегается для праведника.
И все же нужно понять: почему сказано «сберегается» (цафун), а не «отдано праведнику богатство грешника»? Виленский Гаон объясняет: написано «годы же нечестивых сократятся», и грешник умирает раньше времени, в то время как праведник продлевает дни свои. Получается, что грешник попадает Наверх первым, и в этот момент его благая доля в Ган Эдене уже освобождается, но ему ее не отдают, так как он лишился своего удела. Кого же ждет этот удел? Праведника. А что происходит тем временем? Он сберегается, словно лежит в сейфе и ждет праведника.
И еще одну причину приводит Гаон: нельзя сказать, что доля грешника «отдана» праведнику уже сейчас, ведь сказано: «Вот, и святым Своим Он не доверяет». Сегодня он праведник, но что будет с ним завтра? Йоханан-первосвященник служил восемьдесят лет, а в конце жизни стал садукеем. Поэтому необходимо ждать, пока праведник не уйдет из этого мира, и лишь тогда есть окончательное подтверждение, что он больше не согрешит. И потому сказано: «а богатство грешника сберегается для праведника».
Мальбим объясняет этот стих как продолжение предыдущей мысли. После того как мы увидели, что зло преследует грешника - то есть его же собственные дурные поступки гонятся за ним, - праведникам же Сам Святой, благословен Он, Своей рукой воздает добром, возникает естественный вопрос: ведь на деле мы часто видим праведников в страданиях, а злодеев - в полном благополучии. Как же это согласуется? На это стих отвечает: «Добрый оставляет наследство внукам». Ты видишь, что праведник не получил своей награды при жизни? Его добрая награда, даже относящаяся к этому миру, сохраняется для его потомков. Всевышний воздает награду его детям после него. А если ты видишь, что грешник преуспевает и возносится, не смущайся: «и сберегается для праведника достояние грешника». Богатство грешника хранится лишь до тех пор, пока не придет праведник и не унаследует его. Как написано: «Приготовит [злодей], а праведник наденет».
И так приводит Гемара, и Раши упоминает это в связи со стихом: «И поставила Эстер Мордехая над домом Амана» - вот тебе пример того, как «сберегается для праведника достояние грешника». Тот, кто видел Амана в начале свитка Мегилы и заснул на середине, останется с вопросом: посмотрите на этого злодея, как он успешен, царь возвеличил и вознес его! Но такому человеку говорят: господин, проснись! Тот, кто читал Мегилу задом наперед, - не выполнил заповедь; читал в полудреме - не выполнил заповедь; читал и пропустил хотя бы один стих - не выполнил заповедь. Почему? Потому что необходимо дождаться финала и увидеть завершающий акт: «И поставила Эстер Мордехая над домом Амана».
Поэтому не смущайся тем, что праведник, на первый взгляд, не получает блага при жизни, - оно сохранено для его детей. Вся жизнь Авраама-авину была чередой испытаний и трудностей, вся жизнь Яакова прошла в тяготах, - а за счет чего мы существуем сегодня? Заслугами отцов (зхут авот), плодами трудов первых праотцев. Не суди по тому, что ты видишь сейчас, ведь это лишь временное явление; со временем ты увидишь, что праведник удостаивается великой награды.
Прекрасный пример этому мы находим в истории с Араном. В Мидраше рассказывается, что Авраам-авину спорил с Нимродом, и Нимрод бросил его в огненную печь. Сказал Аран сам себе: если победит Авраам - я с ним, а если победит Нимрод - я с ним; я примкну к победителю. Кто победил? Авраам. Тогда Аран сказал: «Я с Авраамом!» Сказал Нимрод: «Ты с Авраамом?» И его тоже бросили в огненную печь - и он погиб.
Казалось бы, сторонний наблюдатель скажет: жил человек в тягчайшем поколении, в эпоху идолопоклонства и тяжелых испытаний, который был готов пойти на смерть ради освящения Имени Творца (кидуш а-Шем), - и вот он погиб. Где же награда? Ради Авраама Святой, благословен Он, сотворил чудо, а Аран сгорел, и от него ничего не осталось. А если скажешь, что награда ждет его в Будущем мире? Но ведь плоды должны проявляться и в этом мире! И ответ на это поразителен, хотя тот, кто не вдумывается глубоко, не замечает очевидного: все святые праматери еврейского народа - потомки Арана. Сара - дочь Арана, а затем Ривка, Рахель и Лея - его внучки и правнучки. Оказывается, что весь дом Израиля происходит от Арана! Разве Аран остался без награды? Посмотри, какая колоссальная награда! Но человек близорукий скажет: «Вот, исполнил заповедь, какой глупец! Сказал бы: „Я с Нимродом“ - остался бы жив». Тот, кто рассуждает так, задает вопрос по неразумию: он видит лишь на шаг вперед, а не на поколения вперед, - ведь именно через потомство Арана был построен весь дом Израиля.
Другой пример: Цлофхад, который собирал дрова в Шаббат (мекошеш эцим). Кем он был - праведником или грешником? Мудрецы говорят, что его намерение было благим: показать всем пример - «пойдите и посмотрите, каково наказание осквернителя Шаббата». Ведь это произошло вскоре после дарования заповеди о соблюдении субботы, и народ еще не знал меры наказания за ее нарушение. Он пошел и стал собирать дрова, чтобы его предали смертной казни по суду, и пожертвовал собой ради Небес. Но возникает вопрос: нужно ли быть таким «праведником»? Конечно же, нет. Хотя его помысел и был во имя Небес, но поступать подобным образом праведнику не подобает. Ранее уже объяснялось, какой огромный ущерб это нанесло: если бы Израиль соблюл две субботы подряд, они тотчас удостоились бы окончательного избавления. А что помешало соблюдению второй субботы? Тот самый собиратель дров. «Не будь слишком праведен» - посмотри, какую беду ты навлек.
И тем не менее его стремление изначально было во имя Небес. Неужели это доброе намерение пропало даром? Посмотри, какие дочери родились у него: дочери, названные в Торе поименно! Тора вообще редко упоминает женские имена без крайней необходимости, а здесь приводит их имена неоднократно - в самом рассказе об их просьбе и в конце книги Бемидбар: «И стали дочери Цлофхада женами...», причем перечисляет их то по степени мудрости, то по возрасту. Это учит нас, насколько они были мудры: они постигли закон, который не был открыт даже Моше-рабейну до их вопроса. Какое величие и какая внутренняя сила! Вот почему сказано: ты думаешь, будто человек совершил поступок во имя Небес и просто безвестно погиб? Знай, что награда сохранена для него. «Добрый оставляет наследство внукам» - подожди, не будь близоруким, и ты увидишь, что Святой, благословен Он, ни одно творение не оставляет без должной платы. Свое наказание Цлофхад понес, но и награду увидел: от него произошли дочери высочайшего достоинства, разглядевшие то, чего на тот момент не увидел даже Моше-рабейну.
רׇב־אֹ֭כֶל נִ֣יר רָאשִׁ֑ים וְיֵ֥שׁ נִ֝סְפֶּ֗ה בְּלֹ֣א מִשְׁפָּֽט׃ (כ"ג) - «Много хлеба дает целина бедных, но бывает, что гибнут без суда» (23).
Раши объясняет: много Торы раскрывается благодаря ученикам, от которых их учителя учатся в процессе совместных рассуждений и поиска истины (пильпуля). «Рав» (великий) - это выдающийся мудрец, и он вкушает от того, что вспахали «рашим», неимущие ученики. (Хотя это слово пишется через букву «алеф», поскольку «алеф» здесь немая и не читается, стих толкуется так, будто ее нет, то есть в значении «бедняки».) Порой видно, как великий раввин питается от остроты ума малых учеников, которые задают ему вопросы и оттачивают его понимание: «а от учеников своих - больше, чем от всех». «Но бывает гибнущий без суда» - есть среди таких учеников те, кто уходит из мира раньше срока, поскольку ведет себя неподобающе; хотя они и принесли огромную пользу своим учителям, все же поведение их не было достойным, и такой человек гибнет без суда.
Раши приводит и другое толкование, касающееся урожая: бывает зерно, которое гибнет из-за того, что хозяин не отделяет трумот и маасерот должным образом. «Бывает гибнущий» - случается, что урожай пропадает, а почему? «Без суда» - потому что ты не отдаешь беднякам их долю по закону (бе-мишпат).
Мудрецы толкуют этот стих и в ином ключе. В Гемаре приводится рассказ об одном из мудрецов, который встретил ангела смерти. Там рассказывается, что однажды ангела смерти послали забрать душу Мирьям, растившей детей (мигадла янукей), а он по ошибке забрал Мирьям, завивавшую женские волосы (мигадла сейар наши). Спросил его мудрец: как же может произойти ошибка? Тот ответил ему: разве ты не учил стих: «Но бывает гибнущий без суда»? Бывает так, что человек погибает, хотя по прямому судебному приговору он еще не заслуживал смерти. Мудрец спросил: а что вы делаете с неизжитыми годами жизни таких людей? Тот ответил: эти годы сберегаются для талмид хахама, который уступает в спорах и прощает обиды.
Кстати, при изучении этой темы в Гемаре приводится объяснение Бен Иш Хая: упаси Бог подумать, будто кто-то погибает действительно без суда! Смысл в том, что если рассматривать судебное дело этого человека в открытом небесном суде, там не находят вины, за которую полагалась бы смерть. Однако у него есть расчеты из прошлых воплощений (гильгулим) и сокровенные расчеты Всевышнего, скрытые от человеческого взора, а возможно, даже от ангелов или самого ангела смерти. Ангел смерти не видит открытой причины забирать его, но избави Боже сказать, будто правосудия здесь нет вовсе. «Царь правосудием утверждает землю», «Благословен Ты, Господь, Царь, любящий правду и правосудие» - не бывает ничего вовсе без суда, но лишь без суда, явного глазу. Впрочем, Раши замечает, что эта драша верна, однако не вполне согласуется с началом стиха: какая связь между словами «Много хлеба на пашне бедняков» и «бывает гибнущий без суда»?
Рабейну Йона объясняет: порой богатый урожай оказывается именно на пашне бедняков, на возделанных полях неимущих («нир» - это вспаханное поле, как сказано: «Распашите себе целину и не сейте среди терний»). И хотя можно спросить: ведь у них нет достаточных средств, чтобы обработать землю должным образом, как следует удобрить и полить ее, - тем не менее мы видим изобилие хлеба на пашне бедняков «без суда», то есть вопреки обычному порядку, сверх законов природы: земля не была обработана как положено, и все же там обнаруживается обилие пищи.
И напротив, бывает обратное: есть богачи, которые обработали землю по всем правилам, пригласили агрономов, ухаживали за ней, внесли все добавки, навоз и удобрения, истребили всех вредителей, - и при всем том, говорит Рабейну Йона, земля не дает всходов и не приносит урожая по велению Всевышнего: «Обращает мудрецов вспять». Урожай должен был быть великолепным, и вдруг именно у них ничего не вышло - это и есть «бывает гибнущий без суда», не по привычному порядку вещей. Чему же это призвано научить нас? Не полагайся на богатство грешника. Даже если ты видишь, что он преуспевает и богатеет, не надейся на это богатство: Святой, благословен Он, найдет путь лишить его этого достояния. И не удивляйся, ведь «сберегается для праведника достояние грешника», как сказано в предыдущем стихе. То, что есть у грешника, сохраняется для праведника, ибо замыслы Всевышнего непостижимы и полны высшей мудрости.
Мальбим также объясняет, что этот стих продолжает предыдущий и отвечает на недоумение: почему Всевышний не выплачивает награду самому праведнику? «Добрый оставляет наследство внукам» - почему именно внукам? Ведь праведник здесь! Разве это справедливо? Человек трудится, прикладывает силы, а ему говорят: не волнуйся, твои внуки все получат. Представьте себе, если бы человеку сказали: работай здесь семьдесят лет, а зарплату получат твои внуки. Конечно, он будет рад за них, но как же он сам? Справедливость требует, чтобы трудящийся сам получил то, что заслужил. На этот вопрос Шломо и отвечает в нашем стихе.
Сначала он заостряет вопрос очевидным примером: «Весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, довольно кава плодов рожкового дерева от кануна субботы до кануна субботы». Владыка мира, разве тот, чьей силой и заслугой кормится весь мир, не заслуживает получить хотя бы толику этого изобилия себе? Почему же у него нет ничего? На это стих говорит: не удивляйся, ведь именно так мы видим в самой реальности: «Много хлеба на пашне бедняков».
Давайте рассудим: кто идет пахать землю, сеять и жать? Особенно в прежние времена, но и сегодня это так. Разве крупные магнаты и богачи берут плуг, запрягают вола и идут пахать борозду за бороздой? Земледелие - это тяжелейший труд, сопряженный с лишениями и опасностью для здоровья. Даже сегодня, несмотря на обилие техники, это изнурительная работа: выходить в поле, нанимать рабочих, месить грязь под дождями. Занимается этим тот, кто отчаянно нуждается в заработке, и для него это единственный способ прокормиться.
И стих говорит нам: бóльшая часть пищи в мире появляется благодаря «пашне бедняков» - благодаря неимущим, которые пашут и трудятся в поте лица. И при всем этом посмотрите на поразительную вещь: «Но бывает гибнущий без суда» - среди этих самых бедняков, чьим трудом добывается пропитание для всего мира, есть те, кому самим нечего есть, и они прозябают в нищете. Так же следует понимать и положение праведников: хотя бóльшая часть блага и пропитания приходит в мир благодаря их заслугам - ведь тернии грехов как бы препятствуют излиянию изобилия, а праведники устраняют их и своей «пахотой» низводят благословение всему миру, - тем не менее среди них могут быть те, кто погибает от лишений или довольствуется лишь кавом рожков. «Бывает гибнущий без суда».
Но почему мир устроен именно так? Всевышний знает: если у этого бедняка всегда будет хлеб в достатке и он будет жить в благополучии, некому будет пахать для нас поле. Подобно этому мудрецы сказали, что переписчикам священных текстов (софрим) суждена бедность; и если вы видите софера, который разбогател, это верный признак того, что он занялся торговлей, - но тот, кто остается софером, никогда не разбогатеет от самого написания СТАМа (свитков Торы, тфилин и мезузот). Им суждена бедность, ведь если бы софер был богат, разве стал бы он сидеть и писать? Это колоссальный труд и терпение: буква за буквой, слово за словом, с величайшей тщательностью выводить каждую черту, портить зрение и гнуть спину. Поэтому Святой, благословен Он, устроил так, чтобы они не богатели, и благодаря этому мезузы, свитки Торы и тфилин остаются доступными для нас.
Так же и с праведником: если праведник начнет пользоваться плодами своих заслуг и получать от них долю в этом мире, он уже не сможет низводить благо на все общество. Все его достоинство и способность влиять на общее благо проистекают из того, что он сам ничего себе не берет, и все его служение - исключительно бескорыстно, во имя Небес (ле-шем Шамаим). Но если он начнет получать свою долю, то сразу скажет себе: «Смотри-ка, это выгодно: я как следует помолился, и вот Всевышний послал мне награду». Выходит, он служит Творцу уже не только из чистого стремления исполнить Его волю, но и ради материальной выгоды. А когда праведность уже не столь безупречна, откуда у него возьмутся силы низводить изобилие (шефа) на других? Вся его сила влиять на мир держится на том, что он сам ничего себе не берет - подобно тому, как вся способность бедняка кормить всех урожаем с поля держится на том, что ему самому нечего есть, и потому он трудится без устали. Ведь если бы у него всего было в избытке, зачем бы он стал надрываться в поле? Пошел бы работать в хайтек, и некому было бы заниматься этим тяжелым трудом, и людям нечего было бы есть. Эта притча объясняет, почему праведник сам не вкушает от изобилия в этом мире.
И в этом смысл сказанного мудрецами: «Весь мир питается ради (би-швиль) Моего сына Ханины». Что означает «би-швиль»? Комментаторы, и среди них раби Хаим из Воложина, объясняют: «по тропе (швиль)», которую он проложил. Раби Ханина бен Доса проложил тропу от нашего мира до Самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, и по этой тропе изобилие нисходит ко всем - при условии, что к самой этой тропе ничто не прилипнет. Но если бы и он сам брал оттуда что-то, он уже не был бы достоин проводить это изобилие для всего мира.
А Виленский Гаон, следуя этой же линии, дает еще одно толкование словам «и иной погибает без суда»: это дополнительная причина обязанности давать цдаку бедным. Ведь если ты не отдаешь бедным то, что им причитается, ты, не дай Б-г, уподобляешься грабителю нищих («награбленное у бедняка - в домах ваших»), и тем самым навлекаешь на себя гнев Творца («и отнимет душу у тех, кто грабит их»), и в итоге человек «погибает без суда». Поэтому отдай бедняку его долю и то, что ему положено, чтобы, не дай Б-г, не оказаться под ударом этого строгого суда.
חוֹשֵׂ֣ךְ שִׁ֭בְטוֹ שׂוֹנֵ֣א בְנ֑וֹ וְ֝אֹהֲב֗וֹ שִׁחֲר֥וֹ מוּסָֽר׃ (כ"ד) - «Жалеющий розгу свою ненавидит сына своего, а любящий его с ранних лет наставляет его» (24).
Виленский Гаон объясняет: тот, кто удерживает от сына свою «розгу» («шевет» - это палка) и жалеет для него заслуженное наказание, покрывает его и не вразумляет, в итоге придет к тому, что станет «ненавидеть сына своего», ведь тот сойдет с праведного пути и испортится.
Вглядимся в формулировку: что означает слово «хошех» (удерживающий, жалеющий)? Удерживают всегда то, что причитается. Разве может человек сказать: «Эти сто шекелей, которые у меня в кармане, я сберег, пожалев для прохожего на улице»? Тот прохожий вовсе не имел на них права, так что здесь нет «удержания». Но если я должен тебе денег и не отдаю - вот это удержание. Глагол «лахсох» (с буквой син) означает «лишать, удерживать», и удерживают то, что человеку причитается. Здесь речь идет о том, кто удерживает розгу тогда, когда она причитается ребенку: когда сын совершил проступок, заслуживающий строгости и наказания, а отец лишает его того, что ему положено. Именно это в конце концов и приведет к тому, что он возненавидит своего сына.
И сегодня жизнь вокруг наглядно это подтверждает. Мы видим родителей, дошедших до такого состояния, что они говорят о собственных детях с невероятной горечью и злостью. Когда дети подрастают и начинают «брыкаться», по-настоящему раня родителей, можно услышать, какими тяжелыми словами отец отзывается о сыне, какие страшные вещи говорит о том самом ребенке, над которым раньше буквально трясся и сдувал с него пылинки. И по-человечески это понятно: то, как сын ведет себя с ним, просто невыносимо, и понятно, почему родитель так говорит. Но кто в этом виноват? «Жалеющий розгу свою». Если бы ты с ранних лет ограничивал его, если бы вовремя воспитывал его как следует, ты не дошел бы сегодня до ненависти к нему. А почему ты пришел к ненависти? Потому что в детстве давал ему абсолютно все. Такие родители потом недоумевают: «Я же все для него делал, все покупал, осыпал подарками, у него было все, чего бы он ни пожелал, - как же он может так со мной поступать?» Но в том-то и дело: именно потому, что ты давал ему все! Если бы ты умел отказывать ему и наставлять на верный путь, ты бы сохранил к нему истинную любовь.
В этом и продолжение стиха: «а любящий его с ранних лет наставляет его (шихро мусар)». Тот, кто по-настоящему любит своего сына, не просто наказывает его тогда, когда проступок уже очевиден, но и «шихро мусар» - внимательно наблюдает и высматривает, не сделал ли сын чего-то неподобающего или дурного, чтобы вовремя исправить и это.
Это подобно притче, которую приводит автор «Акедат Ицхак»: когда женщина хочет нанести макияж, какое зеркало она берет? Не обычное, а увеличительное, которое показывает каждую неровность и каждый прыщик как целую катастрофу. Казалось бы, зачем? Возьми обычное зеркало, зачем преувеличивать свои изъяны? Но в том-то и суть: «Именно потому, что я хочу убрать этот изъян и удалить каждый лишний волосок, я беру увеличительное стекло, которое покажет мне любую мелочь крупным планом, и тогда я смогу все разглядеть и очистить лицо». (К слову, отсюда видно, что ни женщины, ни зеркала с тех пор не изменились, и мир устроен одинаково во все времена.) Так поступает и тот, кто искренне любит своего сына: из великой любви он внимательнее присматривается, нет ли чего-то, требующего исправления, и наставляет его даже за мелкие огрехи.
Поэтому в Талмуде (трактат Макот) сказано, что даже если ребенок учится прилежно, отцу стоит время от времени проявлять строгость, чтобы в нем не зародилось ни малейшей дурной наклонности. И это вполне согласуется с подходом Виленского Гаона.
Эти три стиха представляют собой единую цепь рассуждений. Слова «Добрый оставляет в наследство внукам» учат, что плоды добрых дел в этом мире, как правило, вкушает не сам праведник, а его дети и внуки, тогда как главная награда сокрыта для мира грядущего. Даже достояние грешника - удел в Ган Эдене, который тот утратил, - сберегается и ждет праведника, поэтому сказано «сберегается» («цафун»), а не «отдано» сразу. Отсюда видно, что нельзя судить о воздаянии близоруко: судьбы Арана, дочерей Цлофхада и крушение Амана доказывают, что этот расчет ведется на поколения вперед. Стих «Много хлеба дает целина бедных» объясняет, почему таков установленный порядок: изобилие приходит через тех тружеников, которые не пользуются им сами, и через праведника, не берущего себе ничего, - ведь стоит проводнику удержать хоть каплю себе, как он теряет способность проводить благо для всех. И наконец, «Жалеющий розгу свою ненавидит сына»: истинная любовь - это не попустительство, а воспитание; тот, кто лишает сына должного наставления, в итоге возненавидит его, тогда как любящий отец подмечает даже малейший изъян, чтобы вовремя его исправить.