В следующих двух стихах царь Соломон продолжает учить нас о силе окружения и о путях воздаяния. Сначала - о том, насколько общество, которое человек выбирает для себя, формирует его к добру или ко злу; а затем - о том, как действуют грех и заповедь, и что на самом деле представляют собой «наказание» и «награда». Пройдем по стихам по порядку, с комментариями Рабейну Йоны, Раши, Гра и Мальбима.
הוֹלֵךְ אֶת־חֲכָמִים יֶחְכָּם וְרֹעֶה כְסִילִים יֵרוֹעַ׃ (כ) - «Ходящий с мудрыми станет мудрым, а пасущий глупцов сокрушится» (20).
Рабейну Йона объясняет: «Ходящий с мудрыми» - идет вместе с ними, становится их последователем, держится возле них. И само собой он станет мудрым, ведь что человек получает от мудреца? Слова мудрости, слова Торы, слова укрепления, благородство манер и святость. А что значит «пасущий глупцов»? Это образ пастуха овец, как сказано: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, и они будут пасти вас» - он становится предводителем глупцов. Раши толкует иначе: «пасущий глупцов» (роэ ксилим) - от корня со значением «дружить», от слова «друг» (реа): он выбирает глупцов себе в друзья.
Слово «сокрушится» (йероа) означает «будет сломлен, разобьется», как в выражении «земля сокрушилась», и как сказано о звере в видении Даниэля: «дробит и крушит», а также: «сокрушишь их железным жезлом, как сосуд горшечника разобьешь их» - все это формы со значением сокрушения и ломки. И мы уже объясняли однажды, почему друг на иврите называется «реа» от того же корня: потому что ради настоящей дружбы с конкретным человеком необходимо сокрушить, ограничить остальные свои дружеские связи. Муж и жена называются «возлюбленными друзьями»; если человек скажет жене: «Ты дорога и важна для меня, но у меня есть еще и большая компания друзей», - она скажет ему: «Вот и иди к своим друзьям». Здесь нет компромиссов: истинная близость неизбежно строится за счет упразднения прочих привязанностей. Это не значит, что с остальными нужно ссориться, но, без сомнения, глубокая связь с одним требует отодвинуть на второй план все остальные контакты.
Об этом сказали мудрецы: «Будь хвостом для львов, а не головой для лисиц». Даже если ты лишь «ходишь с мудрыми», держишься позади них - это куда лучше, чем быть «пасущим глупцов», вождем. Вождем кого? Глупцов. Лучше быть незаметным рядом с мудрыми, чем стоять во главе глупцов.
Гра объясняет в том же ключе: «Ходящий с мудрыми» - идет вслед за ними, как выразился танна: «Покрывайся пылью их ног». И благодаря этому он станет мудрым, потому что слушает их мудрость и видит их дела. Ибо человеку свойственно уподобляться своими качествами и поступками тем, с кем он общается.
И пусть никто не говорит: «На меня это не влияет, у меня иммунитет, для меня это лишь формальный контакт». Ведь именно за это упрекали праведного царя Йехошафата: «За то, что ты объединился с Ахазьей, Господь разрушил дела твои». Йехошафат был праведником, и тем не менее с него взыскали за то, что он сблизился с Ахавом, а затем с Ахазьей, и даже породнился с ними, поженив их детей. Подобный союз пагубен в самой своей основе. Тот, кто связывается со злодеем, становится его частью и перенимает его пути.
«А пасущий глупцов» - Гра также понимает «пасущий» как вождь, глава и руководитель глупцов. А ведь о глупцах мы уже читали в предыдущем стихе: «Мерзость для глупцов - уклоняться от зла». И потому такой человек тоже «сокрушится / сделает зло» (йероа) - он сам начнет совершать дурные поступки, сам опустится ко злу, пусть изначально и был праведником. В этом прочтении слово «йероа» происходит не от ломки, а от понятия зла (ра).
А во втором объяснении Гра соглашается с Рабейну Йоной: «сокрушится» - погибнет вместе с ними. Когда Всевышний наведет на них день бедствия и крушения, эта кара постигнет и тебя. Не говори: «Я лишь стою во главе», - ты связался с глупцами, и когда с них спросят отчет и они заплатят сполна, ты будешь сокрушен вместе с ними. И об этом сказали мудрецы: когда пастух гневается на овец, он ослепляет вожака стада. Когда Всевышний видит, что народ Израиля идет неверным путем, Он ставит над нами слепых пастырей, и слепая коза ведет всех к ямам, обрывам и колючкам, а все стадо покорно идет за ней. Таким образом, по мысли Виленского гаона: либо вождь сам скатится в их злодеяния, либо разделит их гибель - и все это лишь потому, что он связал себя с ними.
Мальбим объясняет: тот, кто идет с мудрецами, учится их поступкам и их мудрости и будет поступать по законам мудрости. А тот, кто сближается с глупцами, сокрушится, потому что он гонится за вожделениями и удаляется от законов мудрости, как мы видели: «глупец выставляет напоказ глупость».
Однако Мальбим добавляет тонкое различие: обратите внимание, что рядом с мудрецами Писание употребило слово «идущий» (холех), а рядом с глупцами - «водящий дружбу» (рое, от корня со значением дружбы и пастырства). Почему? Потому что с мудрецами человек не становится другом и ровней в один миг. Приходишь в бейт-мидраш, начинаешь учиться, постигать азы - и проходит много времени, пока достигнешь хоть какого-то понимания и приблизишься к их уровню. Поэтому первый этап - «идущий с мудрыми». Но у глупцов - «водящийся с глупцами» (рое ксилим), он тут же становится их товарищем и даже их предводителем. Почему? Потому что стать дурным можно за одно мгновение; упасть, скатиться вниз и разрушить можно в одну секунду, а строить - невероятно трудно. Башни-близнецы строили целое десятилетие, а меньше чем за час все рухнуло, как карточный домик. Разрушать легко, строить трудно. Поэтому «водящий дружбу с глупцами сокрушится» (рое ксилим йероа) - он мгновенно сравнивается с ними. А чтобы соединиться с мудрецами - сколько же еще нужно человеку идти, пока он удостоится достичь хоть какого-то постижения!
חַטָּאִים תְּרַדֵּף רָעָה וְאֶת־צַדִּיקִים יְשַׁלֶּם־טוֹב׃ (כא) - Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром. (21)
Рабейну Йона объясняет: зло, которое совершил грешник, преследует его, чтобы заставить преткнуться о еще более тяжкое прегрешение, пока он не погибнет безнадежно. И как говорит раби Хаим из Воложина: дурное начало (йецер а-ра) сначала представляет человеку грех как заповедь - мол, это непременно нужно сделать; затем представляет его как нечто дозволенное; и наконец открывает ему, что это запрет. Почему? Каков его расчет? Йецер а-ра стремится сбросить тебя как можно глубже. Если он скажет тебе сразу: «Здесь запрет», - ты и близко не подойдешь. Поэтому он начинает со слов: «Это мицва!» - а заповеди человек любит исполнять. Затем он снижает планку до «дозволено», а под конец открывает тебе, что это запрет, причем строжайший. Ведь если ты продолжишь считать это заповедью, он свалил тебя по мелочи; но он хочет сокрушить тебя по-крупному, а затем подняться на Небеса и обвинять: этот человек знает, что так делать нельзя, и все равно нарушает умышленно! Йецер а-ра кровно заинтересован в том, чтобы ты знал о запрете: ведь как только ты узнаешь, твой поступок становится сознательным бунтом (мезид), и спрос с тебя несравненно строже.
Эту постепенность можно увидеть в притче, которую пророк Натан рассказал Давиду. Сначала сказано: «И пришел путник (хелех)» - прохожий, бедняк, и есть заповедь дать ему цдаку. Сказал тот богач: если это цдака, почему только я обязан ее давать? У моего соседа-бедняка тоже есть овечка - пусть он принесет свою овечку, и мы оба исполним заповедь цдаки: я - своими силами, а он - своим имуществом; прекрасное дело! На втором этапе сказано: «для гостя (орэах)» - это уже не столько цдака, сколько гостеприимство. А на третьем этапе: «для человека (иш)» - это уже просто дружеская трапеза: ни нуждающийся, ни странник, ни бедняк, а обычные посиделки ради еды, дело совершенно будничное. Таков путь дурного начала: шаг за шагом оно вовлекает человека в грех.
Точно так же произошло и с Давидом. Поначалу все начиналось как полное разрешение: каждый, кто выходил на войну дома Давида, давал своей жене разводное письмо (гет), следовательно, она была свободной женщиной, и вообще взять женщину в жены - это заповедь. Затем дело начинает осложняться: когда выясняется, что она беременна, Давид призывает Урию Хиттейца и говорит ему: «Спустись в свой дом». Но ведь если тот пойдет в свой дом, гет аннулируется, и задним числом окажется, что она была замужней женщиной! Давид рассудил: лучше я задним числом нарушу запрет замужней женщины, но царство не расколется, ведь если грех откроется, произойдет страшное осквернение Имени Всевышнего (хилуль Ашем). Здесь это уже не заповедь, а вынужденный запрет. А на третьем этапе он посылает Урию на верную смерть под мечи сыновей Амона - а это уже убийство. Началось с полного разрешения, перешло в вынужденный грех и закончилось прямым преднамеренным преступлением - в точности как в притче пророка Натана.
И в этом смысл слов: «Грешников преследует зло». Сначала человек спотыкается в малом, но грех тянет за собой. По выражению раби Хаима из Воложина, дух нечистоты (руах тума) обвивает человека вследствие первого прегрешения, и этот же дух влечет его к следующей нечистоте, и человек катится все ниже, пока зло не настигает его и не приводит к полному падению, так что он гибнет без всякой надежды. Сначала он был лишь оступившимся (хотэ) - как же он превратился в злодея (ра)? Тот самый дух нечистоты, заключенный в грехе, неотступно преследовал его. Но у праведников добро, которое они совершили, спасает их от падения и греха. Как говорили наши мудрецы: если человек хоть немного бережет себя от греха - его оберегают Свыше во много раз больше; если человек освящает себя немного - его освящают много; освящает себя снизу - его освящают Сверху, и «не приключится праведнику никакой беды». Ты прилагаешь усилия, чтобы преодолеть соблазн и отдалиться от всего дурного, а Святой, благословен Он, заботится о том, чтобы грех не подвернулся тебе под руку, и спасает тебя - и это само по себе является его наградой в этом мире.
Виленский Гаон связывает это со стихом, приведенным выше: «...а нечестие низвергает грешника». Мы объясняли там, что человек, который поначалу лишь пренебрегает повелевающими заповедями (мицвот асэ), в конце концов доходит до злодейства (ришъа) - начинает нарушать прямые запреты (лавин). А что серьезнее: неисполнение повелевающей заповеди или нарушение запрета? Разумеется, нарушение запрета: за неисполнение предписания не наказывают ударами плетью (малкот), а за нарушение запрета наказывают. При неисполнении повеления Святой, благословен Он, сказал мне: «Сделай то-то и то-то», а я не сделал - проявил пассивность. При нарушении же запрета Он предупредил меня: «Не делай этого», а я пошел и сделал, активно преступив прямой запрет. Это несравненно тяжелее.
Так же и здесь: «хатаим» (грешники, согрешающие) - это от корня со значением «недостаток», «упущение», как сказано: «и окажемся я и сын мой Шломо упущенными (хатаим)», то есть лишенными царства; и так же о том, кто не попал в цель, говорят «эхти» (промахнулся), то есть упустил. Сначала человек лишь упускает исполнение повелевающих заповедей (мицвот асе). Но не думай, что этим все и ограничится: «зло преследует» (тирдоф раа) - оно будет гнаться за ним, пока не приведет его к полному злу, к нарушению запрещающих заповедей (ло таасе). И напротив, «а праведникам воздается добром» (ве-эт цадиким ешалем тов): Святой, благословен Он, дает праведникам их добрую награду, и эта награда в том, что они совершают новые заповеди, которые и называются «добром» - и это правило: награда за заповедь - заповедь.
Еще одно объяснение у Виленского Гаона: «Грешников преследует зло» - зло гонится за этими грешниками и забирает их раньше времени, как написано: «и иной гибнет без суда». Что значит «без суда»? Из-за грехов. Когда человек начинает грешить, может случиться так, что его заберут раньше срока, как это было с Ханохом: «и не стало его, ибо взял его Бог», ведь лучше умереть невиновным, чем умереть виновным. Казалось бы, погиб без суда, ведь он мог бы заявить: «Разве наказывают меня за то, чего я еще не совершил?» И тем не менее, за тем, кто вот-вот согрешит, гонится зло и забирает его не в свой срок.
А что происходит с годами его жизни, ведь он умер раньше отведенного срока? Этот вопрос задали не кому иному, как самому ангелу смерти, который забирает годы человека. И он ответил: «Эти годы мы прибавляем к жизни знатока Торы (цурба ме-рабанан), который прощает обиды и уступает в спорах (маавир аль мидотав)». И в этом смысл слов: «а праведникам воздается добром» - то благо, которое было отнято у человека, готового погрязнуть в грехе, отдается праведникам, и эти годы прибавляются к их годам.
Еще одно объяснение: зло праведников - это то, что преследует грешников. Когда праведник увещевает злодея, возможно одно из двух. Либо злодей принимает упрек и возвращается к Б-гу (делает тшуву), и нет ничего прекраснее этого: эта заслуга пребывает с тобой вовек, благодаря тебе человек стал праведником. Но бывает и так, что он совсем не слушает: ты говоришь с ним, а он как фанера, как глухая стена, ничто внутрь не проникает. Ты бегал за ним, посылал к нему людей, записал его на семинар и даже оплатил, приходил к нему в гости, приглашал на Шаббат, убеждал, а он остался при своем, как ни в чем не бывало. Кажется, что труды были напрасны.
Но Зохар говорит, что это не так: знай, что ты, праведник, ничего не потерял. В каждом злодее есть святая искра, и самим тем, что ты пытался говорить с ним, а он не вернулся, ты вбираешь в себя его святую искру. А в каждом праведнике есть тонкий корень зла, ведь после греха древа познания (Эц а-Даат) нет в мире ничего совершенного, и все смешано из добра и зла. Слово «даат» означает соединение, близость, как сказано: «И познал Адам Хаву, жену свою» и «и муж не познал ее»; древо познания добра и зла - это древо, из-за которого добро и зло перемешались в мире. И тот тонкий дурной корень, что был в праведнике, теперь переходит к злодею. Получается, что это взаимодействие праведника со своим дурным соседом ради того, чтобы приблизить его, неизбежно приносит добрые плоды: либо тот приблизится к Творцу, либо ты отдаешь ему дурную искру, что была в тебе, и забираешь у него добрую искру. И в этом смысл слов «грешников преследует зло»: какое зло преследует грешников? Зло праведника - тот недостаток и дурная искра, что в нем была, переходит к грешнику, и тот впитывает ее. «А праведникам воздается добром» - в любом случае праведник получает благо, раскаялся ли тот или нет. Оказывается, увещевать злодея всегда стоит!
Еще одно объяснение: «Грешников преследует зло» - ситра ахра (сторона скверны) преследует человека, чтобы взыскать с него за содеянное зло, и хочет, чтобы беда обрушилась на него сию же минуту. Почему же на самом деле злодей не получает свой удар немедленно? Потому что Святой, благословен Он, готов питать того злого ангела-разрушителя, которого человек создал своими грехами, в надежде, что тот совершит тшуву. Сила нечистоты, которую человек напитал своим дурным поступком, хочет тут же покарать его: ты породил разрушителя (машхита), и тот рвется исполнить свою работу - а его работа состоит в том, чтобы уничтожить того, кто его создал, и от этого он черпает свою жизненную силу. Кто же «терпит грех и прощает преступление» (носе авон ве-овер аль пеша)? Святой, благословен Он. И что значит «носе авон» (буквально «несет грех»)? Святой, благословен Он, говорит этому ангелу-разрушителю: «Погоди, Я буду питать тебя, быть может, этот человек раскается и исправит свои пути». И об этом мы говорим в тринадцати свойствах милосердия (Шлош-эсре мидот): «Б-г милосердный и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, хранящий милость для тысяч поколений, прощающий (терпящий) вину и преступление...» - Святой, благословен Он, несет на Себе этот грех, пока человек не вернется.
Праведникам же Святой, благословен Он, воздает доброй наградой, но когда? Когда они завершат свое служение и когда в них не будет никакого изъяна. А когда можно сказать о человеке, что в нем нет изъяна? Лишь после ста двадцати лет, ведь сказано: «Вот, Он и святым Своим не доверяет, и в ангелах Своих находит недостатки». Праведники получают свою награду лишь тогда, когда уже несомненно, что они чисты и праведны; а ситра ахра стремится покарать немедленно.
Мальбим объясняет фундаментальный принцип, которого мы уже касались: наказание за грех неотделимо от самого совершения проступка. Люди думают, что это похоже на правила дорожного движения: проехал на красный свет - получил штраф. А какова на самом деле связь между поступком и штрафом? Было решено оштрафовать тебя за то, что ты нарушил закон или подверг опасности окружающих, - это внешнее наказание. Но если человек мчался как безумный и врезался в стену, и стена рухнула на него и придавила его - разве это наказание извне? Это он сделал сам с собой! Он станет возмущаться: «За что меня наказали, я же всего на секунду отвлекся?» Да кто же тебя наказал?! Стояла себе мирная стена, никому не мешала, а ты сам влетел в нее и обрушил ее на собственную голову.
Так, говорит Мальбим, устроены наказания человека: это не схема «сделал - получи возмездие», а «сделал - сам навлек на себя кару»; ты сам породил разрушителя, который теперь взыскивает с тебя. Бессмысленно спрашивать «за что со мной так поступили?», ведь ты сам сделал это с собой. В этом и заключается смысл слов «грешников преследует зло» - их собственное зло гонится за ними, ведь «из уст Всевышнего не исходит бедствий». Не Святой, благословен Он, наводит на тебя зло, а твое собственное зло бежит за тобой следом, пока не настигнет. Это не небесная кара, а прямое следствие греха.
Но с наградой за заповеди все обстоит иначе. Награду за заповедь человек получает напрямую от Всевышнего - «праведникам же воздастся добром»; Святой, благословен Он, лично выплачивает эту плату. Даже если по природе вещей человек не заслуживает награды за исполнение заповеди, Всевышний все равно вознаграждает его. И это в дополнение к тому естественному благу, которое заложено в самом соблюдении заповедей, ведь каждая заповедь идет человеку на пользу: брит мила полезна даже с медицинской точки зрения, и так во всем. Помимо этой естественной пользы, Святой, благословен Он, обещает даровать нечто отдельное от самой заповеди - награду, которая не является частью самого действия, а исходит непосредственно от Него, благословен Он.
Мальбим приводит притчу: царь повелел своим слугам не есть определенный плод - «не ешьте этот гриб, ведь он ядовит и смертелен, а ешьте другой плод, в котором есть здоровье, железо и множество полезных для тела свойств». Нашлись те, кто ослушался царского указа и съел грибы. Что должен сделать с ними царь? Позаботиться об их погребении через «хевра кадиша». Они сами себе навредили; царь лишь предупредил: «Я же сказал тебе, что это яд, неужели мне еще нужно наказывать тебя?» Те же, кто ел добрый плод, уже получили пользу от самого плода, но вдобавок царь говорит им: «Я еще и выплачу вам за это награду». Выходит, что награда отделена от самого поступка: исполнение заповеди само по себе приносит человеку благо - это одно; но кроме того, на Небесах его ожидает отдельная награда, сверх самого действия заповеди. И это то обещание, которое исполняет Святой, благословен Он: «праведникам же воздастся добром».
Эти два стиха дополняют друг друга. «Идущий с мудрыми станет мудрым» - духовный уровень выстраивается постепенно, когда человек следует за мудрецами и тянется к ним; тогда как «а водящийся с глупцами сокрушится» - падение происходит мгновенно, станет ли он дурным, как они, или сокрушится вместе с ними в день их бедствия; и «будь хвостом у львов, а не головой у лисиц». А стих «грешников преследует зло» напоминает, что грех влечет за собой грех: дурное побуждение постепенно ведет человека от мнимой «заповеди» к «дозволенному», а от «дозволенного» - к прямому запрету, и зло, порожденное самим человеком, преследует его само по себе, ведь из уст Всевышнего не исходит зла. Напротив, «праведникам же воздастся добром» - праведник храним свыше, награда за заповедь есть заповедь, и Святой, благословен Он, добавляет к этому особую, отдельную плату, исходящую непосредственно от Него, благословен Он.