Тринадцатая глава книги Мишлей продолжает сопоставление мудрого и глупого, праведника и нечестивца, а также того, кто готов принять руководство и исправление, с тем, кто сбрасывает с себя всякое ярмо. В двух стихах перед нами царь Шломо обращается к двум ключевым направлениям: к отношению человека к наставлению и упреку, исходящим от других, и к его отношению к собственным вожделениям. Мы разберем их в свете комментариев Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра), Раши и Мальбима.
רֵישׁ וְקָלוֹן פּוֹרֵעַ מוּסָר, וְשֹׁמֵר תּוֹכַחַת יְכֻבָּד. (י"ח) - Бедность и позор отвергающему наставление, а внимающий упреку удостоится почета.
Рабейну Йона связывает этот стих со сказанным ранее о нечестивом посланце, который раскрывает тайну. Нечестивый посланец, который, несмотря на тайный характер поручения, идет и разглашает дело всем вокруг, и есть тот, кто «отвергает наставление»: вместо того чтобы следовать путем этики и выполнить поручение тихо, он срывает узду. В итоге его позор непременно раскроется, и более того, его постигнут нищета и бедность. Почему? Потому что все узнают о его предательстве и нечестии, и никто не захочет вести с ним дел, никто не станет ему доверять и никто больше не пошлет его с поручением. Результат двоякий: позор, то есть унижение, и нищета, то есть бедность - и все это потому, что он отверг наставление.
Рабейну Йона также добавляет, что стих говорит и в общем смысле: всякого, кто отвергает наставление, настигнут бедность и позор, а внимающий упреку удостоится почета. Большинство людей, говорит он, не достигают благородных качеств, приносящих уважение их обладателям, и даже качества прилежания, о котором сказано «рука прилежных обогащает», если только они не прислушиваются к увещеваниям. Кто действительно преуспевает в жизни? Тот, кто готов принимать. Тот, кого упрекают, и он готов изменить свои пути. Но человек, которого увещевают и исправляют, а он вновь и вновь повторяет свои ошибки, никогда не желая прислушаться к другим и признать свою неправоту - такого человека не только не станут уважать, но его постигнут бедность и позор. Тот же, кто хранит упрек, удостоится почета, ибо преуспеет во всех своих делах.
Виленский Гаон объясняет этот стих на основе принципа, который мы уже упоминали: в служении Творцу есть три пути - цедек (милость, справедливость), мишпат (суд) и мейшарим (прямота). Цедек - справа, мишпат - слева, а мейшарим - это средняя линия, соединяющая оба пути. Это соответствует сфирот: Хесед - правая рука, Гвура - левая рука, Тиферет - само тело. Авраам соответствует Хеседу, Ицхак - Гвуре, а Яаков - Тиферет, которая представляет собой смягченное, срединное качество, черпающее с обеих сторон.
И как же это связано с понятиями «цедек», «мишпат» и «мейшарим»? Цедек происходит от корня «цедака» - творить добро и милосердие по отношению к людям, и это правая сторона. Мишпат (суд) - это страдания и самоограничения, которые человек налагает на себя, по выражению «вершить над ними суд»: он взыскивает с себя, требует от себя, подвергает себя испытаниям и воздержанию, и все это по суду - чтобы соответствовать высоким ступеням и высоким стандартам в служении Всевышнему. А мейшарим - это срединный путь, прямая центральная стезя.
В свете этого объясняется стих: «Долгоденствие в деснице ее, в шуйце ее - богатство и слава». «В деснице ее» - это те, кто идет правым путем, творя милость и благодеяния с людьми. И ведь уже сказано: «И цдака спасает от смерти», «На стезе праведности - жизнь»: цдака всегда связана с темой жизни, поэтому их награда - долголетие. «В шуйце ее» - это те, кто принимает на себя лишения и страдания, чтобы сломить свои вожделения и превозмочь себя. Такие люди причиняют страдания и своему телу, и своей душе: им тяжело и в физическом плане, и в душевном. Поэтому им полагается двойная награда, за тело и за душу: богатство - взамен страданий тела, и почет - взамен скорби внутренней души. А сам этот почет несет в себе и внутреннюю радость.
Теперь становится понятен наш стих: «отвергающий наставление» («пореа мусар») - слово «мусар» указывает также на страдания и ограничения, а он нарушает их и не желает ломать свое вожделение. Противоположность тому, кто ограничивает себя и удостаивается богатства, - это тот, кто не подвергает себя лишениям, и его наказание - нищета, бедность. А противоположность тому, кто удостаивается почета за страдания своей души, - это тот, кто не желает ставить себе рамки и живет в свое удовольствие, и его удел - позор. Нищета вместо богатства, и позор вместо почета.
И с другой стороны, «а соблюдающий увещевание будет в почете»: это человек, который, услышав упрек, уже изначально остерегается проступка. Он не нуждается в страданиях, искупающих грехи, ведь грехов у него нет - он уберег себя от нарушения заранее. Хотя он и обуздал свое вожделение, его тело не подвергалось лишениям; страдала лишь его душа, которая чего-то желала, но удерживала себя. А если страдала только душа, то ему полагается лишь награда для души, коей является почет: «а соблюдающий увещевание - будет в почете». Если бы он к тому же принимал наставления (мусар) и возлагал на себя телесные ограничения, то удостоился бы как богатства за страдания тела, так и почета за страдания души.
Мальбим подчеркивает, что мусар (назидание, предостережение) и тохаха (обличение, разумный упрек) - это не одно и то же. «Тохаха» происходит от корня со значением доказательства и спора, как в выражении «рассудил (охиах) вчера»: я спорю с тобой и доказываю логическими доводами и разумными аргументами, что ты заблуждаешься. Это обращение к разуму: я объясняю тебе, почему так поступать не стоит и насколько человек этим вредит лишь самому себе. «Мусар», напротив, связан со словом «страдания» (йисурим) и может строиться на устрашении: я говорю тебе, что за подобный грех ждет гехинном, в котором горят огнем, приходят тяжелые болезни, беды и бедствия - остерегайся преступать заповеди. Это путь угрозы, а не путь разумного убеждения.
Исходя из этого, тот, кто внимает разумному обличению («шомер тохахат»), то есть вовсе не нуждается в мусаре, а довольствуется лишь доводами разума, достоин уважения. Здесь не пришлось прибегать к палке; довольно было слов и объяснения, что поступок дурен, чтобы человек от него отстранился. Тот же, кто не внимает разумному обличению, не заслуживает почета, но все же его состояние терпимо, ведь к мусару он прислушивается: пусть рациональный аргумент его не убеждает, но угроза на него подействует. Однако тот, кто еще хуже - кто не слушает обличений, кого не пугают и угрозы, кто отвергает мусар и сбрасывает ярмо вовсе, - такой человек не только не удостоится чести, но его настигнут нищета и позор, и он потеряет даже то уважение и благополучие, которыми обладал прежде.
Точно так же устроено и управление Всевышнего: Он как бы предупреждает, заносит палку, чтобы не пришлось ее опускать, дабы человек увидел и устрашился. «Горе Ашуру, бичу гнева Моего» - и в каждом поколении есть свой «бич гнева». Если ты пугаешься этого бича и исправляешь свои пути, то прекрасно. Но если ты не страшишься, то бич, упаси Б-г, вынужден опуститься, и тогда приходят нищета («реш») и позор («калон»). Так происходило с народом Израиля перед разрушением Первого Храма: звучали и обличения, и грозные предостережения, но народ не слушал - и тогда эта палка обрушилась на них.
תַּאֲוָה נִהְיָה תֶּעֱרַב לְנָפֶשׁ, וְתוֹעֲבַת כְּסִילִים סוּר מֵרָע. (י"ט) - Исполнившееся желание сладостно для души, а для глупцов мерзость - отвращаться от зла. (19)
Раши объясняет: когда у человека есть вожделение и оно осуществилось, то есть он удовлетворил свою страсть, - это сладостно для души, душе от этого приятно. И потому «для глупцов мерзость - отвращаться от зла», ведь глупцы идут на поводу у своего сердца, стремясь к сиюминутной сладости и немедленному наслаждению. Им сладко исполнять свои прихоти, и потому удаление от зла для них отвратительно - они хотят наслаждаться.
И Раши приводит еще одно толкование: Святой, благословен Он, желает, чтобы народ Израиля исполнял Его волю. И когда это желание осуществляется, когда Израиль соблюдает Его слова и исполняет Его волю, это сладостно и приятно Ему. «А для глупцов мерзость - отвращаться от зла» - злодеям же отвратительно удаляться от своего зла, и они стремятся лишь потакать своим страстям.
Рабейну Йона объясняет, что вожделение сладостно для души лишь в тот момент, когда оно в силе; но как только страсть улеглась, в ней не остается никакого наслаждения. И так обстоит дело со всем материальным. Приведите голодного человека на трапезу - у него текут слюнки при виде еды; но пройдет полчаса, скажите ему, что прямо сейчас с огня сняли сочный стейк, - и он не сможет даже взглянуть на него: «Уберите это отсюда». Что произошло? Полчаса назад с ним невозможно было заговорить, он жадно ел и не мог оторваться. В этом смысл слов «таава ние» (желание прошедшее): когда вожделение уже прошло, от него не остается ровным счетом ничего.
Отсюда его изумление перед глупцами: «а для глупцов мерзость - отвращаться от зла». В момент страсти человек испытывает наслаждение, но мгновение спустя от него ничего не остается. И глупцы ради мимолетного удовольствия гнушаются отстраниться от зла. Подворачивается грех - человек не думает о том, что через минуту забудет обо всем, что было, и останется лишь с грехом. В нем взяло верх вожделение ради секундного удовольствия, и он идет на поводу у своей страсти, не страшась ущерба, который сам себе наносит, вечного позора и вечного бесчестия. Посмотри, как велико неразумие глупцов, меняющих вечный мир на преходящий ради минутного наслаждения, длящегося лишь краткий миг. Как только им подворачивается грех, они совершают его и не принимают к сердцу, что вожделение проходит очень быстро, а эта сладость для души исчезает в мгновение ока. Разве стоит следовать за злом, если мгновение спустя ты не получишь от этого ни пользы, ни наслаждения?
Виленский Гаон толкует слово «ние» как сокрушение, от слова «хове» (беда, разрушение), и мысль его поразительна. «Таава ние тэерав ланефеш» - когда вожделение сокрушено, впоследствии это станет сладостно для души. Знай, говорит Гра, что в сам момент страсти, когда человеку требуется переломить свое вожделение, это крайне тяжело и причиняет душевную боль, ведь ему хочется удовлетворить свою страсть. Однако в конечном счете радость, которую он обретает, наполняет все его существо: радость победы - «я сумел одолеть дурное побуждение», - прекрасное чувство глубокого удовлетворения. И напротив, тот, кто говорит: «Я не хочу мучить свою душу, у меня есть желание, и я поступлю так», - что начинается у него потом? Угрызения совести и душевная боль, которые полностью опустошают его. Такова вся человеческая природа: обуздать страсть трудно лишь в первое мгновение, но в итоге это приносит душе великую сладость, душа остается цельной, спокойной и исполненной удовлетворения; тогда как удовлетворение страсти мимолетно, а вслед за ним душа становится сокрушенной («ние») оттого, что человек пошел на поводу у вожделения.
И еще Виленский Гаон (ha-Гра) добавляет объяснение выражению «негийя» (сбывшееся): когда человек сокрушает свое вожделение ради воли Всевышнего, на нем исполняются слова: «Аннулируй свое желание перед Его волей, чтобы Он аннулировал Свою волю перед твоим желанием». Если человек отменяет свои желания, чтобы исполнить волю Творца, тогда Святой, благословен Он, выносит приговор, а праведник его отменяет - как будто Святой, благословен Он, говорит: «Я тоже отменяю Свою волю перед твоим желанием». В этом и состоит смысл слов «вожделение сбывшееся» (таава нигйя): когда ты сокрушаешь свою страсть, твои желания исполнятся. Те дозволенные вещи, к которым ты стремишься, - Святой, благословен Он, исполнит в них твою волю, даже если, возможно, тебе это и не полагается по строгому суду. Ведь ты аннулировал свое вожделение ради воли Всевышнего, и тогда наступит истинная сладость для твоей души.
Поэтому, как приводит раби Аарон Рота и другие авторы, когда человек идет по улице, перед ним оказывается запретное зрелище, а он отводит взгляд, превозмогает свое дурное побуждение (йецер) и не смотрит - он сокрушает свое вожделение («таава нигйя»), и тем самым Всевышний исполняет его желание и его просьбы. Поэтому в этот момент есть особая сгула: это великое время благоволения (эт рацон) на Небесах. В то самое мгновение, когда человек пересиливает себя и закрывает глаза, пусть просит у Святого, благословен Он, обо всем, в чем он нуждается - шидух (пару), живое и здоровое потомство, пропитание (парнасу), обо всем, чего желает его душа. И это поистине мера за меру: ты сокрушаешь свое вожделение, а Святой, благословен Он, говорит: «Я позабочусь о том, чтобы твое желание сбылось и чтобы твои стремления исполнились».
«И мерзость для глупцов - удаляться от зла» («ве-тоават ксилим сур ме-ра»). Мало того, что глупцы (ксилим) не сокрушают своих страстей и следуют за ними даже тогда, когда в этом нет явного зла, - они тянутся к абсолютному злу. Но зачем же следовать за чистым злом? Ведь когда человек идет на поводу у своего вожделения, его еще можно в чем-то оправдать: у него возникло желание, йецер подтолкнул его, он получает удовольствие от кражи или от греха. Но когда человек делает нечто такое, к чему у него нет никакой страсти - это ужасно, это чистая злоба. Тот, кто портит имущество ближнего просто так, безо всякой причины - это истинная злоба сердца. И именно это сказано о глупцах: мало того, что уклонение от зла не сладостно для них, так еще и тот, кто удаляется от зла, омерзителен в их глазах. С их точки зрения, человеку следует стремиться ко злу, и именно так и должно быть.
Мальбим напоминает то, что мы уже учили: глупец (ксиль) - это не простак (пети). Ксиль может быть умнейшим человеком и великим профессором, но вся его беда в том, что он не принимает истину к сердцу: он обладает обширными знаниями, но не поступает в согласии с тем, что знает. Почему? Потому что у него есть вожделение, и это вожделение берет над ним верх. Приведем пример: человек может быть выдающимся профессором и успешным легочным хирургом, но после каждой операции ему непременно нужно выйти и выкурить сигарету, чтобы успокоиться. Такие люди есть, и он сам скажет вам: «Это моя слабость», - и все. Такой человек раб своей страсти, с которой не может совладать, и несмотря на все научные звания и дипломы царь Шломо называет его глупцом (ксиль), ведь он ведет себя неразумно: знает законы мудрости, но страсть превозмогает его.
«Вожделение сбывшееся сладостно душе» («таава нигйя теэрав ла-нефеш») - хотя от этой страсти человеку нет никакой пользы, кроме сладости для души, то есть лишь сиюминутного наслаждения. И какой же душе? Мальбим поясняет: животной душе (нефеш а-беэмит). Ведь духовная душа сжимается от боли при каждом грехе, совершенном человеком; все, что он получил, - это мимолетное удовлетворение животной души. И он не в силах победить вожделение из-за силы «сладостного» (арев): страсть берет над ним верх, потому что она сладостна его животной душе, и он предпочитает приятное («сладостное») доброму и полезному. Есть доброе (тов), есть полезное (моиль) и есть приятное/сладостное (арев), и самая низшая ступень среди них - приятное. Почему ты делаешь это? Не потому, что это добро, и не потому, что это полезно, а просто: «мне хочется», «у меня есть охота» - это приятно.
И отсюда: «И мерзость для глупцов - удаляться от зла». Почему глупцы гнушаются отходить от зла? Потому что все их стремление направлено лишь к сладостному (арев). А поскольку он всегда ищет только приятного, уклонение от зла - это то, в чем он совершенно не заинтересован, ведь оно требует преодоления вожделения. Он хочет лишь приятного, и в этом заключается вся его погоня за желаниями сердца.
Эти два стиха дополняют друг друга. «Бедность и позор отвергающему наставление, а соблюдающий упрек будет почтен» учит, что тот, кому достаточно интеллектуального упрека (тохаха), достоин уважения; тот, кому требуется предостережение и суровое наставление (мусар), все еще исправен; а тот, кто сбрасывает ярмо вовсе, закончит нищетой и позором. И, согласно Виленскому Гаону, бедность («рейш») противоположна богатству, а позор («калон») - почету, полагающимся тому, кто смиряет себя и сокрушает свои вожделения. Стих «вожделение сбывшееся сладостно душе» раскрывает корень падения: глупец (ксиль), пусть даже он умен, покоряется силе «сладостного» - сиюминутному удовольствию животной души, которое мгновение спустя не оставляет ничего, кроме греха. Тот же, кто сокрушает свое вожделение, удостаивается подлинной и непреходящей сладости в душе, радости победы над дурным побуждением, а также того, что Святой, благословен Он, исполнит его желания мера за меру: аннулируй свое желание перед Его волей, чтобы Он аннулировал Свою волю перед твоим желанием.