В этой части главы мы разбираем несколько важнейших основ: отношение человека к заповедям Всевышнего и к их ценности, величие Торы мудреца как источника жизни, силу подлинного разума в сравнении с вынужденной силой вероломного, путь благоразумного в отличие от глупца и, наконец, - верность посланца. Мы пойдем по порядку стихов, главным образом опираясь на комментарий Мальбима, а также на пояснения Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Раши.
בָּז לְדָבָר יֵחָבֶל לוֹ, וִירֵא מִצְוָה הוּא יְשֻׁלָּם׃ - Презирающий слово повредит себе, а трепещущий перед заповедью будет вознагражден.
Мальбим объясняет: древние мудрецы спорили, обязан ли человек исполнить все 613 заповедей, или же ему достаточно исполнить хотя бы одну заповедь. И в самом деле, это разногласие приводится в Гемаре. Гемара толкует стих: «Распахнула преисподняя пасть свою без меры (ливлей хок - буквально: из-за отсутствия закона)»: кто распахнул пасть? Геенна. И перед кем? Один мудрец говорит: перед тем, кто не выучил даже одного закона (хок); то есть, если выучил хотя бы один закон, уже спасся. А другой говорит: перед тем, кто не исполнил даже одного закона; то есть, если человеку недостает хотя бы одного закона, Геенна уже распахивает свою пасть.
Это два совершенно противоположных взгляда. Согласно первому, достаточно одного закона, чтобы Геенна не раскрыла свою пасть. Согласно второму, даже если человек исполнил всю Тору целиком, но не исполнил хотя бы один закон, она распахивает свою пасть. Вопрос заключается в том, достаточно ли одного закона, или же отсутствие даже одного закона оказывается решающим.
Мальбим отвечает: и то, и другое - истина. Знай, человек должен верить и быть готовым исполнять все заповеди Всевышнего. И если он презирает хотя бы одну заповедь, о нем сказано: «Ибо слово Господа он презрел», и он считается отвергающим всю Тору целиком. В этом и заключается смысл слов «Презирающий слово повредит себе (йехавель ло)»: если он с пренебрежением относится даже к одной заповеди, то есть говорит: «Оставь, это не заповедь, это не обязательно, это неважно», - «повредит себе», его постигнут беды и наказания.
Но если человек верит во всю Тору целиком и, упаси Б-г, нисколько не презирает ни единой заповеди, принимая на себя бремя всей Торы и всех заповедей, однако на деле ему выпала возможность исполнить лишь одну-единственную заповедь (например, человек находится в тюрьме, где у него нет возможности исполнить ничего, кроме одной заповеди, и он ее выполняет), то он получает награду так, словно исполнил всю Тору целиком. В этом смысл слов «а трепещущий перед заповедью будет вознагражден»: если в нем есть Б-гобоязненность и готовность исполнять, даже если ему довелось исполнить лишь одну заповедь (в стихе сказано в единственном числе: «мицва», а не во множественном: «мицвот»), он будет вознагражден сполна. Ведь Святой, благословен Он, говорит: «Мы свидетели», Я свидетельствую о нем, что будь у него возможность, он исполнил бы всю Тору целиком.
Выходит, что первый мудрец говорит о том, кто исполнил один закон, принимая при этом всю Тору, и такого человека Геенна не касается; а второй мудрец говорит о том, кто не исполнил один закон из пренебрежения - не потому, что дурное влечение пересилило его, а из-за позиции, что эта заповедь для него неприемлема, - и такой человек лишь одним этим пренебрежением уже наследует Геенну.
תּוֹרַת חָכָם מְקוֹר חַיִּים, לָסוּר מִמֹּקְשֵׁי מָוֶת׃ - Учение мудреца - источник жизни, уводящий от сетей смерти.
Рабейну Йона объясняет: источник отличается от ручья. Источник (макор) - это ключ живой воды, воды, бьющей непрестанно, родник. Ручей же представляет собой поток воды, текущий отсюда туда, из одного места в другое. Так же и мудрец: его наставления постоянно обновляются, для всякого вопроса у него найдется совет, и в отношении любой вещи у него есть мудрое понимание, как на нее взглянуть. Учение мудреца - это бьющий ключ, источник мудрости, непрестанно исходящий из источника жизни. И тот, кто прислушается к его голосу и примет его упрек, кто будет советоваться с мудрецом о том, как поступать, удостоится «удалиться от сетей смерти» - от тех ловушек, которые несут гибель его душе.
Гра объясняет: благодаря мудрости мудрецов можно познать весь путь Торы и путь следования ей. Более того - благодаря своей мудрости человек способен постичь, к чему обязывает Тора, даже не изучая её прежде. Пример тому - наш праотец Авраам, о котором Хазаль сказали, что он соблюдал даже эйрув тхумин, а некоторые говорят - даже эйрув тавшилин. Как? Своей мудростью: обе его почки были словно бьющие источники, и от них он учил Тору. Своей мудростью он постиг Тору.
Но, говорит Гаон, этого всё же недостаточно, чтобы уклониться от сетей смерти. Своим умом ты можешь знать Тору, но это ещё не гарантирует, что ты не преткнёшься о грех. Поэтому сказано: «Учение мудрого - источник жизни»: именно Тора мудреца, Тора, которой он занимается, служит источником жизни, и только из неё ты узнаешь, как избежать смертельных сетей.
А Мальбим поясняет: путь мудрости называется путем жизни, а глупость называется путем смерти. Почему? Потому что жизнь и смерть в этом мире - нечто второстепенное и преходящее; истинные жизнь и смерть - вечны. Как гласит притча: если враг убивает меня - его убийство не окончательно; лишив меня жизни здесь, ты отнял у меня двадцать или тридцать лет, но впереди у меня бесконечная вечность. Жизнь в этом мире временна. Выходит, что подлинная жизнь - это мудрость, тогда как жизнь в глупости называется не жизнью, а смертью. Поэтому злодеи и при жизни именуются мертвыми: у них нет вечной жизни, а то, что есть здесь, временно и быстротечно. Это подобно растению, о котором известно, что через пару дней оно увянет, - разве назовешь его живым? «Зеленеют, как трава» - ты видишь её цветущей, но лишь для того, чтобы «быть истребленными навек». Это и называется смертью.
И наоборот: луковица растения выглядит безжизненной, но тебе говорят - посади её в землю, и она будет цвести долгие годы. Как ты назовешь её? Живой, ведь в ней скрыт потенциал жизни. Таковы праведник и мудрец. Тот, кто черпает из вод мудрости, обретет вечную жизнь; а тот, кто пьет из вод глупости, из затхлых вод, обретет вечную смерть.
Как же научиться идти путем вечной жизни? Наблюдая за поступками праведника и его поведением. «Уста праведника - источник жизни»: то, чему учат его уста, приводит человека к источнику жизни, чтобы пить из него и обрести жизнь вечную - если человек прислушивается к праведнику, следует его советам или действует из трепета перед Всевышним. А напротив этого лежит путь смерти: дурные вожделения и испорченные качества характера. Как отдалиться от них? Прилепившись к мудрецу, соединившись с источником жизни - учением мудрого. Из Торы мудреца человек черпает способы спасения от дурного побуждения, от страстей и капканов, расставленных силами нечистоты.
У мудреца вся мудрость выстроена в стройный порядок. Он знает общие правила и мельчайшие детали, знает, в чем путь мудрости, а в чем путь глупости, и указывает: этой дорогой не ходи. Ты думаешь, что если поступишь так, будет хорошо, а он предостерегает: сын мой, не ходи по этому пути с ними, там расставлены смертоносные сети. Поначалу дорога кажется накатанной и легкой, но в конце её - гибель. Мудрец видит далеко вперед; Святой, благословен Он, наделил его способностью видеть последствия, и мудрецы не случайно названы «глазами общины». То, чего обычный человек не замечает из-за ограниченности своего взгляда, мудрец видит отчетливо и предупреждает: знай, это дело и этот совет принесут только вред. Ибо он мудр и знает суть вещей.
שֵׂכֶל טוֹב יִתֶּן חֵן, וְדֶרֶךְ בֹּגְדִים אֵיתָן׃ - Добрый разум дарует благоволение, а путь вероломных тверд.
Рабейну Йона объясняет: «добрый разум» - это разум истины, а истина сама указывает себе путь. Когда человек говорит правду, его слова вызывают приязнь у слушателей даже без доказательств, ведь «нёбо пробует вкус пищи» - когда человек пробует пищу, он сразу чувствует, хорош ли её вкус. Точно так же добрые, правдивые и верные слова несут в себе обаяние истины, и люди понимают и принимают их.
«А путь вероломных тверд» - но те, кто выдвигает ложные доводы и строит мнимые доказательства лжи, пытаются силой заставить людей поверить в свои слова, хотя те не соответствуют действительности, и прибегают к насилию, чтобы убедить. А почему они нуждаются в силе? Будь на их стороне правда, проявился бы принцип «добрый разум дарует благоволение»: услышав это, ты сразу почувствовал бы истину и принял её с расположением. Но путь предателей звучит фальшиво, и убедить человека не удается, поэтому приходится принуждать силой. Именно поэтому каждый раз, когда людей пытались оторвать от веры, каким путем это делали? Путем «твердости», путем насилия и принуждения: срезали пейсы, заставляли работать в субботу. Будь в этом разум и правда, они снискали бы благоволение; но поскольку это путь изменников, нет иного способа навязать его, кроме как силой принудить идти по испорченной колее.
И еще одно объяснение приводит Рабейну Йона: когда люди видят человека, обладающего добрым разумом и идущего путем истины, его любят, относятся к нему с благосклонностью и уважают. Но предатель - как он добьется уважения? Никто ведь не станет уважать человека с вероломной натурой. Поэтому «путь вероломных тверд»: внушая страх, он становится «твердым» и грозным, так он захватывает власть и насаждает свое мнение. Без этой жесткой силы никто не оказал бы ему почтения, и лишь из страха перед ним люди вынуждены выказывать уважение.
Виленский Гаон объясняет: человек, в ком есть добрый разум - то есть Тора и добрые качества характера, - «дарует благоволение», и все гордятся им, как сказано: «Счастлив тот, чей учитель научил его Торе», ведь окружающие видят его поведение, благородные качества и дерех эрец. Но на пути вероломных иначе: даже если у такого человека есть немного Торы, он ведет себя дерзко и властно, прикрываясь своим знанием. И тогда сила Торы обращается в нем во зло, и лучше бы он вовсе не учился. Ведь если человек идет с Торой по правому пути, всецело отдается ей и следует её законам до конца, он «дарует благоволение», им гордятся, и он находит милость в глазах всех. Если же он ступает на путь предательства и учится криво, то, напротив, пользуясь Торой, стремится властвовать над другими, и для него Тора становится смертельным ядом. Имея лишь малую крупицу знаний, он требует почестей: «Примите мое мнение!», желает, чтобы слушали только его, и проявляет «твердость» - наглость и грубую силу, чтобы властвовать и подавлять других.
Еще одно объяснение Виленского Гаона: как сказано: «И найдешь милость и доброе разумение в глазах Б-га и людей», где «милость» (хен) - в глазах людей, а «доброе разумение» (сехель тов) - в глазах Б-га. Ведь человек видит лишь внешнее и замечает, есть ли у человека обаяние; но Всевышний проверяет, добро ли также и разумение - прямы ли его помыслы, нет ли в его голове лукавства, злонамеренных планов и дурных мыслей о других. В глазах людей достаточно внешнего обаяния, однако перед Всевышним внешняя привлекательность бесполезна, ибо Он исследует и разум, видя все, что происходит у тебя в голове. И если человек обретает доброе разумение в глазах Всевышнего, то благодаря этому «приносит милость» - удостаивается расположения и в глазах людей.
И об этом говорят наши мудрецы: у того, кто примирился со Всевышним, даже враги примирятся с ним: «Когда пути человека угодны Г-споду, Он и врагов его примиряет с ним». А кто эти «враги»? Мудрецы говорят: его жена, как сказано: «И враги человека - домашние его». Иными словами: если пути человека угодны Всевышнему, то и жена будет в мире с ним. И согласно этому, если человек еще не достиг того, чтобы его «враг» примирился с ним, это знак, что ему нужно приложить больше усилий в том, чтобы «пути его были угодны Г-споду»: старайся усерднее исполнять волю Творца, и тогда жена будет в согласии с тобой, и в доме воцарится мир (шалом байт).
И все это относится к тому, у кого есть доброе разумение в глазах Б-га, благодаря чему он удостаивается расположения людей. Но «путь же вероломных тверд (эйтан)»: такой человек не желает приближаться к Всевышнему. Таков предатель, вероломный - он жестоковыен («кше ореф», упрям). В чем корень этого выражения? Когда человека окликают, он поворачивает голову и шею и спрашивает: «Да, что ты хотел?» - «Я хотел исправить тебя, предупредить, что впереди яма». Но у жестоковыйного шея не поворачивается, будто она отлита из металла. Он идет своим путем и никого не слушает. Это и есть «путь вероломных тверд»: он непоколебимо упорен в своем пути, его хотят предостеречь, а его ничего не волнует, и потому конец его - падение, ведь он не готов принимать упрек.
כׇּל עָרוּם יַעֲשֶׂה בְדָעַת, וּכְסִיל יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת׃ - Всякий благоразумный действует со знанием, а глупец выставляет напоказ глупость.
Возьмите, к примеру, отца, у которого несколько сыновей: один устроен в жизни, а другой нуждается. Если отец станет помогать нуждающемуся открыто, остальные увидят и скажут: «Посмотри на него, ничего сам не может», посыплется критика, и тем самым отец породит зависть между братьями. С другой стороны, дать обоим поровну? Это тоже несправедливо: у одного все есть и он обеспечен, а у второго тяжелое положение. Неужели ради священного принципа равенства нужно давать поровну, когда один действительно бедствует, а другой нет? Каков же ответ? «Всякий благоразумный действует со знанием». Мудрый и рассудительный человек помогает нуждающемуся тихо, тайно, чтобы другой не знал, и тогда нет ни зависти, ни ощущения, что брат забирает чужую долю наследства. Но если отец поступает неразумно, как глупец, он объявляет во всеуслышание: «Ему нужно, и я ему даю!» Этим он сеет брожение между братьями, взаимную неприязнь и зависть. И даже если сами братья не позавидуют, не забывайте, что у них есть жены, и жена скажет мужу: «Почему твои родители дают ему, а нам не дают?» А это уже готовый повод для ссоры. То, что благоразумный делает со знанием и рассудительностью, глупец выставляет напоказ, трубит об этом и предает огласке, и все это происходит от глупости.
Виленский Гаон объясняет: «арум» (благоразумный, дальновидный) - это человек, распознающий хитрость и уловки, к которым прибегают люди; иными словами, человек глубокий и вдумчивый, который делает что-либо только «со знанием» (бе-даат), после взвешенного рассуждения. Мудрый и проницательный человек не действует с кондачка. Тот, кто знаком с великими мудрецами Израиля, знает, что таково всегда было их обыкновение: когда они хотели что-то сделать или когда им задавали вопрос, они никогда не отвечали сразу; спрашиваешь великого человека - он думает несколько секунд и лишь затем отвечает. Он все взвешивает на точнейших весах. Но «глупец выставляет напоказ глупость»: у глупца (ксиль) нет подлинного разумения, и потому он поступает по первому же спонтанному побуждению, так, как ему показалось здесь и сейчас. И это глупость (ивелет). Но мало того, что он совершает глупость, он еще и выставляет ее напоказ: раз уж ты сделал глупость, хотя бы промолчи; но нет, он разворачивает ее перед всеми и трубит о ней. В итоге у него два порока: он принимает скоропалительные решения без глубоких размышлений, а затем еще и предает их гласности.
Мальбим поясняет: обычай благоразумного - скрывать свой образ действий и не раскрывать посторонним то, что ему известно. «Всякий благоразумный действует со знанием» - он ничего не предпринимает, пока пребывает в сомнении, пока не получит ясного знания о том, верен ли его поступок и приведет ли он к должной цели. По самой природе благоразумия такой человек не блуждает впотьмах и не действует наугад при сомнениях, как сказано в Писании: «Мудрость благоразумного - понимание пути своего»: он выясняет, достойна ли и правильна ли эта дорога, не последует ли за этим ущерб или дурные последствия, и только после этого действует.
Глупец же (ксиль) - а мы уже не раз объясняли, что ксиль вовсе не дурак и не лишен интеллекта, он может быть весьма умным человеком, даже доктором наук или профессором, но свою личную жизнь строит вопреки путям Торы и неверно. Мало того, что он живет неправильно, следуя вожделениям своего сердца, так он еще в оправдание себе заявляет: «Нет никакой уверенности, что нужно жить именно так, нет уверенности в истинности Торы, нет уверенности, что слова Моше - истина». Он разворачивает целые теории и высказывает всевозможные суждения, цель которых - посеять сомнения в истинности Торы и истинности мудрости, лишь бы не подчиняться им. И об этом сказано: «А сердце глупцов провозглашает глупость».
И еще о слове «ифрош» (развернет, выставит) - это слово родственно выражению «и расстелют (у-фарсу) одежду». Когда человек сомневается, когда у него есть доводы и за, и против, он оказывается перед дилеммой: он раскладывает, расстилает свои сомнения и не может принять решение. Почему? Потому что во всех его решениях присутствует «ивелет» (глупость). А что такое «ивелет»? Это корень слова «эвиль» (неразумный), а «эвиль» созвучно слову «улай» («быть может, авось»). Глупец, желая следовать вожделениям своего сердца вопреки законам мудрости, говорит: «Вовсе не обязательно, что это так». Он порождает глупость, выкладывает веером все сомнения и создает позицию «может быть»: кто сказал, что это правда? Это скептический подход, подвергающий сомнению все подряд. И тем, что он якобы сомневается и задает вопросы, он надеется освободить себя от подчинения законам мудрости.
מַלְאָךְ רָשָׁע יִפֹּל בְּרָע, וְצִיר אֱמוּנִים מַרְפֵּא׃ - Нечестивый вестник упадет в беду, а верный посол приносит исцеление.
Нужно знать, что слово «малах» здесь означает не небесного ангела, а посланца, вестника. Так же и «цир» - это посол, как сказано: «и вестник (цир) направлен к народам». Раши объясняет: «Нечестивый вестник упадет в беду» - это подобно Бильаму. Всевышний сказал ему: «Иди с этими людьми», и вот он - посланец, вестник, но он пошел, чтобы дать Балаку дурной совет, и потому пал в беду: Бильама, сына Беора, убили мечом, он пал от меча. «А верный посол - исцеление»: посол, который верен своему долгу, как написано: «И послал вестника, чтобы вызволить из рук врага». Кто же этот посол, которого Всевышний послал избавить Израиль из рук фараона? Это Моше рабейну, названный посланцем от Всевышнего, «верным рабом назвал Ты его». Слово «эмуним» происходит от «эмуна» (вера, верность) и «эмет» (истина), и это несет благословение и успех. А Бильам был нечестивым вестником, дурным посланцем, и потому пал во зло и беду.
Рабейну Йона объясняет: после того как Писание говорило о глупце, который по великой своей глупости выставляет напоказ все свои поступки - даже то, что люди обычно скрывают и чему достойные люди не дают огласки, - теперь речь идет о тех, кто раскрывает чужие тайны и вредит другим. А кто самый опасный и вредоносный разоблачитель тайн? Посланник, раскрывающий секрет того, кто его послал. Тебя тайно посылают выполнить поручение, а ты по дурноте сердца идешь и разглашаешь это всем.
Пример тому - Йоав бен Цруя. Когда царь Давид передал через него письмо, то самое послание, где он приказал Йоаву поставить Урию Хеттеянина на самое опасное место в битве, Йоав разгласил это дело и сказал воинам: «Вот видите, царь Давид приказал мне погубить Урию Хеттеянина». Он предал это огласке, и в этом был великий грех: ты раскрываешь тайны царя! Царь дал тебе секретное поручение, а ты его обнародовал - это сродни бунту против царя.
И еще один пример, о котором мы говорили: Ахашверош поразился, откуда Эстер знает о продаже, ведь сделка была тайной между ним и Аманом. Он сказал Аману: «Никому не говори, что здесь имела место продажа, ведь если узнают, может вспыхнуть мятеж: как же так, ты продаешь часть своего народа, твоих же подданных?! Поэтому скажи, что здесь идеологический вопрос». И тут приходит Эстер и говорит: «Ибо проданы мы, я и народ мой». Откуда она знает? А царь не знал, что Мордехаю это открыл ангел, и Мордехай узнал обо всем происшедшем. И тогда царь спрашивает: «Кто он и где он, тот, чье сердце дерзнуло поступить так?» - разгласить, что была продажа? И она отвечает: «Человек этот - притеснитель и враг, этот злодей Аман!». Что она фактически сказала царю? «Аман разгласил! Неужели ты думаешь, что Аман - надежный посол, хранящий тайну, которому можно доверить секреты? Он погубит тебя, он выдает твои тайны и объявил всем, что ты продал собственный народ!». Это было частью хитроумного обвинения, чтобы низвергнуть Амана, и это был самый сокрушительный удар.
Выходит так: глупец, раскрывающий свои собственные секреты, - еще куда ни шло, он вредит лишь самому себе. Но «нечестивый вестник» - посланец, отправленный с тайным поручением, который идет и разглашает его всем, - это хуже всего. Он не останется безнаказанным, и конец его - «упадет в беду»: на него обрушится зло за великое его коварство. А напротив него - «верный посол»: вестник, хранящий тайну, человек преданный, которому можно довериться, открыть сокровенное и положиться на него на все сто процентов. «Исцеление» - он не только выполнит поручение с величайшей точностью и наилучшим образом, но и исправит любые поломки и огрехи, которые могли бы возникнуть. На него можно положиться, что он все сделает как нельзя лучше, а если возникнут неблагоприятные обстоятельства - он уврачует и их, ибо он верен тем, кто его послал.
Виленский Гаон объясняет: когда посылают нечестивого вестника и он сталкивается с ситуацией, где легко оступиться, - он обязательно впадет во зло. Но кто такой «верный посол»? Тот, кого посылали уже неоднократно и о ком известно, что на него можно положиться, кто уже доказал свою преданность на деле. Такой человек приносит «исцеление» - а что он исцеляет? То, в чем ошибся нечестивый посланец. В согласии с этим речь идет не обязательно о том, кто портит намеренно, и потому сказано «упадет в беду»: если ты дурной посланник, то везде, где есть возможность ошибиться, ты оступишься. Но если ты постоянный и испытанный посол, которого отправляют раз за разом и ты верен своим отправителям, это приносит исцеление, исправляя даже то, что испортил нечестивый посланец.
И прекрасный пример тому - разведчики: те разведчики распустили дурную молву о земле, но среди них были Калев бен Йефунэ и Йеошуа бин Нун, которые также исследовали землю и остались верными посланцами. А что стало исправлением той провальной миссии десяти разведчиков? Следующее поручение - когда Калев и Пинхас пошли разведать Землю Израиля по поручению Йеошуа. Тогда сбылось «а верный посол - исцеление», и это исправило то, что испортили те разведчики. Почему же они названы «верными»? Потому что они уже доказали свою верность и имели опыт: Калев уже проявил преданность в своей прежней миссии, и на него можно было положиться.
Мальбим подмечает тонкость: стих говорит здесь о двух разных типах посланцев, ведь одного он называет «малах», а другого - «цир». А известно, что Писание не использует разные слова без различия в значении. В чем же разница? От «цира» (посла) требуется вернуться с ответом к отправителю, тогда как «малах» (посланец) не обязан приносить ответ, он просто послан совершить действие - и все. Например, говорят человеку: «Пойди и передай это письмо Реувену» - он «малах», курьер для доставки письма, и ему не требуется возвращаться с отчетом, что он передал. Но если человек - «цир», он передает письмо, возвращается ко мне и говорит: «Я все передал». И посмотрите, как это глубоко: «цир» - это также дверная петля, ось, вокруг которой вращается дверь. Посол поворачивается, идет и возвращается, он возвращается, чтобы сообщить об исполнении своего поручения, в отличие от простого посланца, который отправлен без обязательства вернуться с докладом.
И согласно этому: нечестивый вестник не выполняет поручения так, как ему было велено, он все портит и не приносит должного ответа, подобно разведчикам, и конец его - «упадет в беду», как и погибли разведчики от мора. А «верный посол» - тот, кто идет с верностью, с верностью приносит и ответ, исцеляя то, что испортил дурной посланец, подобно тому как объяснил Виленский Гаон на примере Калева и Йеошуа.
И Мальбим добавляет, что в этих словах скрыт глубокий аллегорический смысл, относящийся к духовной душе человека. Высшая душа послана сюда, и каждый из нас подобен посланнику, направленному в этот материальный мир. Всевышний послал нас сюда и сказал: «У вас есть задача, у вас есть миссия». Мы посланы из высшего мира в этот низший мир для того, чтобы вернуть нашему Отправителю ответ - то есть после ста двадцати лет вернуться и сказать: «Я исполнил все, как Ты повелел мне», дать отчет. Нечестивый вестник не исполняет своей миссии, грешит и портит, и даже не готов держать ответ перед Пославшим его - он «упадет в беду», в наказания Гегинома. «Верный же посол» - это человек, чей путь прям, идущий в истине и вере; он подобен верному послу, который возвращается к своему Господину и говорит: «Я сделал все, как Ты повелел мне». «А верный посол - исцеление»: «И взойдет для вас солнце праведности, и исцеление в лучах его» - это душа, которая возвращается ввысь и дает достойный и праведный отчет.
Из этих стихов мы выучили великую основу: главное - это полное принятие ярма Торы и заповедей. Тот, кто принимает на себя все, но ему выпало исполнить лишь одну заповедь, получает награду, будто исполнил всю Тору; а тот, кто пренебрегает даже одной заповедью, словно пренебрег всей Торой. Откуда же нам знать жизненный путь? Из Торы мудреца, которая есть бьющий источник живой воды, указывающий нам на скрытые капканы, не видимые нашему близорукому взору. Сама истина привлекает благоволение, тогда как ложь нуждается в силе и нагнетании страха. Благоразумный взвешивает все свои поступки с рассудительностью и действует скромно, а глупец выставляет напоказ свою глупость. И наконец - все мы посланники в этом мире: есть нечестивый вестник, который все портит, не держит ответа перед Пославшим его и в итоге падает в беду; и есть верный посол, преданный Своему Отправителю, исправляющий даже чужие ошибки и возвращающийся в конце пути со словами: «Я сделал все, как Ты повелел мне».