Введение
Тринадцатая глава книги Мишлей посвящена ряду противопоставлений между путем мудрости и путем глупости, включая отношение человека к приобретениям - как к материальному богатству, так и к обретению Торы. В трех рассматриваемых стихах (11 - 13) раскрываются три фундаментальных принципа: как созидается подлинное богатство, к чему приводит несбывшееся ожидание и какова цена пренебрежения малым.
«Богатство от суеты уменьшится» - учеба рывками против постоянства
הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה׃ (י"א) - Богатство от суеты уменьшится, а собирающий понемногу умножит его (11).
Раши поясняет: читай не «ме-эвель» (от суеты), а «ме-хавель» (связками) - тот, кто учит Тору огромными порциями за раз («связками»), потеряет свои знания, они будут постепенно забываться. Иными словами, если человек учится без постоянства, а садится на короткое время, поглощает огромный объем материала, затем делает долгий перерыв и снова берется за большой объем, он хоть и собирает богатство, но это богатство в небрежных связках, и оно неизбежно забывается.
Что же требуется от человека? «А собирающий понемногу» («аль яд») - своими руками, мало-помалу, изо дня в день добавляя еще немного. Не следует говорить: «То, что он учил целый месяц, я одолел за восемь часов непрерывной учебы, а теперь могу месяц отдыхать». Богатство, собранное наскоком, иллюзорно и превратится в пар: оно быстро забудется и растает. Но тот, кто учится каждый день по часу, изо дня в день собирая по капле, малыми долями, в конечном счете накопит огромное состояние.
Виленский Гаон: легко пришло - легко ушло
Виленский Гаон объясняет: даже если человек скопил богатство, но оно досталось из суеты, а не трудом его рук, оно уменьшится. Как легко пришло, так легко и уйдет. Что такое «эвель» (пустота, суета)? Сегодня можно указать на множество подобных вещей, и самая заметная из них - биржа: так называемый «люфтгешефт», бизнес из воздуха. Что ты на самом деле купил? Цифры на мерцающем экране. У тебя миллионы - и вдруг рынок падает, экран перестает мигать и начинает показывать нули. Там, где были эти деньги, там же они и растворились. Человек теряет все в одно мгновение. Это и есть «богатство от суеты уменьшится». В противоположность этому, тот, кто изо дня в день занимается своим ремеслом и зарабатывает не миллионы, а понемногу, в конечном итоге достигнет гораздо большего.
То же самое происходит и с теми, кому деньги достаются слишком легко. Певцы, взлетевшие на вершину за считанные дни, хвастаются тысячами шекелей за один вечер; или, не дай Б-г, люди сомнительных профессий с баснословными заработками. Спроси такого: что у тебя осталось? Ничего. Человек выступает на трех свадьбах за вечер, по полчаса на каждой, получая солидные суммы - столько, сколько другой зарабатывает за четыре месяца. И где все это? Прошла слава, угас блеск, улетучились и деньги. Ведь это сиюминутное богатство, за которым не стояло упорного труда и вложений. А тот, кто не потел ради заработка, расстается с ним так же легко и бездумно.
И все это лишь притча, касающаяся материального мира. Главный же смысл, как подчеркивает Виленский Гаон, относится к Торе. Сказали наши мудрецы: «Даже мудрость моя осталась со мной» - Тора и мудрость, постигнутые в поте лица («бе-аф», с усилием и самоотдачей), сохранились во мне. У того, кто учил Тору с напряжением сил, учение укореняется и остается с ним навсегда - это и есть «собирающий понемногу умножит». Но тот, кто не утруждал себя глубоким постижением, а скользил по поверхности, ухватывая все мимолетно, в суете, быстро все забудет, и его знания сойдут на нет. И если кто-то заявит: «Пока он корпел над одной страницей, я успел пройти восемь», ответ прост: тот занимается с постоянством, а ты нет. Тот, кто проявляет прилежание и постоянство, дойдет до цели, а тот, кто поспешил проглотить объем и решил, что теперь можно почивать на лаврах, обнаружит, что его знания испарились без следа.
Мальбим: капитал, который не приумножается, неизбежно тает
Мальбим поясняет: даже обладатель огромного состояния, если он устремится за суетой, растеряет его. Любой состоятельный человек понимает, что средства должны работать: он покупает офисное здание, вкладывает в акции, приобретает производство. Капитал обязан приносить плоды. Иначе ты просто тратишь на удовольствия, и деньги постепенно тают. Богатство требует заботы и разумных усилий, чтобы расти. Если же человек гонится за суетой, покупая все подряд, тратясь на поездки и развлечения, в конце концов он обнаружит, что чековая книжка опустела. И напротив: тот, у кого вовсе нет стартового капитала, но кто старается и собирает понемногу, по крупицам откладывая еще и еще, приумножит свое достояние и в итоге обретет истинное богатство.
И иносказательный смысл, по словам Виленского Гаона (Гра), относится к изучению Торы: даже великий мудрец, собравший огромное богатство Торы, если на каком-то этапе решит отдохнуть: «Слава Богу, я закончил Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, Сифра и Сифри, теперь можно сидеть и почивать на лаврах», - его богатство непременно уменьшится. Ты накопил состояние, но не делаешь так, чтобы оно приумножало само себя, а потому оно тает. Даже если ты много выучил, нужно постоянно добавлять еще и еще. И напротив, тот, кто учится каждый день, понемногу, по крупицам, - пусть он не такой знаток Торы, как ты, и не накопил столько знаний, но изо дня в день он прибавляет, и он приумножит свое достояние и в конце концов станет мудрецом, так что и у него появится великое богатство, причем богатство нерушимое - не то что у того, кто прекратил учиться.
Один из великих мудрецов Израиля рассказывал, как однажды встретил в Крайот человека в раввинском одеянии. Он спросил его: «Чем вы занимаетесь?» Тот ответил: «Служу раввином». Мудрец спросил: «А где вы учитесь?» Тот ответил: «Нет-нет, я больше не учусь, я ведь уже раввин». Он думал, что раввинат - это университетский факультет: закончил, получил диплом - и все. Разве вы видели врача, который возвращается в университет? Но это грубая ошибка: Тора - это не ученая степень. Об этом и сказано: «Богатство от суеты уменьшится» - если у тебя есть большое достояние, но ты не приумножаешь его, оно будет таять и иссякать.
«Затянувшееся ожидание крушит сердце» - когда надежда затягивается
תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה מַחֲלָה לֵב וְעֵץ חַיִּים תַּאֲוָה בָאָה׃ (י"ב) - «Затянувшееся ожидание крушит сердце, а сбывшееся желание - древо жизни». (12)
Раши объясняет этот стих в буквальном смысле: если человек обещает что-то ближнему и не исполняет своего обещания, он рождает в нем ожидание - надежду. Вот-вот он сделает это, вот прямо сейчас, ведь он же обещал! И это затянувшееся ожидание изнуряет сердце, причиняет ему боль. Ведь какова мера надежды, такова и мера скорби и душевной боли, когда она оказывается обманутой.
«А сбывшееся желание - древо жизни»: Раши поясняет, что в этом стихе изменен порядок слов, и смысл его таков: пришедшее, сбывшееся желание - это древо жизни. Когда то, к чему человек страстно стремился, действительно сбывается, и надежда не обманута, а воплотилась в жизнь, это подобно древу жизни. Он не только не погибнет от сердечной тоски, но напротив - обретает новую жизненную силу благодаря осуществлению своих чаяний.
И Раши приводит еще одно толкование: ожидание, которым Святой, благословен Он, ожидал народ Израиля, надеясь, что они вернутся к Нему в тшуве, а они не вернулись, в итоге навлекло на них сердечную боль, страдания и удары. Но когда Его желание исполняется, когда народ Израиля совершает тшуву по воле Всевышнего, благословен Он, - это становится древом жизни для еврейского народа. Получается, что совершаем ли мы тшуву или нет, выигрываем или проигрываем только мы сами: «Если ты праведен, что дашь ты Ему, или что Он возьмет от твоей руки?» Совершили тшуву - удостоились древа жизни; не совершили - не дай Бог, затянувшееся ожидание сокрушает сердце.
Виленский Гаон: расчет на молитву и его исправление изучением Торы
Виленский Гаон приводит толкование наших мудрецов, которые отнесли этот стих к понятию «июн тфила» (расчет на обязательный ответ на молитву). Человек глубоко уповает на свою молитву и уверен, что Святой, благословен Он, непременно примет ее, и напряженно ждет, как она исполнится, - и об этом говорит Гемара: «Затянувшееся ожидание крушит сердце». В чем же его исправление? Пусть займется изучением Торы.
Гра объясняет: молитва - это преходящая жизнь («хаей шаа»), а Тора - это вечная жизнь («хаей олам»), как мы находим в Гемаре, где мудрец увидел молящихся людей и воскликнул: «Оставляют вечную жизнь и занимаются преходящей!» Раби Хаим из Воложина поясняет в «Нефеш а-Хаим», что молитва названа «преходящей жизнью» потому, что ее прямой смысл связан с земными нуждами этого мира: даруй мне пропитание, здоровье, успех, жизнь, прощение - все это материальные просьбы. Тора же целиком устремлена в жизнь грядущего мира.
И в этом мире может случиться так, что ты будешь молиться, умолять и просить, а Святой, благословен Он, не даст этого - и тогда наступает состояние «крушит сердце», сплошная душевная боль. Подобно раби Элазару бен Педату, который воззвал к Святому, благословен Он: «Владыка мира, доколе мне страдать в этой нищете?» И сказал ему Святой, благословен Он: «Хочешь ли ты, чтобы Я перевернул весь мир и вернул его в хаос, - быть может, тогда ты родишься в час пропитания и богатства?» Отсюда видно, что есть вещи, в которых молитва не помогает, ибо так суждено и так должно быть, и если будешь без конца молиться о них, получишь лишь боль в сердце. Поэтому Гемара и спросила: в чем же его исправление? Пусть займется изучением Торы. Когда ты видишь, что молитва не помогает, обратись к изучению Торы, ведь она - жизнь вечного мира. А когда ты углубляешься в Тору, говорит Гра, твое сокровенное желание непременно исполнится; это и есть «древо жизни». Когда ты держишься за древо жизни, изучая Тору, благодаря этому «сбывается желание». Проще говоря: то, чего невозможно достичь молитвой, можно достичь через Тору.
Мальбим: «таава», «тиква» и «тохелет» - три ступени ожидания
Мальбим различает три понятия, выражающих ожидание: «таава» (страстное желание), «тиква» (надежда) и «тохелет» (упование). Тот, кто надеется («мекаве»), питает надежду, но у него нет обещания, что желаемое непременно осуществится; так же и в разговорном языке: надежда не несет в себе гарантии. Однако тот, кто уповает («меяхель») - как сказано: «Мужайтесь, и да укрепится сердце ваше, все уповающие на Господа», - опирается на обещание: он уверен, что это произойдет, и лишь уповает на то, чтобы это наступило. Тот же, кто страстно вожделеет («мит’аве»), не имеет даже надежды: он страстно желает жениться на царской дочери, не имея к тому ни малейшего шанса, но таково его вожделение.
Таким образом, перед нами три ступени: страстно желающий («мит’аве») - у которого нет даже надежды на то, что это случится; надеющийся («мекаве») - когда есть шанс, но нет обещания; и уповающий («меяхель») - когда событие непременно произойдет, и человек лишь уповает на то, чтобы оно наступило скорее.
И об этом говорит Писание: «тохелет» происходит от корня «леяхель» (уповать), то есть речь идет о том, что непременно сбудется, - и тем не менее, если это упование затягивается, оно изнуряет и томит сердце. Пример тому: приход Машиаха. У нас нет ни малейшего сомнения в том, что Машиах придет, это ясно нам, как полуденное солнце, и потому здесь нельзя сказать «надеемся», мы именно «уповаем». И все же само это долгое ожидание - вот-вот он придет, вот прямо сейчас - томит и ранит сердце.
Получается следующее: если речь идет о пустом вожделении, оно тем более томит сердце, ведь шансов нет; если о надежде, она тоже изнуряет сердце, поскольку шанс есть, но гарантии нет; и даже у уповающего, когда все обещано, если оно не приходит сейчас, это вызывает душевную боль и страдание. Тем более томится и заболевает сердце вожделеющего, ведь у него нет даже надежды. И об этом сказано: «Вожделение ленивца умертвит его», - ведь у такого желания нет ни шанса исполниться, и это уже не просто недуг, а подлинная смерть.
Отсюда понятна и великая радость слов: «древо жизни - желание сбывшееся». Когда сбывается страстное желание - не то, на что уповали, и даже не то, на что надеялись, а то, о чем лишь грезили, где шансы были равны нулю, вроде мечты проснуться завтра Ротшильдом, - если такое желание вдруг сбывается, это поистине древо жизни, оживляющее душу того, кто так сильно этого вожделел.
«Презирающий слово повредит себе» - цена пренебрежения
בָּז לְדָבָר יֵחָבֶל לוֹ וִירֵא מִצְוָה הוּא יְשֻׁלָּם׃ (י"ג) - Презирающий слово повредит себе, а боящийся заповеди будет вознагражден.
Раши объясняет: тот, кто пренебрегает одним из слов Торы, в конце концов поплатится за это залогом. Слово «йехавель» происходит от понятия залога, как в стихе: «Не бери в залог (ло тахболь) одежды ближнего твоего». Иными словами, пренебрежение заставит человека заплатить столь высокую цену, что ему придется отдать в залог самого себя ради того самого слова, которым он пренебрег и над которым насмехался.
Есть история, которая с точностью иллюстрирует этот стих. Рассказывают о Хафец Хаиме, который ездил по городам и весям Российской империи, чтобы приближать евреев к Торе, распространять свои книги и укреплять веру. Приехав в одно местечко, он застал там евреев, работающих в Шаббат. Он попытался воззвать к их сердцам, но они ответили: «У нас нет выбора. Здесь есть владелец фабрики, еврей, который ни за что не соглашается, чтобы мы не работали в Шаббат, и это он заставляет всех нас выходить на работу в субботу».
Хафец Хаим ничуть не смутился, подошел к этому человеку и заговорил с ним. Тот сказал ему: «Ребе, вы хотите, чтобы я терял день в неделю? Вы понимаете, что значит остановить станки? Что значит платить рабочим за день, когда они не работают?» Короче говоря, слушать он ничего не желал. Хафец Хаим сказал ему: «Все, о чем вы сейчас говорите: доходы, прибыль, деньги, - это сплошная иллюзия, мираж. Богатство вовсе не в том, что видят ваши глаза: "Благословение Господне - оно обогащает". И если в Торе написано: "Дабы отдохнул вол твой и осел твой", человек ничего не теряет от исполнения заповедей Торы. Шаббат - источник всякого благословения: когда его соблюдают, приходит благословение, а когда нет, не дай Бог, все оборачивается вспять».
Посмотрел на него фабрикант и с пренебрежением произнес: «Ребе, вы думаете, что один стих из Торы остановит мне фабрику? Из-за одного стиха Торы я закрою производство? Извините, я не могу удовлетворить вашу просьбу». Понял Хафец Хаим, что говорить не с кем, развернулся и ушел.
Вскоре после этого вспыхнула большевистская революция, а большевики люто ненавидели богачей: они грабили, отбирали фабрики и конфисковывали все имущество. Узнав, что дело плохо и вот-вот придут за ним, этот человек достал из сейфа мешок, набитый деньгами, сел на первую попавшуюся повозку и бежал. Ему удалось спастись, а вскоре к нему в дом ворвались, все разграбили и отобрали до нитки, - он лишь чудом унес ноги.
Однако спустя некоторое время, когда он стал проверять, что именно захватил с собой, выяснилось, что он взял не те векселя, и делать с ними нечего. Одежды он не взял, ведь когда у тебя на руках такие ценные бумаги, ты миллионер, а на деле они оказались просто черепками, пустой бумагой, и он ничего не мог с ними поделать. Так он превратился в круглого нищего, у которого нет ни гроша за душой, кроме той одежды, что была на нем.
Из того места, куда бежал, он отправил письмо Хафец Хаиму и написал: «Ребе, я воочию убедился, что один стих Торы способен воздвигнуть мой завод, а один стих Торы способен его сокрушить. Это и есть "презирающий слово понесет ущерб (будет взят в залог)" - тот, кто пренебрегает хоть одним словом Торы, в конце концов оставляет за него заклад. И напротив: "а боящийся заповеди будет вознагражден" - тот, кто трепещет и остерегается, исполняя все заповеди Всевышнего, получает свою награду».
Мидраш Тегилим: безумец и паук
Мидраш Тегилим относит стих «презирающий слово понесет ущерб» к царю Давиду. Сказал Давид перед Святым, благословен Он: «Владыка мира, какая польза от безумцев, которых Ты сотворил? Ведь Ты не создал ничего попусту, и я не понимаю, какая польза от безумца». Сказал ему Святой, благословен Он: «Клянусь твоей жизнью, настанет день, и тебе самому понадобится это безумие».
Так оно и вышло. Когда Давид предстал перед Ахишем, царем Гата, слуги царя сказали ему: посмотри, кого ты впустил сюда! Не о нем ли пели: «Поразил Шауль тысячи свои, а Давид - десятки тысяч своих», и он пришел разведать нашу землю! Давид притворился безумцем и пустил слюну по бороде. Увидел его Ахиш и сказал: «Что вы говорите, разве это Давид? Какая глупость! "Разве не хватает мне сумасшедших?" (а в мидраше написано, что его жена и дочь были сумасшедшими), убирайте его отсюда!» Так Давид спас свою жизнь.
И еще один пример: царь Давид спросил: «Владыка мира, какая нужда в пауке? Чего недоставало бы в Твоем мире без него?» А когда Давид бежал от Шауля и спрятался в пещере, пришел паук и за считанные секунды соткал паутину у входа в пещеру. Проходил там Шауль, и сказал ему Авнер: «Может быть, Давид прячется здесь?» Сказал ему Шауль: «Как это возможно? Ты же видишь паутину на входе в пещеру, нет никаких шансов, что Давид здесь». Тот согласился: «Верно», - и они пошли дальше. Тогда Давид убедился, что и в пауке есть достоинство и польза. И не то чтобы Святой, благословен Он, сотворил паука лишь ради этого, но человеку показывают: все, что Всевышний сотворил в Своем мире, сотворено не напрасно, и порой даже тебе самому это понадобится.
Это и есть «презирающий слово понесет ущерб»: ты счел безумцев бесполезными - и тебе пришлось спасаться именно этим, и тем самым ты воочию убедился, насколько все сотворенное необходимо. И подобным же образом можно объяснить еще одно место: «Царь же Давид состарился... и покрывали его одеждами, но он не согревался». Почему? Потому что он пренебрег вещью - отрезал край одежды Шауля; и через это «понес ущерб»: когда ему самому понадобилась одежда, она перестала согревать его.
Виленский Гаон: 248 органов соответствуют 248 повелевающим заповедям
Виленский Гаон объясняет: в теле человека есть 248 органов, и им соответствуют 248 повелевающих заповедей, и каждый орган черпает свою жизненную силу от соответствующей ему заповеди. Получается, что когда человек пренебрегает какой-либо из этих заповедей, он наносит ущерб тому самому органу, который питается от нее. И это смысл слов «презирающий слово понесет ущерб (йехавель ло)»: кто получает повреждение? Он сам, ведь он лишается этой жизненной силы. Простыми словами: неужели ты полагаешь, что своим пренебрежением к заповеди нанес урон самой заповеди или, упаси Б-г, Всевышнему? Нет: «йехавель ло» - повреждение нанесено тебе самому и урон твой, ведь твой орган остался без жизненной силы из-за того, что ты упустил заповедь.
А кто обретет цельность и совершенство во всех своих органах? И речь идет не только об этом мире - разумеется, и об этом тоже, но прежде всего о жизни мира грядущего - тот, кто боится упустить хоть одну заповедь и пунктуально соблюдает каждую из них. Это и есть «а боящийся заповеди будет вознагражден (будет цельным)»: тот, кто благоговеет перед заповедью и остерегается упустить хоть одну из них, именно он удостоится полноты жизни в будущем мире.
В заключение:
Все три стиха учат одному фундаментальному правилу: легких путей не бывает. «Богатство от суеты уменьшится» - то, что далось без труда, будь то в деньгах или в Торе, постепенно тает, и только тот, «кто собирает мало-помалу», упорством по крупицам изо дня в день созидает прочное достояние; но и тот, кто уже накопил, если перестанет приумножать, увидит, как богатство рассеется. «Затянувшаяся надежда томит сердце» - всякое несбывшееся ожидание причиняет боль, от суетного вожделения до твердого упования, и исправление человека, не получившего ответа на молитву, - ухватиться за древо жизни, за изучение Торы, благодаря которому достигается то, чего не может достичь молитва. И «презирающий слово понесет ущерб» - нет ничего маловажного в Торе и нет ничего лишнего в мироздании, и пренебрегающий малым в конце концов поплатится за это; а «боящийся заповеди будет вознагражден» - тот, кто бережно относится к каждой заповеди, тем самым оживляет все свои органы, и награда его будет полной в жизни будущего мира.