В этом уроке мы разберем два стиха из тринадцатой главы книги Мишлей: «Свет праведных будет весел, а светильник нечестивых угаснет» и «От высокомерия происходит только раздор, а у советующихся - мудрость». Оба стиха посвящены различию между тем, чья жизнь построена на вечности, и тем, чья жизнь держится лишь на сиюминутном, а также между тем, кто готов слушать и советоваться, и тем, кто ищет лишь придирок и ссор. Мы последуем за объяснениями Виленского Гаона, Рабейну Йоны и Мальбима.
אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח וְנֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ (ט) - Свет праведных будет весел, а светильник нечестивых угаснет (9).
Виленский Гаон объясняет: день называется светом, как сказано: «И назвал Бог свет днем». Будущий мир подобен дню, как учили наши мудрецы о стихе «и продлятся дни твои» - дню бесконечно долгому, дню, который весь суббота и покой. Этот же мир, напротив, подобен ночи. И в этом различие: днем сияет свет, а ночью, когда света нет, нужен светильник. Праведники - их главный свет находится в Будущем мире, тогда как у нечестивых все занятия и интересы сосредоточены здесь, в этом мире. Поэтому «свет праведных будет весел»: у праведника есть свет, и он всегда будет радоваться, то есть ему будет добавляться все больше и больше света, света постоянно обновляющегося. Но нечестивый, все существование которого проходит здесь, в мире, подобном ночи, нуждается в светильнике - «а светильник нечестивых угаснет».
Добавим к этому слова Рабейну Йоны и Мальбима, которые дополняют мысль Гра. Существует разница между светом и светильником. Свет - это само излучение, подобно солнцу: оно светит непрестанно, ему не нужно подливать масло, не нужно менять фитили, оно постоянно светит собственным светом и никогда не прекратит сиять. Светильник же требует сосуда, масла и фитиля - без них его вовсе невозможно зажечь.
Душа праведников сияет постоянным, вечным светом, подобно солнцу. «Свет посеян для праведника» - это уровень чистого света, и праведник не нуждается в светильнике. А что же такое светильник? Светильник - это тело. Душа духовна и не нуждается в светильнике, подобно тому как солнце не нуждается в сосуде и вообще ни в чем внешнем. Духовная душа озаряет вечным духовным светом, и потому сказано «будет весел» - это непрерывная радость.
Все, чему суждено исчезнуть, порождает печаль. Если бы человек действительно жил с постоянным ощущением того, что здесь все закончится - что наступит миг, когда он окажется в могиле, его засыплют землей, по нему прочтут Кадиш и поставят памятник, - он провел бы всю жизнь в глубокой тоске. Почему же человек не подавлен этим? «О Скале, родившей тебя, ты забыл (тэши)» - милость явил нам Всевышний, наделив нас способностью забывать. В Писании сказано: «забыл я о благе», и слово «тэши» указывает на забвение. Человек не помнит о своей смерти и не думает о своем конце, хотя это самое несомненное событие в жизни: смерть неминуема, а все остальное под сомнением.
Об этом говорит Зогар: идет человек по этому миру и думает, что мир принадлежит ему и что он останется в нем на веки вечные. Нет человека, у которого не мелькала бы такая мысль: да, все умерли, но «со мной, с Б-жьей помощью, этого не случится», «в мои дни придет Машиах». Но это совершенно не меняет сути: даже если Машиах придет в твои дни и даже если воскресение мертвых произойдет в твои дни - в конце концов, умирают все. Праведники умрут лишь на одно мгновение и снова оживут, но сам опыт смерти непременно наступит.
Поэтому тело подобно светильнику. Чтобы жить здесь, в этом мире, где царит тьма, нужен светильник, который светит во тьме. Будущий мир - это свет, и в нем есть радость, потому что там нет уничтожения, нет гнетущей мысли о том, что все завершится и обратится в ничто. Будущий мир вечен, и потому свет праведных делает так, что праведник радуется непрестанно: у него есть вечное существование.
Но грешник - где он строит свои чертоги, во что вкладывает силы? Здесь, в этом мире, который подобен светильнику. А светильник горит лишь до тех пор, пока есть масло, пока есть фитиль, пока цел сосуд. Закончится масло, истлеет фитиль, сгорит светильник - и пламя само собой угаснет. Поэтому грешник непрестанно угасает: он знает, что всему придет конец, что удовольствия рано или поздно закончатся, что тело дряхлеет, а наслаждения в старости тускнеют по сравнению с молодостью. Этот мир привязан к телу, а будущий мир - это душа и вечный свет. Поэтому сказано: "и для прямодушных - радость", "радуйтесь о Господе", грешник же, напротив, пребывает в печали.
Отсюда мы видим, что заповедь наполняет человека. Сделал человек кому-то добро, а потом вспоминает об этом - и его наполняет чувство радости: слава Богу, я помог ему, у него на душе легко. И напротив, у человека, совершившего грех, остается тяжелое чувство, угрызения совести и горечь; неважно, праведник он или злодей - ему скверно от этого, ведь грех не наполняет душу. Что осталось у злодея от свинины, съеденной вчера? Разве что боль в животе, а кроме этого - ровным счетом ничего. Но у праведника заповедь, исполненная вчера, рождает наполняющее его чувство удовлетворения, ведь заповедь вечна. По-настоящему вечное приносит радость, ибо пребудет навсегда; удовольствие же злодея мимолетно, оно прошло, исчезло, иссякло и закончилось - и потому светильник нечестивых угаснет.
Виленский Гаон добавляет к предыдущему объяснению еще одну деталь: почему тело названо светильником («нер»)? У человека 248 органов («рамах») и две руки, как он приводит из книги Зогар. (Здесь есть над чем поразмыслить, ведь, казалось бы, 248 органов включают в себя и руки, но именно так он цитирует Зогар.) 248 плюс два - это 250 («ран»), то есть «нер» (буквы нун и реш дают в сумме 250). Поэтому тело зовется светильником, и это имя точно ему соответствует.
Еще одно объяснение слов «свет праведных будет весел» дает Виленский Гаон на основе слов Гемары: грех гасит заповедь, но грех не гасит Тору. Разъясним сначала сам принцип, а затем и стих.
Некоторые люди рассуждают так: я и так совершаю грехи, к чему ты предлагаешь мне молиться Минху? Ты знаешь, какой я грешник, мне даже стыдно прийти на молитву. Возлагать тфилин? Брось, с моими грехами лучше и не надевать вовсе. Это абсолютная ошибка. Стайплер часто наставлял таких людей, говоря им: дурное побуждение валит тебя с ног дважды. В первый раз оно сбило тебя грехом, а во второй раз внушает тебе ложное благочестие: «Как я могу исполнять заповеди после такого греха, не хочу быть лицемером!» Но и это лишь уловка йецер а-ра: не надевай тфилин, не молись, чего это ты вдруг строишь из себя праведника, ведь то, что ты натворил, гораздо серьезнее; так зачем здесь придираться, а там пренебрегать - брось все! В этом и кроется самое настоящее дурное побуждение.
Напротив, пусть человек исполняет заповеди! Подобно тому как грех умножает нечистоту, и «оскверняющий себя немного оскверняется свыше многократно», так же действует и противоположная мера, превосходящая ту в пятьсот раз: заповедь умножает святость, и «освящающий себя немного освящается свыше многократно». Каждый грех тянет тебя к нечистоте - исполни же хотя бы заповедь, чтобы она потянула тебя к святости! И более того: у тебя остается якорь, за который можно удержаться. Тот, кто бросил все, лишен всякой опоры. Но тот, кто продолжал исполнять заповеди, когда в нем пробудятся мысли о тшуве, исправит свои пути: он ведь в бейт-мидраше, он по-прежнему учит Тору и исполняет заповеди, а значит, оставит прегрешения. Ему есть куда вернуться, он не сжег мосты. А тот, кто махнул рукой: «Оставь, все бессмысленно» - и все бросил, даже почувствовав побуждение к тшуве, скажет: начинать теперь все заново, возлагать тфилин, молиться трижды в день и соблюдать Шаббат? Это слишком трудно - и ничего не предпримет.
Стайплер писал об этом в одном из писем: знай, есть мешок с грехами и есть мешок с заповедями, и они никак не связаны друг с другом. За исполненные заповеди ты получишь награду, а за грехи понесешь наказание. Ошибочно думать, будто заповедь теряет цену из-за совершенного греха. Заповедь имеет ценность, и грех имеет свой «вес», и за каждое придется отвечать отдельно. Разве из-за того, что в одном деле я понес убытки, я должен начать разбрасывать драгоценный жемчуг? Есть у тебя жемчужины - собирай их! А за то, что потерял, в конце концов придется расплатиться. Это два совершенно разных счета.
Но тут возникает вопрос: ведь мудрецы говорят, что «грех гасит заповедь», и на первый взгляд правы те, кто утверждают, будто нет смысла исполнять заповеди? Однако следует обратить внимание на точность формулировки: не сказано, что грех уничтожает заповедь, сказано лишь, что грех гасит заповедь. Заповедь продолжает существовать, но ее свет помрачен, она не светит. И когда человек исполнил множество заповедей, у него есть много светильников с угасшим огнем - но как только он совершит тшуву за грехи, все эти светильники вновь засияют. Это угасание временно: пока человек коснеет в грехе, грех гасит заповедь; но как только он раскается, греха больше нет - и заповедь снова светит.
С другой стороны, сказано, что грех не гасит Тору: свет Торы сияет и воздействует даже тогда, когда человек пребывает в грехе, и даже сквозь завесу прегрешений он сохраняет свою силу. И об этом говорит стих: праведники, все занятие которых - Тора, непрестанно умножают свет, «свет праведных будет весел», он будет разгораться все ярче и ярче. И хотя иногда они спотыкаются о какой-то грех, ведь «нет на земле праведника, который творил бы добро и не грешил», грех не может погасить Тору. «Ибо заповедь - светильник, а Тора - свет»: Тора обладает свойством света, и потому свет праведных возвеселится, всегда будет сияющим и ликующим.
С другой стороны, "светильник нечестивых угаснет". Что есть у нечестивца в лучшем случае? Светильник: "светильник - заповедь" ("нер мицва"). У нечестивца нет Торы, урок Торы не для него; но тут он помог еврею, там отец попросил, и он принес ради почитания родителей - у него есть кое-какие заповеди. Однако эти заповеди - светильник, а не свет, и у него нет света Торы. А поскольку грех гасит заповедь, светильник нечестивых неизбежно гаснет: свет светильника заповеди тускнеет и угасает, потому что теперь за ним числятся грехи, а когда человек погрязает в грехах, он тем самым заставляет свет заповеди угаснуть.
רַק־בְּזָדוֹן יִתֵּן מַצָּה וְאֶת־נוֹעָצִים חׇכְמָה׃ (י) - Лишь от дерзости происходит раздор, а у советующихся - мудрость. (10)
Говорит Рабейну Йона: тот, кто всегда пребывает в злоумышлении (зедон) - то есть чьи мысли всегда негативны и дурны, кто постоянно думает, как причинить зло, - "породит раздор" (маца), а понятие "маца" означает вражду. Такой человек гонится за ссорами и разногласиями, потому что в его сердце всегда живет злоба и он ищет, с кем бы поругаться. И как сказано: "Придет надменность, придет и позор": злоумышленный человек из-за этого вступает в распри, которые в итоге приводят его к позору.
"А у советующихся - мудрость": мудрец признает, что в природе человека заложена эта склонность ко злу, дурное стремление к спорам и ссорам, но не идет на поводу у этой природы, а преодолевает ее. Он советуется с другими, спрашивает их, как подобает поступить и правильно ли так себя вести, принимает совет - и тем самым избегает вражды, в которую скатывается нечестивец. Обратите внимание: вполне возможно, что и в достойном человеке кроется то же дурное начало, однако он не следует слепо за порывом своего сердца. Нечестивец же сразу делает то, что взбредет ему в голову, всё, чего пожелает душа. Об этом уже говорилось: Билам - это само воплощение человека, который поступает исключительно по своей прихоти (в иврите имя Билам даже обыгрывают как шуточную аббревиатуру слов "делает то, что вздумается"). Что ему сиюминутно показалось подходящим, то он и делает.
Другой же человек, даже если его душевные качества еще не исправлены до конца, говорит себе: ввязываться ли мне в этот конфликт или нет? Дай-ка я с кем-нибудь посоветуюсь. А совет - это самое важное, ведь когда дело касается меня самого, я почти наверняка сгоряча решу ввязаться в ссору из соображений задетого самолюбия: он обидел меня, сказал мне то-то и то-то, я глубоко оскорблен! Поэтому лучше я пойду и спрошу другого: как ты думаешь? Человек поступил так-то и так-то, стоит ли на это отвечать? Советчик, даже если он не мудрее и не праведнее меня, по крайней мере не глуп - и его совет наверняка окажется лучше моего собственного порыва, ведь я пристрастен и лично задет, а он свободен от личного интереса, его никто не оскорблял, и потому он способен вынести верное суждение. В этом смысл слов "а у советующихся - мудрость": тот, в ком дурное побуждение разжигает желание затеять ссору, но кто сначала идет посоветоваться и узнать мнение со стороны, поступит мудро и не дойдет до вражды и раздоров со своими ближними.
Виленский Гаон объясняет, что этот стих тесно связан с предыдущим. "Свет праведных возвеселит" - это свет Торы, который никакой грех не может угасить. Но знай, говорит Гра: когда этот свет действительно помогает? Только тогда, когда человек учит Тору бескорыстно (лишма), готов учиться у каждого человека: "у советующихся" - он советуется со всеми, учится у каждого и принимает истину от каждого. Тогда это превосходно, и этот свет действительно окажет на него благотворное влияние, и это свет, который грех не в силах погасить.
Но если это происходит "лишь от дерзости" - он "породит раздор". Что значит "от дерзости"? Когда человек учит Тору не ради постижения истины, а ради того, чтобы задираться и язвить. Такой человек приходит задавать каверзные вопросы лишь для того, чтобы показать себя умником ("ойбер-хохем"), превосходящим саму Тору: мол, как это Тора говорит здесь одно, а там написано другое, с какой стати, это же нелогично! Не о нем шла речь, когда мы говорили, что грех не гасит свет Торы; от такого света нет никакой пользы. Если он поступает дерзко и злонамеренно, он лишь сеет раздор, ищет ссор и пререканий, приходит только ради спора. Мы же говорили о тех, кто среди "советующихся": тот, кто приходит посоветоваться и спросить: "Что ты скажешь здесь? А как понять это?", кто искренне желает воспринять, а не оспорить, кто пришел слушать, - тот обретет мудрость, и на него свет Торы окажет по-настоящему благотворное влияние.
Мальбим поясняет: слово "зедон" (дерзость, злоумышление) всегда относится к тому, кто восстает против законов мудрости и истины открыто, во всеуслышание. Кто зовется "мезид" (дерзким злоумышленником)? Не тот, кто сомневается наедине с собой, а тот, кто делает это публично и не подчиняется словам мудрецов, как сказано: "А человек, который поступит дерзко... осмелившись не послушать священника", - то есть открыто, на глазах у всех: мол, он сказал так, а я поступлю наоборот.
Точно так же есть разница между понятиями "маца" (ожесточенный раздор) и "мерива" (ссора). "Мерива" - это обычный спор между людьми; "маца" же - это крупная распря, крайний накал страстей за мгновение до драки, когда человек вот-вот готов поднять руку на ближнего или принять удар на себя. Это состояние куда более опасное, чем простая ссора.
И вот, когда возникает спор и разногласия между людьми, между сынами народа, они не дойдут до раздора (маца), если они советуются. Смысл этого: они садятся вместе, сглаживают противоречия, слушают, что может сказать каждый, советуются друг с другом, каждый готов принять мнение товарища, и в итоге приходят к общему решению и принимают совет - "а у советующихся - мудрость". Такие люди будут следовать законам мудрости, поскольку человек не говорит: "Примите мое мнение" и не считает, что истина только на его стороне, но говорит: давайте посоветуемся вместе и примем единое решение.
Но когда есть злой умысел и дерзость (задон) - человек, который не желает слушать мудрецов и намеренно поступает наоборот, - "только от дерзости происходит раздор". Такой человек не придет к согласию с остальными, ведь то, чего он ищет, - это ссора; он намеренно стремится сделать наперекор словам мудрецов, дерзко оспаривает законы мудрости и нагло спорит против истины. И тогда нет ни решения, ни совета, а есть только раздор и вражда - как это было в общине Кораха, "когда они восстали против Господа" ("бэ-ацотам аль Ашем"). Обратите внимание на выражение: "ацаа" (восстание, рознь). По злому умыслу он не желает принять слова Моше. Моше зовет их, посылает пригласить этих людей, а они отвечают: "Не пойдем!" - я не хочу быть среди советующихся ("ноацим"), не хочу сидеть вместе и слушать, что ты скажешь; я хочу высказать свое и не слушать тебя вовсе. Это порождает распрю, это ведет лишь к раздору. Но если люди советуются - они приходят к мудрости и достигают постижения истины.
Эти два стиха ставят перед нами два пути выбора. "Свет праведников возвеселится, а светильник нечестивых угаснет": праведник строит свою жизнь в расчете на вечность, на душу и на свет Торы, который не гасится грехом, и поэтому радость его постоянно обновляется; нечестивец же полагается на тело и на этот материальный мир, который подобен светильнику, зависящему от масла и фитиля, и потому все угасает. Отсюда практический урок: никогда человек не должен оставлять заповеди под предлогом того, что он все равно уже оступился - мешок заповедей и мешок грехов отделены друг от друга, а через тшуву все светильники вновь начинают сиять. "Только от дерзости происходит раздор, а у советующихся - мудрость": тот, кто действует со злым умыслом, кто приходит задирать и дерзко оспаривать все прилюдно, порождает великую распрю и никогда не придет к истине; а тот, кто готов спросить, посоветоваться, выслушать и принять совет - пусть даже и в нем есть склонность к спору, - удостоится мудрости, избежит раздора и дойдет до постижения истины.