В этом уроке мы разберем три стиха из тринадцатой главы книги Мишлей: стих о праведности (цедака), хранящей непорочного в пути, и стихи о мнимом богатстве в сравнении с богатством истинным. Царь Шломо не преподает нам здесь деловые советы, а учит тому, как приобретать Тору, мудрость и заповеди, и как распознать то истинное достояние, которое остается с человеком навечно.
צְדָקָה תִּצֹּר תׇּם־דָּרֶךְ וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת׃ (ו) - Праведность сохранит непорочного в пути, а нечестие извратит грешника (стих 6).
Мальбим указывает, что этот стих полностью построен на параллелях: «там» (непорочный) противопоставлен «хатат» (грешнику), «цедака» (праведность) - «ришъа» (злодейству), а «тицор» (сохранит) - «тесалеф» (извратит). Одно в точности соответствует другому.
Кто такой «там дерех» (непорочный в пути)? Это человек, который от природы склонен к простоте и прямодушию. По своей натуре он не влечется за страстями и не стремится к греху - не из-за упорной борьбы со своим дурным началом (йецер), а просто потому, что так он был создан: человек цельный, непорочный. Он выстраивает свой путь по справедливости и закону, как велит здравый разум: избирать добро и отвращаться от зла.
И все же стих говорит: «Праведность сохранит непорочного в пути». «Цедака» в данном контексте - это заповеди между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком). Пока этот непорочный человек не держится пути служения Творцу, а соблюдает лишь правила приличия и общечеловеческой морали (дерех эрец) - то есть он честен, порядочен, не обманщик и не мошенник, - знай, что долго он непорочным не останется. «Ибо нет страха Б-жьего на этом месте, и убьют меня». Люди говорят: «Мы же приличные люди!» Но и Германия взращивала весьма респектабельных, вежливых людей. Спросите тех, кто застал тридцатые и сороковые годы, и вам расскажут, насколько Германия считалась колыбелью культуры, так что никто и помыслить не мог о подобном.
Магида из Кельма чуть не забросали камнями, когда он сказал там в 1930 году, цитируя стих: «Приносящие в жертву человека целуют тельцов» - в этом месте еще будут резать людей, как телят на бойне, без малейших угрызений совести. А что он увидел? Он увидел немецкую женщину, целующую свою собаку. И он сказал: тот, кто способен целовать тельца, дошел до такого искажения понятий, что с той же легкостью сможет зарезать человека, как теленка на убой. Никто не понимал, о чем он говорит: вокруг такие благородные люди, «спасибо», «извините», «пожалуйста», изысканные манеры, «да распространит Б-г Яфета» - все так прекрасно. А затем все вскрылось, и из человека вырвался наружу дикий зверь.
Отсюда вывод: если человек думает: «Я непорочен в пути, я добр от природы», - этого недостаточно. Необходима праведность в отношениях между человеком и Всевышним, а если ее нет, то и человечность в отношениях между людьми не устоит. Стоит кому-то слегка задеть его, появиться какому-то личному интересу, наступить на больную мозоль - и человек вмиг сбрасывает с себя все ценности, все идеалы и всю свою благовоспитанность. Поэтому в человеке обязательно должна быть «цедака» - служение и верность перед Вс-вышним; именно она сохранит прямодушного, позволив ему и дальше идти своим путем в непорочности.
С другой стороны, человек может сказать: «Если так, я вложу все силы лишь в заповеди, буду развивать только отношения между человеком и Творцом». Но и этого недостаточно. Ведь тогда велика вероятность, что служение Всевышнему будет совершаться из посторонних расчетов: из стремления к почету и признанию со стороны окружающих, а не ради Небес (лишма). И как только человек увидит, что служить Б-гу стало невыгодно, он все бросит и оставит. Поэтому необходимо сочетание обоих начал: непорочность пути в соединении с праведностью. Когда ты от природы прям, исправляешь свои пути согласно разуму, поступаешь честно и на этой основе служишь Творцу - именно в таком союзе тебя ждет успех. Но служение Всевышнему без прямодушия и порядочности, равно как и порядочность без служения Творцу - порознь существовать не могут.
Тот, в ком есть «хатат» - недостаток и склонность к вожделениям, такова природа греха («хет»). Мальбим проводит различие между понятиями «хет» (проступок) и «авон» (грех кривизны): «авон» - это извращение разума, тогда как «хет» - это грех, вызванный вожделением. Говоря простыми словами: человек, который искренне хочет исполнять волю Творца, но страсть увлекает его в дурную сторону, называется согрешившим («хотэ»). Напротив, если человека спросить, почему он так поступает, а он отвечает: «Кто вообще сказал, что нужно служить Всевышнему? Доказательств нет!», - то здесь уже не просто «хет», а «авон», искривление ума. Он оправдывает свое падение «доводами», будто так и должно быть. Это куда опаснее, и шансов на то, что он совершит тшуву (раскается), намного меньше. Грешащий из-за страсти, удовлетворив ее, испытывает угрызения совести и может вернуться к добру; но тот, кто действует из-за кривизны разума, жмет «на полный газ», будучи абсолютно уверен, что поступает верно, и что именно в его поступках заключены справедливость и правота.
И в этом смысл слов «а нечестие извратит грешника»: тот, чья душа влечется к страстям, рискует через это прийти к злодейству («ришъа»), к настоящему греху кривизны ума («авон»). Это приведет к тому, что порок полностью извратит его пути, и в конце концов он заявит, что так и должно быть. Поначалу он еще признавал: «Ты прав, нужно служить Всевышнему, но страсть одолевает меня». А затем, когда ему станет тяжело жить с этим внутренним противоречием, он скажет: «С какой стати? Вовсе не нужно служить Б-гу, где доказательства?» - и станет искать оправдания своему ложному пути. То, что начиналось как минутная слабость («хатат»), завершится закоренелым злодейством («ришъа»).
יֵשׁ מִתְעַשֵּׁר וְאֵין כֹּל מִתְרוֹשֵׁשׁ וְהוֹן רָב׃ (ז) - Бывает, кто-то выдает себя за богатого, а у него ничего нет; а бывает, кто-то кажется нищим, имея великое богатство (7).
Раши объясняет этот стих несколькими способами. Первый: «есть выдающий себя за богатого» - он не богат на самом деле, а лишь показывает себя богатым, «а у него ничего нет» - в действительности у него нет ни гроша. Второй: есть человек, который богатеет со временем, хотя вначале у него не было ничего, он начал с нуля; и напротив, есть «беднеющий, имея великое богатство» - он родился с золотой ложкой во рту, унаследовал состояние и стал миллионером, но из-за этого самого огромного богатства в итоге обнищал. И третий: «есть богатеющий» за счет грабежа бедняков, наживающий свое состояние нечестно и несправедливо, «а у него ничего нет» - в конечном счете от этого у него ничего не останется; «и есть кажущийся нищим» - нам кажется, будто он беднеет, ведь он раздает свои деньги на цдаку, бедным, изучающим Тору и ешивам, но знай: великое богатство ожидает его - в этом мире или в мире грядущем.
Виленский Гаон объясняет: есть тот, кто выставляет себя богатым, не имея ничего, а есть тот, кто держится как нищий, хотя на самом деле обладает огромным состоянием. И смысл этого раскрывается в Торе. Бывает человек, который выставляет себя знатоком Торы (талмид хахамом): перед уроком он выучил наизусть несколько источников и сыплет цитатами: «Гитин, лист 13, сторона б», «Брахот, лист 15, сторона а» - но задай ему вопрос, и он даже не знает, есть ли вообще такое в Талмуде, существует ли такое правило или закон. Это и есть «выдает себя за богатого, а у него ничего нет». А напротив него есть тот, кого ты спрашиваешь, и он выглядит незнающим: «не знаю, надо в этом разобраться, посмотреть в книгах» - но на самом деле он обладает огромным богатством, полон и преисполнен Торы. И мы уже упоминали намек в слове «hon» (הוֹן - богатство): буква «һей» (ה) - пять книг Торы, «вав» (ו) - шесть разделов Мишны, «нун» (נ) - пятьдесят врат понимания. Это и есть «великое богатство».
Рассказывают о раве Дове (Береле) Шварцмане, благословенна память праведника, главе ешивы «Бейт а-Талмуд», который был величайшим гением в открытой и сокрытой Торе и досконально знал все ее разделы - не поверхностным знанием, а глубочайшим, помня все, что было высказано по каждой теме. Однажды некий человек задал ему сложный вопрос по трудному месту у Рамбама, и рав ответил ему просто и кратко, точно и по существу, следуя своему обычаю не выставлять напоказ свои познания. Тот аврех, обладая святой дерзостью, сказал ему: «И это все, что глава ешивы может сказать по этому вопросу?» Главе ешивы понравилась эта святая дерзость, и он сказал: «Ты действительно хочешь услышать? Садись». Тот сел, и рав на протяжении целого часа излагал ему глубочайший разбор темы в учении Рамбама: сопоставление различных мнений, суть трудности, что получится при одном объяснении и что при другом, возможность ответа согласно позиции Рана в трактате Недарим и многое другое. Отсюда видно: где ты находишь его величие, там же находишь и его скромность. У него нет желания демонстрировать все, что он знает, ведь в этом есть путь гордыни; ты задал вопрос - вот тебе простой и верный ответ. Но если ты действительно стремишься узнать суть - тогда он откроется и отдаст все, чем владеет.
В этом и заключается различие между мудрецом и глупцом, как мы уже упоминали при разборе предыдущих стихов: мудрец умеет сдерживать себя, а глупец сразу выплескивает все, что у него есть. Точно так же и в словах Торы: упомянули какую-то тему - и глупец непременно должен показать всем, что он знает, и тут же вываливает все, что помнит по этому поводу. Кто-то однажды заметил: когда человек высказывает все, что знает по теме, я делаю вывод, что это и есть предел его знаний. Поговорил три минуты и сказал все - значит, больше за душой ничего нет. Но тот, кто не говорит всего, что знает, показывает, что он полон и преисполнен: он сказал немногое, а в запасе у него еще очень много; и если его расспросить глубже и побудить, он откроет еще больше. Это и есть «кажется нищим, имея великое богатство».
כֹּפֶר נֶפֶשׁ־אִישׁ עׇשְׁרוֹ וְרָשׁ לֹא־שָׁמַע גְּעָרָה׃ (ח) - Выкуп за жизнь человека - его богатство, а бедный не слышит упрека (8).
Мальбим связывает эти два стиха. При внешнем взгляде кажется, будто человек богатеет, но при более глубоком размышлении выясняется, что у него ничего нет; и наоборот, внешне кажется, что человек беднеет и растрачивает свое состояние, а на самом деле у него великое богатство. Причина в том, что обладание материальным богатством - это не подлинное приобретение, а иллюзорное. Как говорил Рамбам, если бы не безумцы, мир не мог бы существовать; а кто эти безумцы? Те, кто строят себе дома из слоновой кости, дворцы и башни. Тот, кого ты называешь богачом - у кого много имущества, дома, поля и виноградники, - живет призрачной иллюзией. Почему? Какая связь между деньгами и тобой? В одно мгновение ты можешь оставить деньги или деньги оставят тебя. Человек может потерять все свои дела и средства из-за одной неудачной сделки. Были богачи, казавшиеся миллионерами, биржевые торговцы, и в один миг лопнул пузырь или оборвалась их жизнь. Мы видели это во время краха банковских акций и недвижимости за границей: банки, банкиры, миллиардеры - и вдруг оказывается, что ничего нет. Все это призрачная пустота, ведь деньги и человек - это две раздельные вещи, и между ними нет настоящей связи.
Однажды к Хафец Хаиму пришел богатый еврей и сказал: «Раввин, говорят, будто человеку нужно опасаться, как бы колесо фортуны не повернулось и он не обеднел. Но я не понимаю, почему я должен этого бояться». И он принялся перечислять свое имущество и богатство: владения на одном континенте, владения на другом, деньги в таком-то банке, земли здесь и там: «В моем положении как можно говорить мне, что состояние не вечно?» Сказал ему Хафец Хаим: «Послушай, дорогой, Всевышний вовсе не обязан забирать имущество у человека; Он может забрать человека у имущества». Богач испугался и стал умолять, чтобы рав не говорил таких слов, дабы не вышло «как ошибка, исходящая от властелина».
И так мы говорим: «Приобретающий богатство неправдой в половине дней своих оставит его» - а кто кого оставляет? Смотря как посмотреть. Если тебе повезет, деньги оставят тебя; а если не повезет, человек оставит свое богатство и уйдет из жизни во цвете лет, да сохранит нас Всевышний. Выходит, что в обладании богатством нет никакой гарантии, что оно останется у тебя, ведь оно не часть тебя самого. Все приобретения - это призрачная суета, и нет подлинной связи между вещами и тем, кто их приобрел. Но тот, кто раздает свое имущество на цдаку, тем самым обретает совершенство для своей души, составляющей сущность человека. А это - подлинное приобретение, приобретение навечно, богатство, которое никогда не исчезнет.
Рассказывают об Абарбанеле, который был министром финансов при короле. Недоброжелатели утверждали, будто он набивает себе карманы и богатеет за счет королевского двора, и действительно, богатство его было огромно. У его жены было кольцо с уникальным бриллиантом, подобного которому не было даже у королевы. Отсюда, по преданию, и возникло его имя: «нела» по-испански бриллиант, а «браво» - возглас восхищения, «абраво нела» - какой бриллиант! И это тоже вызывало зависть и ненависть к нему.
Потребовал от него король подать декларацию о всем своем имуществе. Просидел Абарбанель ночь и назавтра подал королю книгу со списком. Заглянул король и увидел: даже из того, что ему самому доподлинно известно, у Абарбанеля неизмеримо больше богатств, чем указано. Король разгневался: «Он пытается меня обмануть!» - бросил его в тюрьму и конфисковал все его имущество. Но зная, что Абарбанель человек мудрейший, вызвал его к себе и спросил: «Ты смеешься над королем? Одно только твое поместье здесь и имение там стоят больше всего этого списка, как ты посмел подать ложную опись?» Ответил ему Абарбанель: «Господин мой король, ты спросил, сколько у меня денег. Я просидел всю ночь и подсчитал, сколько денег я отдал до сегодняшнего дня на цдаку. Это и есть деньги, которые у меня есть, - деньги, которые никто и никогда не сможет у меня отнять. А имущество, о котором ты думал, будто оно мое, - вот, в одно мгновение оказалось, что оно вовсе не мое, ведь ты конфисковал все до нитки. В один миг оно здесь, а в другой его уже нет. Что же на самом деле принадлежит мне так, что даже мой господин король не в силах это отнять? Заповеди и добрые дела, которые я стяжал, цдака, которую я раздал, - вот то, что я действительно собрал для себя». И как он выразился: мои отцы оставили свое богатство другим, а я собрал его для себя - ибо я беру отсюда и переношу туда.
И в этом смысл сказанного: ты видишь человека, который щедро раздает, помогает то тут, то там, и спрашиваешь: что же у него останется? Знай: «Бывает, кто-то кажется беднеющим, а у него великое богатство». Тебе кажется, будто он разоряется - тратит деньги на эту ешиву и на ту заповедь, на синагогу и на уроки Торы, на сироту и на вдову, - а на самом деле у него припасено великое богатство на вечность! Почему? Об этом говорит продолжение: «Выкуп за душу человека - богатство его». Суть богатства раскрывается тогда, когда оно служит выкупом за твою душу, когда ты отдаешь его бедным, чтобы искупить свою душу. Это и есть подлинное богатство, способное защитить и уберечь тебя. А внешнее имущество, приобретенное человеком, - чем оно защитит его?
Отсюда понятно и продолжение: «а бедный не слышит укоризны». Когда ты осознаешь, что богатство человека - это выкуп за его душу, что истинное достояние - лишь то, что ты отправляешь на Небеса, ты не сердишься на бедняка, пришедшего просить милостыню. Ведь больше, чем хозяин дома делает для бедняка, бедняк делает для хозяина! По правде говоря, подав ему цдаку, следовало бы поцеловать ему руку, а не ждать этого от него. Поэтому ты не скажешь ему: «Послушай, ты же был здесь два дня назад, зачем опять пришел?» - но будешь говорить с ним с почтением. Ведь этот бедняк дает тебе удел в грядущем мире, и благодаря принятой им цдаке ты спасаешься от гибели и обретаешь выкуп за душу свою. Бедняк не только не услышит упрека, но и получит помощь с искренней приветливостью и радостью.
Раши объясняет: богатство человека становится выкупом за его душу, когда он дает из него цдаку, но лишь при условии, что «бедный не услышит укоризны». То есть заповедь должна быть исполнена как положено: с уважением к бедняку, с приветливым выражением лица, без резких слов и без того, чтобы пристыдить его.
Бен Иш Хай рассказывал об одном богаче, к которому пришел бедняк в грязных сапогах, вошел в дом и испачкал пол. Богач принялся кричать на него и в конце концов позвал слугу, чтобы тот все вымыл. Сказал ему бедняк: «Ты исполнил начало фразы, исполни же теперь ее конец!» Богач не понял. Объяснил ему бедняк: «Ты исполнил слова "Благословен Милующий землю" - пожалел пол, который я запачкал. Исполни же теперь и продолжение: "Благословен Милующий творения" - сжалься надо мной и дай мне цдаку!»
Другое толкование: «Выкуп за душу человека - богатство его» - это его Тора, которая защищает его. А тот, кто нищ словами Торы, «не слышит укоризны»: он не знает, как уберечься от смертоносных сетей, не умеет остерегаться галахических ошибок, погрешностей в законе и неподобающих поступков. Весь мир кажется ему гладкой равниной: «Я праведник, у меня все в порядке». Он никогда не слышит укора за то, что поступает неверно, что нечто запрещено или греховно, - просто потому, что не знает. И дело вовсе не в том, что у него дурные намерения или злой умысел, - он просто несведущ. И из-за этого каждую субботу нарушает десятки запретов отбора («борер»), а каждый день - десятки запретов злоязычия («лашон а-ра»). Он «не слышит укоризны», потому что в нем нет Торы.
Кроме того, Раши приводит мидраш агада о половине шекеля: все евреи давали «каждый выкуп за душу свою», и пожертвование было одинаковым для всех - богатый не давал больше, а бедный не давал меньше. Благодаря этому «бедный не слышит укоризны»: бедняку не приходилось выслушивать окрики богача: «Да что ты вообще дал? Ты знаешь, сколько пожертвовал я?!» - ведь и богач давал ровно половину шекеля, и ему было запрещено добавлять. Тем самым бедняк был избавлен от упрека и позора, от высокомерных слов богача: «Моя доля в общественных жертвоприношениях больше твоей».
Рабейну Йона объясняет: человек, который богатеет и не дает выкуп за свою душу - поступает глупо. У тебя есть богатство, и ты не даешь выкуп за свою душу? Богатый человек должен быть мудрым и давать из своего состояния на цдаку, и тогда богатство пойдет ему на пользу, а не во вред. В этом и заключается смысл слов «выкуп души человека - богатство его»: благодаря этому, во-первых, богатство останется в его руках, а во-вторых, оно защитит его душу.
На верблюда нагружают столько, сколько он способен нести. Богач - это большой верблюд, на него можно взвалить груз, можно навести на него страдания и беды, ведь ему есть чем от них откупиться, он может отдать за них деньги. А бедняку нечем откупиться и нечего дать, поэтому на него нельзя взваливать беды и страдания.
Виленский Гаон добавляет: даже совершенный праведник, покидая этот мир, должен пройти через Гегином, как сказано: «Проходя долиной плача, они обращают ее в источник...». «Выкуп души человека» - что выкупает и спасает его? Заповеди спасают душу богача. Но тот, кто познал крайнюю бедность, вообще не видит Гегинома, он даже не проходит через него. Почему? Потому что он уже видел Гегином в этом мире.
А знаете ли вы, что такое тяготы нищеты? Это ужасно. Это когда человек идет и высчитывает: купить один пакет молока или два, на два мне не хватит, а если куплю два, это будет в ущерб чему-то другому, от чего отказаться - от этого или от того? Горька доля человека, живущего так, это очень тяжелая жизнь. Аврехи живут именно так, высчитывая каждый шекель. Он пойдет в более далекий магазин, потому что там покупка сэкономит ему четыре или пять шекелей. Обычный человек скажет: брось, зачем утомлять себя? И когда эти пять шекелей есть у тебя в кармане, действительно нет смысла напрягаться, но когда их нет - это и есть тяготы бедности. Такой человек подпадает под категорию «а бедный не слышит укора» - даже укора перехода через Гегином; ни наказания, ни мучений в Гегиноме, не дай Бог, и даже просто прохода через него.
Бен Иш Хай задает интересный вопрос: казалось бы, праведнику незачем проходить через Гегином, пусть его сразу введут в Ган Эден! Есть одно объяснение: этот проход нужен вовсе не ему самому, а тем, кто зависит от него - душам, происходящим из его духовного корня. В тот момент, когда он входит туда, он выкупает их, собирает, выводит из преисподней и забирает с собой. Но почему сам праведник заслужил такое?
Бен Иш Хай отвечает, что в этом есть элемент наказания. «Нет на земле праведника, который творил бы добро и не согрешил» - а в чем может согрешить праведник? Самое большее - в мысли, ведь не дай Бог ему довести грех до действия! Мелькнула у него в сердце на мгновение мысль совершить проступок, сказать лашон а-ра или бросить запретный взгляд - и он тотчас отбросил ее. Но сама мысль, размышление о грехе, тоже нехороша, и она как бы вызвала у Всевышнего «тревогу»: вот, праведник готов согрешить - но в итоге не согрешил. Мера за меру: Всевышний проводит праведника через Гегином, и праведник впадает в тревогу: «О горе, меня ведут в Гегином!» И тогда ему говорят: «Нет, ты просто проходишь здесь», - и вводят его в Ган Эден. Согрешил в мысли - и наказание в мысли: человек думает, что вот-вот будет наказан и претерпит муки. Но настоящего Гегинома он, безусловно, не заслуживает, ведь он не совершил ничего, что влекло бы за собой такое наказание.
Ральбаг объясняет: у богатого человека много недоброжелателей, люди зарятся на его благополучие и завидуют ему. Как же он сглаживает эти противоречия? Он раздает, делится и проявляет щедрость, и благодаря этому ему завидуют меньше. Ты завидуешь тому, у кого есть достаток, но он тебе ничего не дает; если же он щедр, одаряет тебя и, возможно, даже устраивает на работу - тем самым он умиротворяет своих недоброжелателей, и они перестают быть его врагами. В этом смысл слов «выкуп души человека - богатство его»: своими деньгами он приобретает себе друзей.
Но «бывает тот, кто выдает себя за богатого, а у самого ничего нет» - несчастен человек, который кажется богатым, а на самом деле у него ничего нет! С одной стороны, у него много завистников и недоброжелателей, ведь ему завидуют: смотрите, какой богач, разъезжает на лимузине! А с другой стороны, обычное решение - делиться и одаривать - ему недоступно, ведь у него ничего нет. Соответственно, он не может задобрить завистников и не может заплатить деньгами выкуп за свою душу. То же самое касается и мудрости Торы: человек производит впечатление великого знатока Торы, а за душой ничего нет - и когда его просят выступить или задают ему вопрос, обнаруживается пустота, и это оборачивается для него великим позором.
Эти три стиха учат нас различать истинное и мнимое. «Праведность хранит непорочного в пути»: природная порядочность и дерех эрец не устоят без богобоязненности, а служение Вс-вышнему без прямоты сердца рискует быть продиктовано корыстными расчетами; лишь их сочетание долговечно. «А нечестие извращает грех»: тот, кто начинает с грехов вожделения, может прийти к искажению самого разума, от которого уже чрезвычайно трудно вернуться. «Один притворяется богатым, не имея ничего»: иной кажется богатым имуществом или знаниями Торы, но на самом деле пуст, а другой кажется беднеющим - щедро раздает цдаку или скрывает свои познания, - а сам обладает великим достоянием. И «выкуп за жизнь человека - его богатство»: внешние блага - лишь обманчивая суета, ведь в одно мгновение они оставят человека или человек оставит их; и только то, что человек переправляет отсюда в вечность через цдаку и заповеди, остается достоянием, которого никто не в силах у него отнять. А тот, кто осознает это, не просто не прикрикнет на бедняка, но примет его с сияющим лицом, зная: больше, чем благодетель делает для бедняка, сам бедняк делает для него.