Введение
В тринадцатой главе царь Шломо продолжает противопоставлять два типа людей: усердного и ленивого, праведника и злодея. В трех стихах перед нами мы изучаем три важнейших принципа: что на самом деле кроется за ленью, почему праведность целиком зиждется на любви к истине и как один поступок - к добру или ко злу - влечет за собой целую цепочку последствий.
Ленивый - это не тот, у кого нет желаний
מִתְאַוָּה וָאַיִן נַפְשׁוֹ עָצֵל וְנֶפֶשׁ חָרֻצִים תְּדֻשָּׁן׃ (ד) - Жаждет душа ленивого, но нет ничего, а душа усердных насытится. (4)
Рабейну Йона объясняет: если человек жаждет чего-то душой и не достигает, трудился и не нашел, старался и не преуспел - знай, что душа его ленива. Правило гласит: «Трудился и нашел - верь», а если не нашел, это признак того, что не трудился как подобает. «Трудился и не нашел - не верь», то есть: не верь самому себе, будто действительно приложил все усилия. Если бы ты потрудился как следует, непременно достиг бы желаемого.
Гемара приводит историю о человеке, который поставил мудрецам условие: дайте разводное письмо (гет) моей жене, если я не умилостивлю ее в течение тридцати дней. Он пошел мириться, но она не простила его, и мудрецы стали разбирать: выполнил ли он свое условие или нет? И Гемара спрашивает: дал ли он ей «тиркава де-динарей» - наполнил ли он для нее кувшин золотыми динарами? То есть слово «я пытался» само по себе ничего не значит. Вопрос в том, насколько ты старался и что требовалось предпринять. Человек, который просто позвонил и бросил: «Извини», а она отказалась простить - это не примирение. А вот если он купил дорогое золотое украшение, и она все равно отказалась - это уже настоящая попытка примирения, которая не увенчалась успехом. Все измеряется сообразно делу. Так и здесь: тому, кто говорит: «Жажду, но нет ничего, я же пытался», - отвечают: это были попытки ленивого человека.
Виленский Гаон объясняет: ленивый жаждет, но у его вожделения нет надежды на исполнение, потому что ему лень приложить усилия даже ради удовлетворения своего собственного желания. Он говорит: «Я хочу быть миллионером», - но у него нет сил подняться ради этого с постели. Из-за своей лени он не добьется даже материального. В противоположность ему - «душа усердных насытится»: расторопные не просто достигают желаемого (пока ты думаешь, усердный уже сходил и успел вернуться), но и душа их, и кости насыщаются благом. Ленивый не получит даже того материального, которого так страстно желает, а усердный достигнет и духовного, ведь он встает рано, прилагает усилия и трудится.
Мальбим добавляет глубокую мысль. Ленивый противоположен усердному и не желает утруждать себя работой. Можно подумать: по-видимому, жажда денег ему чужда, раз уж он не идет работать. Мальбим говорит: не заблуждайся. Стремление к богатству не просто знакомо ему, оно волнует его вдвое сильнее, чем любого другого человека. Ведь кто сильнее жаждет чего-то - тот, у кого это есть, или тот, у кого нет? Как сказали мудрецы: у кого есть хлеб в корзине, тот чувствует себя сытым; но для того, у кого ничего нет, желаемое кажется недосягаемым, и его страсть во много раз сильнее. Поэтому сказано: «жаждет» - ленивый страстно хочет богатства и власти, но «нет ничего», он ничего не достигает. Почему? Потому что «душа его ленива».
Проще говоря: вопрос в том, что берет верх. Он жаждет покоя и жаждет денег, но тяга к покою перевешивает в нем тягу к деньгам. Не думай, что он человек возвышенных качеств, преодолевший сребролюбие, - он просто пал жертвой стремления к праздности. В отличие от него, усердные, которые утруждают свое тело работой, исполнят свои желания, «их душа насытится».
И конечно, как подчеркивают Мальбим и все комментаторы, царь Шломо учит нас вовсе не тому, как копить богатство. Не в этом цель и не в этом назначение человека в мире, ведь сказано: «Ибо не при смерти своей возьмет он все, не сойдет вслед за ним слава его». Богатство здесь лишь притча к духовным вещам. Смысл притчи таков: тот, чья душа ленится постигать мудрость, в конце концов умрет вечной смертью, и тогда - как говорит Раши - увидит славу талмид-хахама, возжаждет достичь ее, но не сможет. «Жаждет, но нет ничего». Будь он усердным, пусть даже изнурял бы свое тело, его душа насытилась бы благом после ста двадцати лет. А ленивый сможет лишь издали смотреть на усердного и томиться завистью: «Каждый человек обжигается только от балдахина своего ближнего» - в грядущем мире он увидит свадебный балдахин своего товарища и воскликнет: почему же я не удостоился этого? Но тогда уже ничего не поможет. Тот, кто ленился и не приобрел вовремя, останется лишь с пустой жаждой.
Праведность зиждется на любви к истине
דְּבַר שֶׁקֶר יִשְׂנָא צַדִּיק וְרָשָׁע יַבְאִישׁ וְיַחְפִּיר׃ (ה) - Слово лжи ненавидит праведник, а злодей смердит и позорит. (5)
Рабейну Йона объясняет: праведник, даже если увидит выгоду в том, чтобы вступить в ссору с человеком, оскорблять его, проклинать и говорить о нем неподобающие вещи, и тем самым добиться желаемого, - не станет прибегать к таким методам. «Слово лжи ненавидит праведник». Но злодей, стремясь что-то заполучить от другого и зная, что может добиться этого лишь дурными путями, «опорочит и посрамит»: очернит его в глазах людей, распространит о нем ложь и посрамит его (от слова стыд, как сказано: «И устыдится луна, и опозорится солнце»). Он навлечет на него ужасный позор, лишь бы достичь своей цели.
И в этом заложен великий принцип: не все средства хороши для достижения цели, даже если цель самая возвышенная. В христианстве говорят: «Цель оправдывает средства», но в иудаизме правило прямо противоположное: цель свята лишь тогда, когда святы и средства. Если средства порочны, это пятнает и саму цель. Брискер Ров говорил: если бы нам предстояло построить Храм, и все уже было бы готово, но для этого потребовалось бы обидеть одного-единственного человека - весь еврейский народ ждет две тысячи лет восстановления Храма, и пострадает лишь один еврей, - пусть Храм не будет построен, но еврей не пострадает. Храм, построенный ценой обиды еврея, осквернен этой обидой целиком.
Рассказывают о раби Исраэле Салантере, как некий человек вступил в спор по важному вопросу Торы и галахи, против которого требовалось выразить протест. Он яростно воевал, поднял большой шум. Затем он пришел спросить раби Исраэля: «Ведь раздор - вещь дурная, каково мнение Рава?» Раби Исраэль ответил ему: «Послушай, ты прав, но постарайся остаться правым». Очень часто все начинается со справедливости: человек начинает дело, в котором действительно обязан выразить протест, а затем скатывается: начинает говорить о противнике, лично оскорблять его, пускаться в недозволенные пути, чтобы навредить ему. Начал ты правым, а закончил очень скверно. Смотри же, чтобы и в конце концов ты остался правым.
Брискер Ров однажды сказал: тому, кто хочет вступить с кем-то в спор и борьбу, необходимы два условия. Первое: тот человек должен быть более богобоязненным, праведнее тебя. Ведь если он не праведнее тебя, он пойдет на тебя с мечами и копьями; если же он праведнее тебя, то ответит лишь в дозволенных рамках, не прибегая к запретным средствам. Второе: ты должен быть сильнее его, то есть знать наверняка, что победишь в этом споре. Ведь если ты пойдешь на конфликт и потерпишь неудачу, какая в этом польза? Напротив, ты лишь испортишь все, ведь в итоге верх одержит он. А если у тебя нет этих двух условий - не вступай в спор. И потому сам Брискер Ров никогда не вступал в подобные распри, ведь кто мог быть праведнее его? И об этом сказано: «К справедливости, к справедливости стремись»: если ты хочешь добиваться правды, делай это праведно - не кривыми путями и не бесчестными методами, а исключительно по справедливости.
Виленский Гаон объясняет: «Слово лжи ненавидит праведник» - праведнику противно даже слышать ложь. А злодея, когда он слышит порочащую весть о праведнике, истинность вовсе не заботит, даже если это явная неправда: сперва он чернит его за глаза в глазах людей, а затем, завидев праведника, еще и публично позорит и стыдит его в лицо. Таково, к сожалению, свойство людей, которые, по словам Бен Иш Хая, уподобляются мухам. Куда летят мухи? Туда, где грязь и нечистоты. Так и некоторые люди: едва услышат о конфликте, споре, о чем-то дурно пахнущем - они тут как тут. «Слышал, что такой-то сказал о таком-то?» А если скажешь ему, что это ничем не доказано, он ответит: «В наши дни ни в чем нельзя быть уверенным, про других тоже думали, что они кошерны, а в итоге попались». Скажешь ему: «Но ведь речь идет о праведном человеке!» Он отмахнется: «Да брось ты, о скольких мы думали, что они праведники...» Таков злодей - факты его не интересуют. Праведнику же отвратителен сам факт лжи, и он ненавидит даже слышать ее. Злодей же, напротив, черпает в этом прилив адреналина: есть сплетня, есть жареная тема, которую можно посмаковать и обсудить.
Мальбим поясняет: слово «цадик» происходит от корня «цедек» (справедливость), а справедливость целиком зиждется на любви к истине. Человек, желающий поступать праведно, обязан любить истину, ведь если ты не действуешь по истине - ты не достигнешь справедливости. Истина должна быть светильником для твоих ног. Тот, кто не стремится к истине, станет сплетничать, судить ближнего к худу и извращать суд, и все потому, что он не следует за правдой. Чтобы достичь справедливости, человек должен держаться истины самым бескомпромиссным образом, и потому праведник, всегда творящий справедливость, ненавидит всякую ложь. А злодей, его противоположность, любит обман. «Опорочить» - заочно, «посрамить» - в лицо, как объяснял и Виленский Гаон, распространяя о нем сплетни, лашон а-ра, клевету и лживые наветы.
Мальбим приводит и другое, оригинальное толкование: весь этот стих говорит о праведнике. «Слово лжи ненавидит праведник», и поскольку он ненавидит ложь, то, видя, как злодей лжет и поступает недостойно, именно праведник опорочит и посрамит его, чтобы люди держались подальше от его дел и не перенимали его путей. Согласно этому объяснению, стих вовсе не описывает поступки злодея, а говорит о реакции праведника на злодея.
Цепочка заповеди и цепочка греха
צְדָקָה תִּצֹּר תָּם דָּרֶךְ וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת׃ (ו) - Праведность хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника.
Говорит Рабейну Йона: заслуга цдаки оберегает непорочного человека от греха. Того, кто прям в своем пути, праведность хранит от преткновения. И напротив, «а нечестие губит грешника»: злодея грех сбивает с пути, ибо одно прегрешение влечет за собой другое, пока он не дойдет до тяжких грехов. Непорочный в пути исполнил заповедь цдаки, и это хранит его от падения; злодей же совершил проступок, и тот ведет его к новому греху.
Это можно объяснить и на основе слов Рамбана. На первый взгляд, можно задаться вопросом: убийца по неосторожности - каков его приговор? Он изгоняется в город-убежище. А ведь это ужасное, суровое наказание: человек оставляет работу, привычное окружение, весь свой мир и уходит в чужой город. На какой срок? Возможно, на пятьдесят лет, и он может умереть там еще до смерти первосвященника; а может быть, всего на один день - все по силе его молитвы. Ужасное наказание! Но почему так? Рамбан формулирует великое правило: Всевышний не наводит непреднамеренных грехов иначе как на того человека, который сам допускает небрежность в этой области. С тем, кто не проявляет беспечности в чем-либо, оплошностей в этом не случается.
Пример тому: мы не видим, чтобы спящий человек падал с кровати. Казалось бы, спящий не осознает, что с ним происходит, и тем не менее ребенок с определенного возраста уже не падает. Почему? Потому что у него в голове четко заложено, что значит упасть с кровати, и поэтому даже во сне у него есть инстинкт, защищающий его от этого падения. И если вы видите человека, дошедшего до того, что он по неосторожности убил ближнего, о чем это говорит? О том, что к осторожности в отношении человеческой жизни он относился с пренебрежением. Если бы эта вещь вызывала в нем страх и трепет, он никогда бы не оступился в ней.
Об этом и говорит Писание: «ורשעה תסלף חטאת» («а злодейство извращает грех»). Слово «хатат» указывает на непреднамеренный проступок, ошибку (шегага). И когда мы видим человека, дошедшего до падения из-за непреднамеренной ошибки, нужно знать, откуда это пришло: от злодейства. В прошлом он уже совершал зло осознанно, с умыслом, и именно из-за этого впоследствии доходит и до непреднамеренных грехов. Тот же, кто никогда не грешил в этом сознательно, очевидно, настолько осторожен в данном вопросе, что не придет и к ошибке по оплошности.
Виленский Гаон объясняет: «צדקה תיצור תם דרך» («Праведность хранит непорочного в пути») - цдака оберегает идущего в простоте от падения. Ведь простодушный идет прямодушно, но по недостатку знания он уязвим для ошибок; тогда как острый умом и искушенный идет на основе рассудка и уверенности, что этот путь верен и оступиться невозможно. Идущий в простоте гораздо больше рискует споткнуться, - но что охраняет его? Цдака. Праведность и милосердие, проявленные им, защитят его от ошибки. И напротив: «ורשעה תסלף חטאת» - из-за греха, совершенного вначале, человек приходит к непреднамеренной оплошности.
Нити суеты и толстые канаты
Виленский Гаон предлагает еще одно объяснение словам «ורשעה תסלף חטאת», опираясь на стих: «Горе тем, кто влечет беззаконие нитями суеты, и грех - словно канатами колесницы» (Йешаягу, 5:18). И это вызывает удивление: тяжелый грех (авон) тянут тонкими нитями - паутинками, почти ничем, тогда как малый грех (хатаа) - огромными канатами, подобными колесничной упряжи. Почему так?
Гра объясняет: слово «хет» (חטא) на святом языке всегда означает нехватку, упущение. «И окажемся я и сын мой Шломо обделенными (хатаим)», - сказала Бат-Шева, имея в виду: лишенными царства. Выражение «промахнуться мимо цели» («леахти эт а-матара») означает допустить нехватку, не достать до цели. И нехватку чего? Того, что надлежало исполнить, но не было сделано, - упущение предписывающей заповеди («мицват асе»). В противоположность этому, «авон» (беззаконие) - это прямое нарушение запрета («ло таасе»). А кто постоянно стремится исполнить еще одну заповедь и еще одну? Только праведники. Но от явных запретов держится подальше даже тот, кто далек от уровня праведника. Поэтому упущение предписывающих заповедей крайне распространено: «здесь не подвернулся случай, тут не смог, там было тяжело, здесь упустил время» - в этом спотыкаются многие, и потому «грех - словно канатами колесницы». В прямых же преступлениях обычные евреи оступаются гораздо реже, и потому сказано «нитями суеты» - их мало.
И после этого предисловия Гра объясняет наш стих: «ורשעה תסלף חטאת» - как человек доходит до злодейства? Оттого, что прежде он многократно совершал «хатат», то есть пренебрегал теми или иными предписывающими заповедями и говорил себе: «Я не гоняюсь за заповедями действия, но уж запретов-то, упаси Б-г, не нарушаю». Ему отвечают: этот самый «хатат», пренебрежение предписывающими заповедями, в конце концов приведет тебя к злодейству. Злодейство произрастает из таких упущений, и от небрежности к заповедям действия человек шаг за шагом скатывается к прямому нарушению строгих запретов.
Рассказывают историю о святом Бааль-Шем-Тове, который однажды оказался в глухой пустыне и не понимал, как очутился там и зачем, - его вели Свыше. Он увидел там огромную лягушку и спросил ее: «Кто ты?» Лягушка заговорила человеческим голосом и ответила: «Я был знатоком Торы, и уже более пятисот лет нахожусь в этом гилгуле. Когда-то я оступился в пренебрежении омовением рук (нетилат ядаим), допустил в этом небрежность, а затем покатился по наклонной, пока не нарушил всю Тору целиком. И вот теперь тебя привели сюда, чтобы исправить мою душу». И Бааль-Шем-Тов действительно исправил ее. Вот наглядный урок: чем притягивается беззаконие? Тонкими нитями суеты. Человек начинает с мелких погрешностей и успокаивает себя: «Это пустяк, я всего лишь упустил предписание, я же не злодей!» - но ему говорят: знай, в конечном итоге ты дойдешь до явного зла. «ורשעה תסלף חטאת».
Подводя итоги:
Эти три стиха учат нас трем взаимосвязанным истинам. Во-первых, «מתאווה ואין נפשו עצל» («Желает и не имеет душа ленивого»): лентяй вовсе не лишен желаний, напротив, его вожделения велики, но тяга к покою перевешивает их, и в итоге он будет страстно желать почета, достающегося усердному, но не достигнет его. Отговорка «я пытался» всегда проверяется тем, сколько усилий требовалось на самом деле. Во-вторых, «דבר שקר ישנא צדיק» («Слово лжи ненавидит праведник»): праведность всецело зиждется на любви к истине, а потому цель не оправдывает средства, и тот, кто вышел защищать правое дело, обязан оставаться безупречно честным до конца. И в-третьих, «צדקה תיצור תם דרך» («Праведность хранит непорочного в пути»): доброе дело оберегает от падения, тогда как малое упущение - пренебрежение заповедью действия или омовением рук - способно тонкими нитями суеты довести человека до явного злодейства. Цепочка добрых дел спасает, а цепочка упущений тянет ко дну.