Глава 13 книги Мишлей открывается темой воспитания: как формируется «мудрый сын» и что приводит к тому, что сын вырастает насмешником (лецом). Отсюда царь Шломо переходит к силе уст: награде за плод уст, вреде от насилия и грабежа и необходимости хранить как рот, так и губы. Пройдем по стихам по порядку, с комментариями Раши, Рабейну Йоны, Виленского Гаона, Ральбага и главным образом Мальбима.
בֵּן חָכָם מוּסַר אָב וְלֵץ לֹא־שָׁמַע גְּעָרָה׃ - Мудрый сын принимает наставление отца, а насмешник не слушает окрика.
Рабейну Йона и Виленский Гаон в том же русле объясняют: если ты видишь сына, который мудр, который не влечется за вожделениями своего сердца, знай, что это благодаря наставлению (мусару) отца. В этом разница между мудрецом и глупцом: глупец может быть очень умным и сообразительным, но он идет на поводу у страстей своего сердца. Мудрый же выбирает добро и отвергает зло. Почему он таков? Потому что отец наставлял его, вел по прямому пути и не жалел для него своей розги. И мы уже не раз объясняли, что «розга» - это не обязательно кнут или палка, но и строгое слово из уст.
«А насмешник не слушал окрика»: если сын стал насмешником, который не мудр и не выбирает добро, знай, что это потому, что он никогда не слышал окрика и укора. Как приводит Ральбаг сказанное об Адонии: «И Адония, сын Хагит, возгордился, говоря: я буду царствовать», и сказано о нем: «И отец ни разу в жизни не огорчил его, сказав: почему ты так делаешь?» - отец никогда не укорял его.
Виленский Гаон добавляет: юноша не воспримет добро, пока отец не станет наставлять его, и речь идет не о телесных муках, а о том, чтобы привлекать его к Торе. Однако, говорит Гра, до состояния насмешника он бы не дошел, если бы слышал хотя бы окрик. Даже если ты не дал ему глубокого наставления и не воспитал как следует, из-за чего он и не стал бы мудрецом, он хотя бы не опустился бы до насмешника. Почему же он скатился в насмешничество? Потому что даже строгого окрика, там, где следовало одернуть, он не слышал.
Также Гра объясняет, что насмешник (лец) - полная противоположность мудрецу: мудрец - это тот, кто учит Тору, а насмешник - тот, кто пренебрегает Торой и попусту тратит время. И как называется собрание тех, кто отвлекается от Торы? «Сборище насмешников» (мошав лецим): двое сидят, и между ними нет слов Торы - это и есть сборище насмешников. Таким образом, одно против другого: мудрый сын - это тот, кто погружен в Тору, а насмешник - тот, кто от нее устраняется.
Мальбим объясняет: «мудрый сын» - это тот, кто поступает по законам мудрости, то есть выбирает добро и отвергает зло. А это чрезвычайно тяжело для человека, поскольку противоречит его природе: природа тела - искать удовольствий, вожделений и наслаждаться этим миром. Поэтому отвергнуть эти страсти, преодолеть телесную природу и дать душе власть над телом - задача огромной трудности.
Как же человеку достичь в этом успеха? По выражению Мальбима: образы страстей взращивают на почве души чертополох и бурьян. Душа подобна земле, предназначенной для посева, но человек порождает в ней картины вожделений: тягу к богатству, чревоугодию, женщинам и тому подобному, и все это взращивает в его душе сорняки. Что же необходимо сделать? Очистить душу от этих дурных помыслов с помощью мусара (наставления). Слово «мусар» родственно слову «страдания» (йисурим): показать человеку, сколь тяжкие страдания ждут того, кто следует влечению своего сердца и отдаляется от путей мудрости. Именно Б-гобоязненность обуздывает и очищает душу, поэтому исправление всегда связано с внутренней дисциплиной и самоограничением.
Стайплер пишет, что одна из тем, о которых необходимо говорить с ребенком, - это награда и наказание, а также реальность Геинома. Нет нужды в чересчур натуралистичных, пугающих подробностях, однако ребенок с малых лет должен осознавать, что существуют Ган Эден и Геином: Всевышний дарует добрую награду тому, кто преодолевает свои порывы, умеет уступить и пойти навстречу, но есть и наказание, не дай Бог, для того, кто обманывает и ведет себя недостойно. При этом важна разумная мера: не стоит грозить карой за каждую мелочь, достаточно напоминать об этом время от времени, скажем, раз в месяц - что существует добрая награда и существует наказание. Это закладывает в сердце человека спасительный трепет.
И так объясняет Мальбим: когда отец наставляет сына и удостаивается того, что сын вырастает мудрым, это признак того, что наставление подействовало. Сын принял эти слова и отбросил вожделения, к которым тело влечется от природы. И благодаря чему? Отцовскому наставлению. Но сын, который в жизни не слышал от отца строгого упрека, - не думайте, будто он просто не станет мудрецом, мол: «Ничего страшного, праведником ему не быть». Вовсе нет! Такой сын вырастет насмешником. Тот, кто никогда не слышал упрека, не просто не примет законы мудрости, но станет глумиться над ними.
מִפְּרִי פִי־אִישׁ יֹאכַל טוֹב וְנֶפֶשׁ בֹּגְדִים חָמָס׃ - От плода уст человека вкусит он благо, а душа вероломных - насилие.
Раши объясняет: что такое «плод уст человека»? Это плоды, которые человек производит своими устами, то есть занятие Торой, как сказано: «Раскрой уста твои, и озарятся слова твои». От плода уст человека, то есть от награды за свою Тору, он вкусит благо уже в этом мире, в то время как основная награда сохраняется для него в Мире Грядущем. «А душа вероломных - насилие»: слово «нефеш» (душа) указывает здесь на желание и стремление, как в выражении «если есть в душе вашей», то есть в вашей воле. И в чем же состоит желание вероломных и все их вожделение? В насилии и грабеже: как отнять у одного, как урвать у другого, как провернуть махинацию.
Рабейну Йона объясняет, что этот стих продолжает предыдущий. «Мудрый сын слушает наставление отца» - сын становится мудрым благодаря отцовскому наставлению, и то же самое здесь: от плода уст человека, чьи плоды - это слова назидания и увещевания, обращенные к другим, дабы те исправили свой путь, вкусит он благо, и награда за наставление пребудет с ним. «А душа вероломных - насилие»: вожделение вероломных направлено на грабеж. И спрашивает Рабейну Йона: как же они смогут наставить своих детей, если все их помыслы - о грабеже? Во-первых, тот, чье сердце жаждет наживы, не станет наказывать сына, видя, как тот идет путем грабежа. А во-вторых, даже если он и попытается наставить его, слова, которые идут не от чистого сердца, в сердце не входят. Ты сам творишь беззаконие и говоришь сыну, что не хочешь, чтобы он брал с тебя пример?
Рассказывают об одной публикации, где отмечалось: даже многие главари преступного мира вовсе не хотят, чтобы дети продолжали их путь. Такой человек прекрасно знает, сколько смертельной опасности таит его занятие, сколько грязи и афер вокруг, поэтому он предпочел бы уберечь сыновей от этой участи. Но поможет ли это? Рабейну Йона отвечает: нет. Ведь когда ты пытаешься воспитывать сына, он видит, что эти слова не идут от сердца, зная, что сам отец поступает с точностью до наоборот.
Рассказывают о человеке, который сам пренебрегал омовением рук перед трапезой: садился за стол без нетилат ядаим и относился к этому легкомысленно, но сына непременно хотел вырастить праведником. Он кричал ему: «Это еще что такое?! Ты почему руки не омыл? Живо встань и сделай нетилат ядаим, у нас в доме не едят с неомытыми руками!» Однажды сын снова сел есть, не сделав омовения. Отец решил применить принцип «жалеющий розгу ненавидит своего сына»: взял палку, схватил руку сына, положил на свою руку и замахнулся для удара. Но в самый последний момент сын выдернул руку, и палка со всей силы опустилась прямо на руку отца. Тогда сын, который, видимо, был еще и дерзким, сказал: «Папа, по-моему, удар достался как раз той руке, которой и следовало». Иными словами: как ты можешь попрекать меня тем, чего сам не исполняешь? Как ты ждешь, что я послушаю тебя?
Вот почему сказано: «а душа вероломных - насилие». Вероломный человек не сможет увещевать других за дурные поступки, ведь все его стремления, душа и страсть обращены к беззаконию, и никто не примет его упрека. Напротив, честный и цельный человек - «от плода уст человека вкусит он благо»: благодаря награде за искреннее наставление он вкусит добро, ибо он сам живет праведно, и слова его находят отклик в сердцах.
Виленский Гаон объясняет: плоды дел праведника сохранены для него в Будущем мире, ведь главное место получения награды - это Будущий мир. Когда же у него есть награда в этом мире? Когда он также добр к людям. Тогда основной капитал сохраняется для него в Будущем мире, но плоды он начинает вкушать уже здесь.
Согласно этому: «От плода уст человека» - «человек» (иш) означает праведника, как сказано: «Ноах, человек праведный, непорочный», и главные плоды происходят от изучения Торы. «Вкусит» - когда? «Добро», только если он добр, а «добр» означает добр к людям. Когда он добр к людям, он получает плоды уже в этом мире. А если он не добр к людям, это не значит, не дай Бог, что он грешник, ведь речь идет о праведнике, - но он просто не совершает добрых дел и замыкается в своих четырех локтях.
«А душа вероломных - грабеж»: вероломные вкусят то злословие и насилие, что в их устах. И что же это за насилие (хамас)? Есть притеснение, именуемое «словесным грабежом» (химус дварим). Мы уже говорили о словах Мидраша о поколении Ноаха: «Ибо наполнилась земля злодеянием (хамас)». Спрашивает Мидраш: ладно грабители, они заслужили кару, но что насчет ограбленных? Мало того, что их обобрали и ограбили, так они еще и погибнут в Потопе вместе с грабителями? Дело в том, что и ограбленный был полон «хамаса»: словесного насилия, ведь он сыпал ругательствами и проклятиями. Человек наступил тебе на мизинец, а ты поднимаешь крик, будто он как минимум отрезал тебе ногу. Это и называется словесным насилием, и ты тоже грешен в этом. То, что он сделал умышленно, - зло, но и то, что сделал ты, - тоже зло. Тебе причинили ущерб? Должна быть соразмерность между ущербом и тем шумом, который ты поднимаешь.
Такой человек полон насилия, то есть словесной агрессии, и он причиняет зло людям. А тот, кто творит зло людям, вкушает это уже здесь, в этом мире. Подобно тому как праведник, добрый к людям, вкушает плоды своего добра здесь, поскольку это добро к людям, а не только перед Небесами (ведь каждый, кто добр к людям, вкушает плоды в этом мире), - точно так же и злодей, дурной к людям, вкушает последствия своего зла здесь. Как написано: «Горе нечестивцу, зло ему, ибо воздаяние рук его будет совершено над ним» - воздаяние своих рук, то, что он уготовил себе сам, он и вкушает.
И почему сказано «а душа вероломных», а не просто «а вероломным - грабеж»? Потому что основа словесного греха поражает душу, то есть наказание за него - в Будущем мире. А здесь ему дается лишь малая доля плодов, чтобы человек не подумал: «Я ведь уже получил здесь за зло, которое совершил, и дело с концом». Ни в коем случае! Основная расплата сохраняется за тобой в Будущем мире за все злодеяния, что ты совершил. Здесь тебе дали лишь дивиденды, лишь плоды. Неприятности, постигшие тебя из-за твоего зла, - это лишь в этом мире, а главное ждет в Будущем мире. Поэтому и сказано: «душа вероломных» - главное наказание настигнет его тогда, когда он пребудет в статусе души, в Будущем мире.
У Ральбага здесь есть очень интересное толкование, которое мы уже приводили к другим стихам, и он прилагает его сюда. Известно, что когда человек что-то изучает, он достигает определенного понимания, но когда он объясняет изученное другому, он постигает это гораздо глубже, полнее и основательнее. Обратите внимание: человек прочитал новое толкование и хочет рассказать его впервые; вначале он запинается, не помнит в точности, иногда ему нужно открыть книгу и посмотреть, как именно там написано. После того как он однажды изложил это товарищу, прежде всего он сам понял материал. Вдруг он замечает, что при первом прочтении толком и не понял сути. Собеседник начинает спрашивать: «Подожди, как же такое может быть?» И тот отвечает: «Верно, принеси книгу... а, ты прав, здесь ведь написано, что...» Что произошло? Человек начал облекать мысли в слова уст, и они стали проясняться; тогда-то и выясняется, что при одном лишь чтении глазами все было далеко не так ясно.
В этом смысл стиха «От плода уст человека вкусит он добро»: когда человек произносит вещи своими устами, благодаря этому исследование и размышление становятся более совершенными. «А душа вероломных - грабеж»: все их помыслы и все размышления направлены лишь на то, как совершить злодеяние. И заметьте, не сказано «а уста вероломных - грабеж». Почему не упомянуты «уста»? Потому что вероломные скрывают и утаивают свои намерения, не раскрывая планов, и потому это не на их устах, а остается в душе, затаившись внутри. Праведник же произносит устами слова мудрости и праведности, и благодаря этому, напротив, совершенствуется в них, углубляется и достигает в них еще более высоких уровней постижения.
Мальбим отмечает, что выше мы уже видели похожий стих (12:14): «От плода уст человека насытится он добром», а здесь сказано: «вкусит добро». И сначала он объясняет: уста - это Древо познания добра и зла. Существуют три органа речи: уста (рот), губы и язык, и эти выражения часто повторяются в Мишлей и других книгах Писания: «Смерть и жизнь - во власти языка», «Лишает речи верных и разум старцев отнимает», «Господи, отверзи уста мои», «От плода уст человека вкусит он добро». Тот, кто не вникает глубоко, скажет, что это повторение одной мысли разными словами, но Мальбим всегда досконально разбирает смысловые различия и тонкости: уста намекают на мудрость (хохма), губы намекают на знание (даат), а язык намекает на понимание (бина). В другом месте он подробно разъясняет, почему каждое из этих выражений строго необходимо в соответствующем контексте, и объясняет на этой основе множество других стихов.
«От плода уст человека» - от плодов человека, которые суть плоды губ во власти языка; и этот плод - плод Древа познания добра и зла. В мудрости есть два пути, ведь «мудрец», как мы уже объясняли, - это тот, кто выбирает добро и отвергает зло. Есть гордыня против скромности, милосердие против жестокости, и мудрец выбирает путь скромности и путь милосердия. А как управлять этими качествами? С мудростью: знать, когда применить одно, а когда другое. Тот, кто поступает так, вкушает от Древа познания добра и зла, беря благое и оставляя дурное. Но вероломный использует свои душевные качества вопреки пути мудрости, и потому от плода своих уст он вкусит лишь грабеж и насилие: уста - это мудрость, а в мудрости необходимо выбирать между добром и злом, но он не выбирает добро, а вкушает именно долю зла, берет именно отрицательную сторону и направляет все свои свойства во зло.
Ведь любое качество можно использовать во благо или во зло. Создатель наделил каждого человека и свойством суровости - ради чего? Чтобы быть беспощадным к злодеям. Так сказано: «Не будь слишком праведным», и сказано о Шауле, что он пожалел Агага, тогда как ему запрещено было щадить его; а о Шмуэле написано: «И разрубил», то есть предал его смерти без жалости. Есть качество суровости, и весь вопрос в том, где его применять. Праведник знает, как применить суровость в должных случаях, а милосердие - там, где оно требуется. Злодей же переворачивает все с ног на голову: там, где нужно проявить милосердие, он проявляет жестокость, а там, где нужно быть суровым, он вдруг милосердствует.
Здесь можно вспомнить классический пример, о котором уже говорилось подробно: те прекраснодушные радетели, которые так сокрушались о собаках и кошках, потерявших кров при выселении Гуш-Катифа, но не испытали ни капли сострадания к людям, выброшенным из собственных домов (некоторые из них до сих пор вынуждены скитаться по временным времянкам). Их это совершенно не волновало: «Зачем они вообще туда поехали, это их проблемы, и с какой стати им полагаются компенсации?». Откуда берется подобная черствость? Тот, кто проявляет неуместную жалость к жестоким, ставит животных или врагов выше своих братьев, в конце концов ожесточается против собственного народа.
Таким образом, объясняет Мальбим, вероломный человек, не идущий путем мудрости, избирает стезю насилия (хамас), а «хамас» - это злодейство как в душевных качествах (мидот), так и в имущественных делах. Он употребляет добрые качества во благо нечестивцам, а дурные - чтобы вредить праведникам, извращая должный порядок вещей. «А душа вероломных жаждет насилия»: все его стремление состоит в том, чтобы обратить во зло заложенные в нем добрые задатки. Праведник же - «от плода уст человека вкусит он добро»: благодаря плодам мудрости он извлекает лишь благое, избирая возвышенные свойства души и отвергая дурные.
Мальбим также разъясняет на уровне прямого смысла (пшат) различие между выражением «насытится добром» в предыдущей главе и «вкусит добро» здесь. О насыщении говорится тогда, когда человек занят словами Торы и молитвы. Здесь же Писание говорит о речи в рамках земных дел (дерех-эрец), о материальных вопросах: в них тоже необходимо строго следить за тем, чтобы не осквернить произнесенное устами, и тогда человек «вкусит добро».
Сытость всегда указывает на насыщение души, как сказано: «И насытит в засуху душу твою», ведь подлинное насыщение относится именно к душе. Тело никогда не бывает сыто окончательно: ему постоянно хочется еще и еще, и ни один человек не скажет: «Я полностью удовлетворил все свои страсти, и мне довольно», - он непрестанно ищет большего. Понятие сытости применимо лишь к духовной сфере. Вкушение же (ахила) указывает на то, что у человека будет добрый материальный достаток и пропитание, и это относится к делам будничным, к derech eretz: даже там необходимо должным образом беречь уста. В духовной же жизни, от плода уст Торы и молитвы, душа именно насыщается: «насытится добром». Здесь же речь идет об уровне «вкусит», то есть о благополучии в земном быту. Вероломный же человек, изменяющий вере, питает душу насилием, и все, что достанется ему от этого, обратится в чистое зло.
נֹצֵר פִּיו שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ פֹּשֵׂק שְׂפָתָיו מְחִתָּה־לוֹ׃ - «Хранящий уста свои бережет душу свою, а распахивающий губы свои несет погибель себе».
Рабейну Йона объясняет: тот, кто сдерживает уста и открывает их лишь тогда, когда на то есть согласие сердца - когда сердце подсказывает, что эти слова действительно достойны быть сказанными, - оберегает свою душу и избавляет ее от всевозможных несчастий. Но тот, кто «распахивает губы свои», чьи уста действуют сами по себе, безо всякого контроля, кто не взвешивает заранее свою речь, а выпаливает все, что вертится на кончике языка, - что ожидает его? «Мехита ло» (страх и крушение ему). Слово «мехита», по мнению Рабейну Йоны, связано с понятием страха и трепета, как в стихе «и объял их страх (хитат) Б-жий», или «сотворен бесстрашным (бли хат)». Человек, бездумно раскрывающий рот, должен пребывать в постоянном страхе: кто знает, к каким бедам приведут его неосторожные речи? Собственные губы таят в себе опасность не меньшую, чем враги: если не следить за тем, что сходит с языка, они способны нанести урон ничуть не меньший, чем неприятель, и человеку следует по-настоящему страшиться того, на что способны его уста.
Виленский Гаон связывает этот стих с предыдущим: сказав о том, что душа вероломных вкушает порожденное их же устами насилие и навлекает за это кару, Писание добавляет: тот, кто хранит уста, сберегает свою душу и не потерпит ущерба. В особенности же, подчеркивает Гра, рот служит защитой для всей души в целом. В книгах каббалистов приводится: когда человек поддается гневу, святая душа покидает его, и взамен ему дают, избави Б-г, душу от «ситра ахра», от стороны нечистоты. В этом смысл сказанного: «Разрывающий душу свою в гневе своем» - он делает свою душу подобной растерзанной нечистой падали (терефа). И поэтому сказано: «Оберегай уста свои от всякого греха» - ведь благодаря этому ты освятишь и очистишь себя от любого греха.
Тот же, кто не охраняет свои уста, - «распахивающий губы свои несет погибель себе». Человек, который безудержно размыкает уста и говорит не взвешивая слов, даже если он наделен доброй душой, исполняет множество заповедей и соблюдает строгие ограды, увидит, как невоздержанный язык станет крушением для всего и перечеркнет все сделанное им. Ведь Аризаль пишет: даже если человек совершил самое совершенное раскаяние (тшуву) во всех своих прегрешениях, но после этого разгневался, он тем самым уничтожил все плоды своего исправления - вплоть до того, что его святая душа исторгается и ему дается душа от ситра ахра. Кто же навлекает погибель на все добрые дела, кто несет вред, крушение и разруху? Тот, кто распахивает губы свои, не следит за своей речью, гневается и произносит неподобающие слова.
Мальбим объясняет это на основе принципа, к которому мы уже не раз обращались: губы (сфатаим) выражают внешнюю речь, подобно тому как сами губы находятся снаружи, а рот (пе) выражает речь внутреннюю, разумную и исполненную мудрости. Точно так же есть различие между «шомер» (хранящий, оберегающий) и «ноцер» (стерегущий): «шомер» - это обычное охранение, а «ноцер» - охрана совершенная, бдительная и непрестанная.
Мальбим описывает рот и губы как крепостные стены, и точно так же описывают это наши мудрецы: две стены воздвиг Всевышний вокруг души, чтобы не приблизились враги. Внутренняя стена - это рот, а внешняя - губы. И мало того, что человеку нужно оберегать внешнюю стену, свои губы, чтобы они не говорили без разума, без логики и о вещах неподобающих, - необходимо также стеречь и сам рот.
Что это означает? Губы выражают внешнюю речь, дела земные и материальные, ведь человек вынужден говорить и о мирских вопросах. А рот выражает внутреннее содержание, речь более возвышенную: слова Торы, слова мусара и слова богобоязненности. Мальбим говорит: недостаточно лишь оберегать губы, чтобы во время будничных разговоров они не дошли до запретных речей, поношения, злоязычия (лашон а-ра), сплетен (рехилут), лести и насмешек, - нужно еще и стеречь рот. То есть даже тогда, когда ты ведешь речи мудрости, слова Торы и назидания, пусть и там слов твоих будет немного, ибо «Б-г на небесах, а ты на земле». Простыми словами: взвешивай каждое слово даже в речах Торы и святости.
И как сказал тана: «Мудрецы, будьте осторожны в своих словах», чтобы ученики не сделали из ваших слов ложных выводов, не поняли превратно и не ушли к источникам дурных вод. И там речь идет именно о словах Торы: учитель учил, что нужно служить не ради получения награды, а ученики поняли это превратно и решили, что награды вообще не существует, и если так - зачем трудиться? Тогда как он имел в виду, что истинная цель служения - доставить отраду Творцу, а не получить награду. Вот наглядный пример: даже рассуждая о Торе, необходимо тщательно взвешивать слова, говорить немногословно и следить за тем, что произносишь.
В этом и заключается смысл слов «стережет душу свою»: он хранит душу, которую защищают обе эти стены - рот и губы. Но у того, кто «широко разверзает уста свои (посек сфатав)», губы, выражающие внешнюю, земную и материальную речь, - «к погибели ему (мехита ло)». «Мехита», как объясняет Мальбим, - это противоположность крепости и оплоту, противоположность чему-то укрепленному и защищенному; это состояние полной беззащитности и разорения. Тому, кто безоглядно раскрывает губы, будет крушение и погибель, и телу его будет нанесен урон: он весь пострадает из-за того, что не сдерживает свои уста в земных делах. А что означает слово «посек»? Оно указывает на непристойное, разнузданное раскрытие, как в стихе «и раздвигала (ватефаски) ноги свои». «Широко разверзающий уста» - это тот, кто произносит постыдные и дурные речи: внешние губы, предназначенные для необходимых мирских разговоров, он использует для сквернословия и поношения, и это неминуемо обернется против него самого.
Глава началась с темы воспитания: мудрый сын - это плод отцовского наставления, очищающего почву его души от терний вожделений. Тот же, кто никогда не слышал упрека, не только не обретет мудрости, но вырастет кощунником, глумящимся над законами разума. Отсюда Шломо перешел к речи и рту: плоды уст праведника - будь то в Торе или в благом обличении - питают его в этом мире, а главный плод сохраняется для Мира Грядущего, особенно когда он добр к людям. В то время как коварный изменник, вся душа которого жаждет насилия и зла, пожинает свое беззаконие здесь, а главный приговор ожидает его в Мире Грядущем; к тому же он не способен наставить собственных детей, ибо слова его не идут от сердца. И наконец, мы раскрыли тайну двух крепостных стен: тот, кто бережет свой рот и свои губы, немногословен даже в словах Торы и удерживает себя от гнева и дурных речей, тем самым сохраняет свою душу. А тот, кто безудержно разверзает уста, лишает себя всякой защиты и собственным языком разрушает все, что построил.
Будем же помнить всегда: рот человека - это древо познания добра и зла, и во власти человека выбирать, вкушать ли от него благо или насилие.