Мы подходим к заключительной части двенадцатой главы Мишлей - к трем последним стихам. Три стиха и три темы: каковы взаимоотношения праведника с ближним и что сбивает с пути нечестивца; какова судьба богатства, нажитого обманом, по сравнению с богатством, добытым усердием; и какой ступени жизни достигает идущий стезею праведности. В каждом стихе мы обратимся к объяснениям Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима.
יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תַּתְעֵם׃ (כו) - «Праведник превосходит ближнего своего [в уступчивости], а путь нечестивых сбивает их с толку» (26).
Рабейну Йона объясняет: когда возникает спор между праведником и обычным человеком, праведник всегда проявит большее терпение. Даже если дело касается уступки в деньгах - в этом достоинство праведника. «Праведник уступает ближнему своему»: он готов уступить больше, готов пойти навстречу другому. Но напротив этого - «а путь нечестивых сбивает их с толку»: злодей ошибается во всем своем пути. Почему? Потому что злодей уверен, что честь - это выйти победителем: «Мне удалось выбить из него такую-то сумму, я победил его в суде, я взял над ним верх». У нечестивца именно это считается честью, и этот путь вводит его в заблуждение. В его глазах проявить терпение и уступить значит «остаться в дураках, чего ты промолчал?».
На самом деле человеку действительно подобает не реагировать сразу, подобает простить и уступить из своего. Так мы находим о колене Дана, которое названо Даном потому, что по любому поводу они говорили: «Рассудите нас судом (дину лану дин)», - тогда как желательно вообще не доходить до суда, а быть готовым прийти к компромиссу. У нечестивца такого нет: «Я ему покажу, ты увидишь, как я его согнул!» На улице это действительно повод для гордости, но когда он так говорит среди людей Торы - что именно он хочет показать? Если бы он сказал: «Он поступил со мной так-то и так-то, но я все же простил его», - мы бы восхищались им и уважали его. Но он гордится тем, что «показал ему», затаскал по судам и вытряс из него все до последней копейки. Для него это честь. Поэтому «праведник уступает ближнему своему» - тот, кто готов больше уступить другим из своего, проявляет праведность; а «путь нечестивых сбивает их с толку» - путь злодея внушает ему ложную мысль, будто чем больше ты отсудишь, отберешь, чем сильнее согнешь оппонента и одолеешь его, тем больше твое величие и твоя честь.
Виленский Гаон объясняет иначе: праведникам свойственно совершать свои дела скрытно, как сказано: «И скромно ходить пред Б-гом твоим». Из этого возникает трудность для того, кто хочет идти путем праведных: к какому праведнику мне прилепиться? Ведь праведник скрывает свои добрые дела и свое благочестивое поведение. Что же остается? Высматривать, выслеживать - наблюдать, что он делает, следить за ним, вглядываться в его пути и из этого выводить для себя законы и правила поведения. Ведь он не выставляет свои поступки напоказ, напротив, он прячет свои добрые дела. Об этом и сказано: «Праведник высматривает у ближнего своего»: ты хочешь научиться праведности у ближнего? Слово «ятер» здесь происходит от корня «латур» - разведывать, высматривать; ты должен выискивать и подмечать дела праведника, чтобы перенять его добрые поступки.
«А путь нечестивых сбивает их с толку» - путь нечестивцев, говорит Гра, всегда открыт, напоказ. Злодей делает все ради внешнего впечатления, чтобы все видели и смотрели на него. И к чему это приводит? Один поступает как он, другой подражает ему, третий идет вслед за ним. Поскольку все их дела на виду, это сбивает всех с толку. Праведник же делает добрые дела скрытно, и потому тот, кто хочет научиться у ближнего быть праведником, должен высматривать и замечать его скрытые поступки. У злодеев же учиться легко - все их дурные дела совершаются публично, и поэтому многие заблуждаются вслед за ними и перенимают их повадки.
Мальбим объясняет: праведник не полагается слепо на свой путь. Он всегда испытывает себя, проверяет себя и не всегда уверен, что прав. И добавляет Мальбим, что есть различие между праведником и мудрецом: мудрец - это тот, кто воспринял мудрость от своих учителей, у него есть пути мудрости и ее основы так, как он их изучил. Праведник же поступает в силу привычки: он видел других и поступает как они, не получив путей мудрости от отцов. В этом определение праведника по сравнению с мудрецом: видя поступки других и высматривая их, он становится праведником. «Ятер мереэху» - высматривает (ятур) праведность своего ближнего и благодаря этому становится праведником.
И согласно этому объяснению, говорит Мальбим, буква «мем» в слове «мереэху» - это коренная буква, как в выражении «хавер мереэху» (друг, товарищ), то есть это не предлог «от ближнего своего», а корень, означающий «товарищ». Есть и другое толкование: «ятер» от слова «йотерет», прибавка - он добавляет к своим делам и превосходит прежний уровень благодаря своему праведному ближнему. То есть: как мне приумножить собственную праведность? «Мереэху» - я вижу, что делает мой ближний, и говорю себе: я тоже хочу исполнить такую заповедь, тоже хочу достичь такого совершенства и подняться на такую высоту. И в таком случае «мем» - это предлог: из того, что он видит у ближнего, он становится праведником.
«А путь нечестивых сбивает их с толку» - у нечестивца есть накатанная колея. Он уверен в себе, знает, что делает, у него нет сомнений и колебаний, и все свои злодеяния он совершает с легким сердцем. В этом его беда: у него есть проторенный путь, и он никогда не проверяет себя. «Может быть, я ошибаюсь? Может, то, что я сказал, неверно? Может, мне стоит раскаяться в словах, сказанных такому-то, вдруг я поступил неправильно?» - таких вопросов он себе никогда не задает. А если и есть ошибка - конечно, ошибка есть, но это они ошиблись: «На меня можно положиться, я никогда не ошибаюсь, и прямо сейчас, когда я говорю тебе это, я тоже не ошибаюсь, знай: я всегда прав». Таков путь нечестивцев, и поэтому их собственный путь вводит их в заблуждение: его путь - ни у кого не учиться, идти с абсолютной самоуверенностью, продолжать упорствовать в своих иллюзиях и быть убежденным, что прав только он, а все вокруг ошибаются.
לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ׃ (כז) - Не станет обманщик жарить свою добычу, а драгоценное достояние человека - усердие.
Рабейну Йона объясняет: лживый человек не получит пользы и радости от того, что добыл, собрал и накопил обманом. А что означает слово «יַחֲרֹךְ» (поджарит, опалит)? Ральбаг поясняет: подобно тому, как охотник опаляет дичь на огне - то есть жарит ее, чтобы съесть, - так и если добыча нажита обманом, «לֹא יַחֲרֹךְ»: он не дойдет до того, чтобы съесть ее. Иными словами, тот, кто грабит и наживает имущество нечестным путем, не преуспеет в этом и не обретет через него ни почета, ни благословения, ни истинного успеха.
«וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ» - если ты видишь человека почтенного, уважаемого в глазах людей, и у него есть состояние, знай: богатство, за которое его ценят, собрано честно. Если бы он накопил его обманом, к нему относилась бы первая часть стиха: «לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ» - он не вкусит от этого, не порадуется этому, и чести это ему не принесет. Но если это достояние достойного человека, которого уважают за его достаток, - знай, что он «חָרוּץ» (усерден), что он достиг богатства своим трудолюбием, а не кривыми и недозволенными путями, ведь такого человека уважать не стали бы.
И есть еще одно объяснение: «וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ» - каково самое драгоценное богатство, какое только может быть у человека? Усердие. Величайшее благословение в человеке, самое ценное его достояние - это трудолюбие и настойчивость, ведь тот, в ком есть усердие, непременно добьется успеха.
Рабби Ерухам Лейбовиц из Мира, обладавший глубочайшим пониманием душевных сил человека, однажды сказал: если взглянуть на общую черту всех великих людей в мире - и не только в еврействе, но и в любой области: в спорте, науке, экономике, государственном управлении, - мы обнаружим одно общее для всех качество: амбиции, внутреннюю целеустремленность. Тот, у кого есть стремление, преуспеет, а тот, у кого его нет, у кого нет внутреннего стимула, успеха не добьется. Человек без стремлений ленив: «У меня нет сил», «не сейчас», «неважно», «да и если приложу усилия, чего я добьюсь, ведь вокруг столько людей лучше меня» - это беспомощный человек, лишенный устремлений. Но тот, кто говорит: «С Б-жьей помощью я смогу, я приложу усилия; да, есть много других, но я преуспею, а кто больше старается, тот большего достигает», - поднимется высоко и оставит всех позади. Когда же у человека нет устремления, он ничего не сделает. И каково же величайшее богатство человека? Быть прилежным, обладать этим внутренним драйвом и усердием - нет ничего драгоценнее такого достояния.
Виленский Гаон приводит слова мудрецов о том, как устроена охота. Когда птицелов ловит птицу, он должен позаботиться о том, чтобы она не улетела, - иначе он переключится на следующую, а первой уже и след простыл. Если он хочет сразу зарезать птицу - хорошо; но если он не умеет совершать шхиту и должен доставить ее в город, он ведь не выходит на охоту с клетками. Обычный способ - связать лапы, но тогда птица все еще может пытаться взлететь. Поэтому птицам опаляли перья на крыльях, а с опаленными крыльями птица взлететь уже не в силах. И мудрецы говорят: если человек охотится и не опаляет крылья пойманной птице, у него ничего не останется в руках, потому что добыча улетит.
Почему же обманщик не опаляет ей крылья? Комментарий «Мецудот» объясняет: обманщик не опаляет крылья птице, потому что так она выглядит цельной, крупной и производит гораздо большее впечатление при продаже. Когда же крылья опалены, птица выглядит жалкой, и выручить за нее можно меньше. Поэтому мошенник предпочитает выставить ее пышной, распушенной. А где у наших мудрецов мы встречаем мысль о том, что распушенная птица кажется большой? В законах о жертве бедняка: когда бедняк приносит в жертву горлиц или птенцов голубя, перья на крыльях предварительно не сжигали, а возносили птицу на жертвенник прямо с крыльями и перьями. Мудрецы спрашивают: почему, ведь нет запаха более неприятного, чем запах горящих перьев? И отвечают: чтобы приношение бедняка выглядело внушительно и красиво; чтобы он не чувствовал себя уязвленным рядом с богачом, который идет с важным видом: «Я привел быка весом в полторы тонны, а ты что принес - двести граммов?» Чтобы у бедняка было приятно на сердце, птицу приносят целиком с крыльями: перьев кажется много, и жертва выглядит крупной. (К слову сказать: Храм был открыт для проветривания, чтобы дым и запахи выходили наружу, и у храмового двора, Азары, не было крыши. Крыша была у Хейхаля и у закрытых палат, но все жертвоприношения совершались во дворе, а двор был под открытым небом, без крыши, так что весь дым сразу уходил вверх. Об этом многие не знают.)
Итак, обманщик не опаляет крыльев своей дичи, желая, чтобы она казалась крупной и красивой. Согласно же «Мецудат Давид», это притча о человеке, который скуп на цдаку: он рассуждает: «Я не стану сжигать крылья, не отдам часть своего имущества на цдаку» - и что же выходит в итоге? Вся птица улетает, все его деньги пропадают. Поэтому истинная защита богатства - это цдака, как сказано мудрецами: «Соль денег - убавление (хесер)». Хочешь посолить свои деньги, чтобы они сохранились? Убавь от них, пожертвуй из них; есть также версия «хесед» (милость, благодеяние), но смысл остается тем же.
То же самое, говорит Виленский Гаон, относится и к изучению Торы. Ведь стих этот пришел не просто дать нам житейские финансовые советы, но сказать о главном в жизни человека - о труде над Торой. Если человек добывает знания и опаляет птице крылья: учит и повторяет, учит и закрепляет, - такое учение остается с ним. Но «לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ»: тот, кто ловит добычу, но не опаляет крыльев - не повторяет и не закрепляет изученное, - совершает самообман, и в руках у него ничего не останется.
«וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ» - и что же такое «драгоценное - прилежный»? Говорит Виленский гаон (Гра): «драгоценное» (якар) - это Тора, а «прилежный» (харуц) - это заповеди. И тот, у кого в руках «достояние» (hон) - святая Тора, - как он достиг этого? Благодаря тому, что повторял, учил и снова повторял. У такого человека в руках настоящее достояние. И почему оно называется «hон»? Обратите внимание на расчет: сколько у нас книг Пятикнижия? Пять - буква «эй» (ה). Сколько разделов Мишны? Шесть - буква «вав» (ו). И сколько врат постижения, чтобы объять все это? Пятьдесят - буква «нун» (נ). Вот вам и слово «hон» (הון)! О таком человеке говорят, что у него есть подлинное достояние: пять книг Торы, шесть разделов Мишны, и он удостоился пятидесяти врат понимания во всей их полноте. Человек, обладающий всем этим, - это «якар харуц»: «дорогой», ведь ты удостоился Торы, драгоценнейшего сокровища, с которым «ничто из желаемого тобой не сравнится»; а также «прилежный» (в значении ходового товара), который мгновенно расходится. Ты предлагаешь его, и все хотят учиться у тебя, все жаждут перенять твои знания. Посмотрите на великого мудреца, который дает урок: маленькое объявление - и собираются две-три тысячи человек. Почему? Великий человек дает урок! Это и есть «харуц» - то, что быстро расходится и пользуется огромным спросом, что люди спешат приобрести.
Мальбим объясняет, что обманщик - прямая противоположность прилежному и честному труженику. Кто такой обманщик? Тот, кто наживается обманом. И доказательство тому: сама ловля птиц происходит путем уловок - дело не в том, что птицелов заведомо мошенник, а в том, что ловля совершается хитростью и коварством. Как написано: «Как клетка, полная птиц, так домы их полны обмана», где мы также видим прямую связь между птицеловством и обманом.
И согласно этому: тот, кто не утруждает себя тем, чтобы нажить состояние прилежанием, старанием и честным ремеслом, а ищет легких денег - а легкие деньги добываются грабежом, обманом и аферами, - такой человек вынужден прятать свою добычу, чтобы никто ее не увидел. Ведь если увидят, непременно спросят: откуда ты это взял? у кого украл? Но тот, кто поступает честно и прямодушно, ни в каком укрывательстве не нуждается. Мы уже вспоминали закон о соте: «и утаилось» - а каково продолжение? «И осквернилась она». Если тебе приходится прятать, значит, тут кроется дурное, замешана скверна. А если нет, зачем скрывать? Пусть все будет открыто! Но обманщик прячет свое имущество, чтобы его не приметил глаз налоговой службы, или того, или другого, и чтобы не начали допытываться, откуда у тебя деньги и кого ты обокрал. Человек, поступающий бесчестно, вынужден делать все тайком.
Отсюда оригинальное толкование Мальбима: «Не поджарит обман своей добычи» («ло яхарох ремия цейдо») - корень слова «яхарох» связан со стихом «заглядывает сквозь щели» («мециц мин а-хараким»). То, что добыто обманом, нечестно нажитые деньги, человек прячет так, чтобы никто даже сквозь щели решетки не мог подсмотреть за его добычей: чтобы не увидели его богатства, барышей и приобретений, ведь тогда начнут выяснять происхождение вещей, и откроется, что здесь он украл, там отнял, а тут поступил бесчестно. Но «достояние человека драгоценное - прилежный»: богатство, нажитое усердием и честным трудом, - это достояние драгоценное, «прилежное» (в значении «рука прилежных будет господствовать»), и праведный труженик не должен прятать его, ему нет нужды опасаться чужих глаз, и его совершенно не беспокоит, что кто-то это увидит.
בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים וְדֶרֶךְ נְתִיבָה אַל מָוֶת׃ (כח) - На стезе праведности - жизнь, и на стезе пути ее нет смерти. (28)
Рабейну Йона объясняет: человеку нередко продлевают жизнь за милостыню (цдаку), которую он дал. Это простая и ясная истина - «и цдака спасает от смерти». И даже такому закоренелому злодею, как нечестивый Невухаднецар, благодаря цдаке удалось отодвинуть постигшее его бедствие. Как мы видели в случае с Невухаднецаром: исполнения приговора, предсказанного во сне, о том, что он уподобится полевым зверям, ждали целый год, отсрочив грозный указ, как написано в книге Даниэля: «и грехи твои загладь цдакой» - искупи милосердием, «и благодеяниями к бедным». Итак, «на стезе цдаки - жизнь»: она дарует ему жизнь, защитит и спасет его.
И еще он говорит: из этого стиха следует понять, что праведник не обращает свое сердце к пустому, и помыслы его непрестанно устремлены к праведности. И согласно этому «цдака» здесь означает не денежное подаяние, а справедливость и праведность (цедек), в значении «на стезе праведности - жизнь»: праведник, который непрестанно идет дорогой справедливости, и все помыслы которого - правда, истина, честность и служение Всевышнему, обретает жизнь на своем пути. А у праведника, как мы говорили, нет даже пустых разговоров: «Уста праведника источают мудрость».
И говорит об этом Рабейну Йона важнейшую вещь: наказание за то, что человек обращает свое сердце к пустому, тяжелее наказания за пустые разговоры. Почему? Потому что он использует попусту главнейшую часть человека - разум (даат). И мы уже объясняли это в прошлом на основе слов Рамбама. Что тяжелее: грех действием или грех мыслью? Гемара говорит, что мысль тяжелее. К слову, когда совершается действие, в нем обычно присутствует и мысль, поэтому оно тяжело само по себе; но вопрос в том, что тяжелее: действие без мысли или мысль без действия? И ответ таков: «Дурные помыслы о грехе тяжелее самого греха». В этом и смысл заповеди «Сделай перила (мааке) для кровли твоей, чтобы не навести вины крови на дом твой, если упадет кто-нибудь с нее»: что является кровлей человека? Голова, мозг, находящийся на самом верху. Поставь перила, ограду, чтобы ум не уклонялся к чуждым помыслам и дурным мыслям, «дабы не упал падающий с нее» - ведь из-за чуждых мыслей можно пасть очень низко. И слово «мааке» (מעקה) образует аббревиатуру изречения: «ирхурей авера кашим ме-авера» («помыслы о грехе тяжелее греха»).
Самое возвышенное место в человеке - это мозг, представляющий собой уровень Святая Святых. А грех в Святая Святых несоизмеримо тяжелее, чем грех во дворе Храма (азара), и тяжелее, чем грех на Храмовой горе, в Иерусалиме, во всей Земле Израиля или за ее пределами. Чем дальше место от обители святости, тем меньше тяжесть греха. Поэтому праведник остерегается не только пустых разговоров, но и праздных помыслов, ведь наказание обращающего свое сердце к пустому строже наказания за пустую речь, поскольку он наносит ущерб более высокой своей части - мозгу, разуму.
И в том же ключе: обитель нешама (высшей души) - в мозге, обитель руах (духа) - в сердце, а обитель нефеш (жизненной души) - в печени. Печень очищает кровь, а кровь - это нефеш. Сердце - орган силы и власти надо всем телом, и оно соответствует уровню руах. А высшая часть - это нешама; и по правде говоря, сама нешама находится не в самом мозге, а представляет собой окружающий свет (ор макиф), пребывает над головой человека и посылает искры своего сияния внутрь его мозга. Поэтому это исключительно возвышенная и высшая ступень в человеке.
И чем в более высоких сферах человек наносит ущерб, тем этот изъян глубже. Сформулируем это так: праведник, совершающий грех, и злодей, совершающий грех, - кто из них наносит больший вред? Несомненно, праведник, ведь он пребывает в высших мирах, и грех или недостаток там, даже самый малый, считается серьезным изъяном. О Моше рабейну сказано: «За то, что вы не поверили в Меня» - неужели Моше не хватало веры? Человек, который говорит со Святым, благословен Он, о котором сказано: «Во всем доме Моем доверен он», - как можно сказать о нем: «не поверили в Меня»? Но на той ступени, на которой он находился, даже тончайший проступок, объяснение которому комментаторы искали с таким трудом, считается серьезным упущением. И в том же смысле: ущерб на уровне души, на уровне разума неизмеримо тяжелее ущерба на уровне тела, на уровне физическом. И следует вновь подчеркнуть: когда человек наносит ущерб своему телу, он обычно вредит и своей душе, ведь он делает это не без разума, а осознанно, и потому это не менее тяжело.
Мальбим напоминает различие, которому он учил нас и прежде, между понятиями «дерех», «орах» и «нетива». «Дерех» - это большая, главная дорога, ведущая из города в город. «Орах» - это ответвление от главного тракта к селениям и городкам. А «натив» - это уже тропа для немногих, для отдельных людей: частная стезя внутри селения, например, тропинка, ведущая к личному поместью человека.
Праведность («цедака»), относящаяся к заповедям между человеком и Всевышним, названа здесь словом «орах». Почему? Потому что того, кто поступает справедливо и праведно идет пред Всевышним, можно назвать исключением из общего правила. Это не путь большинства, и не все идут им. Праведники не одиночки, но они и не составляют большинство. Поэтому о праведнике не сказано, что он «идет по дороге» («дерех»), ведь дорога предназначена для многих, а большинство людей праведниками не являются, - но он идет по пути («орах») праведников, по дороге, которой ходят немногие. И на этом пути - «בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים» (на пути праведности - жизнь): он обретет жизнь, как в этом мире, так и в Мире Грядущем, как сказано: «Исполняя которые, человек будет жить ими».
Но стих говорит: знай, что у праведности есть и «натив» (особая стезя). А что такое стезя? Это путь одиночек, редчайших единиц, как сказано: «Стезя, которой не знает хищная птица». И кто же шел этой стезей? Моше рабейну, пророк Элиягу, Пинхас - люди, освятившие себя настолько, что уподобились служебным ангелам, и праведность их подобна праведности высших существ, ведь в своей святости они стали духовными, как ангелы. Здесь даже о многих праведниках можно сказать, что они не удостоились подобного, а лишь единицы из них. Поэтому это не «орах», а «натив», стезя для совершенно исключительных людей: тех, кто достиг уровня высших созданий, так что ангел смерти не властен над ними, - они вошли живыми в Ган Эден, как Элиягу, или ушли из этого мира поцелуем Всевышнего («митат нешика»), как Моше рабейну, сумев возвысить материальное тело и поднять его на высочайшие ступени.
И продолжает Мальбим: когда такой человек совлекает с себя тело, куда попадает его душа? В мир ангелов, в мир душ. И там, будучи свободной от тела, на чем она находится - на стезе («натив»), на ответвлении («орах») или на большой дороге («дерех»)? Там быть свободным от тела - это общее правило, естественное состояние, и потому там, наверху, праведник уже идет по «дерех», ведь там все ангелы и высшие существа таковы. Но величие его в том, что он сумел достичь этого уровня, еще пребывая в теле. О пророке Элиягу написано, что он оставил свое тело в одной из высших духовных обителей и поднялся дальше, ведь в самом физическом теле невозможно подняться в высшие сферы; то же относится и к Моше рабейну. Поэтому там, наверху, о них говорят уже как об идущих по «дерех», но здесь, в этом мире, это называется «натив» (узкая стезя), ведь достичь здесь такого уровня святости, возвысить тело до степени, когда человеку даже при исходе души не требуется разделения с ним, - «видел я людей возвышенных, и мало их». По сравнению с остальными людьми считается, что он ступает по особой стезе.
И вот о чем говорит стих: «בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים» - тот, кто идет по пути («орах»), не являющемуся торной дорогой для всех, но, будучи праведником, идет этим путем, удостаивается жизни в этом мире и жизни в Мире Грядущем. «וְדֶרֶךְ נְתִיבָה אַל מָוֶת» - тот же, кто идет по стезе («натив»), из числа считанных праведников, и оттуда достигает высшей дороги («дерех») на небесах, чтобы пребывать с ангелами и святыми горних миров, где бестелесное состояние уже есть обычный путь («дерех»), - у того «нет смерти» («аль-мавет»), смерть его вообще не настигнет. Ведь о первом сказано «жизнь», то есть жизнь в этом мире, а затем он покинет этот мир и обретет жизнь в Мире Грядущем. Но тот, кто достиг ступени «натив», по которой ступали лишь единицы, переходит в Мир Грядущий словно бы вместе со своим телом, и тогда «нет смерти» - даже смерть не властна над его телом по причине великой его святости и духовной высоты.
Три стиха, завершающие эту главу, рисуют три духовные ступени. «יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק»: праведник уступает, исследует себя и выискивает добрые дела скрытых праведников, тогда как злодей самоуверен, делает все напоказ и ради впечатления, и этот путь вводит в заблуждение как его самого, так и его подражателей. «לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ»: в имуществе, нажитом обманом, нет благословения, хозяин вынужден скрывать его от чужих глаз, и в конце концов оно улетит, словно птица, чьи крылья не были опалены; напротив, достаток, добытый усердием, - это драгоценное достояние, которое незачем прятать, и главное истинное богатство - это усердие в Торе, повторение и углубленное изучение, которые суть «драгоценное усердие» («якар харуц»). «בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים»: праведность продлевает жизнь и спасает от смерти, и тот, чьи помыслы устремлены к истине и кто не обращает свое сердце к пустому, удостаивается жизни в этом мире и в Мире Грядущем, а редчайшие избранники, ступившие на особую стезю («натив»), удостоились ступени, над которой даже смерть не имеет власти.