Двенадцатая глава книги Мишлей посвящена ряду противопоставлений между праведником и мудрецом с одной стороны, и злодеем и глупцом - с другой. В этой части мы сосредоточимся на четырех стихах: истина и ложь в речи, скромность мудреца в противовес выставленной напоказ глупости неразумного, усердие против обмана, а также способ справляться с тревогой на сердце. Мы пойдем по порядку стихов с комментариями Виленского Гаона (Гра), Раши, Рабейну Йоны, Ральбага и Мальбима.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְעֹשֵׂי אֱמוּנָה רְצוֹנוֹ׃ (כב) - Мерзость для Господа - лживые уста, а поступающие верно - угодны Ему (22).
Виленский Гаон объясняет: есть два вида лжи - «шекер» и «казав». В чем разница между ними? «Шекер» - это заведомая ложь с самого начала, в которой никогда не было ни крупицы правды. «Казав» же, напротив, начинается как правда и лишь в конце разочаровывает, оказывается обманчивым. Таков «нахаль ахзав» (пересыхающий ручей) - поток, в котором сначала течет вода, но в итоге он иссякает. И так сказала шунамитянка пророку Элише: «Не обманывай рабу твою» («аль на техазев бе-шифхатха») - я верю, что твое благословение исполнится и у меня родится ребенок, но если ему не суждено прожить долгие годы, такого мне не нужно. Таков корень «казав»: нечто, начавшееся должным образом, но в конечном счете обернувшееся обманом надежд.
Приведем пример из жизни. Один человек вложил средства в многоквартирный дом за границей, кажется, в Италии. На первом этапе он еще получал доход; на втором этапе ему сказали: все, арендаторов нет, здание пустует. А сам он ведь не там и не знает, что происходит на самом деле - недаром сказано: «Пусть имущество твое будет успешным и близким к городу». Попробуй теперь найди это здание в Италии и выясни, что с ним. Это и есть «казав»: поначалу дело работало, а затем рухнуло. «Шекер» же - это когда продали многоквартирный дом, которого вообще не существует в природе: ни в реестрах, ни на местности, даже в виде фундамента. Продали чистый воздух.
И об этом говорит стих: «Мерзость для Господа - лживые уста». «Тоэва» (мерзость) - это нечто самое отвратительное, и поэтому именно ложь, которая изначально является чистым обманом, определяется как мерзость. И почему сказано именно «уста лжи» («сифтей шекер»)? Потому что на устах одно, а на сердце другое; все это лишь внешние речи. Лжец подкупает человека льстивыми словами: «Знаешь, сколько людей уже вложились? Знаешь, какую прибыль они получили? Люди купили вторую и третью квартиру только на этих инвестициях!» Это скользкие люди, способные «продать апартаменты у Стены Плача». В этом их ремесло, и это мерзость перед Господом.
А с другой стороны: «а поступающие верно - угодны Ему». Обратите внимание на тонкость комментария Гра: чтобы зваться праведником, недостаточно просто не совершать мерзости. Человек, который не грабит банки, еще не становится от этого исполнителем воли Всевышнего. Праведник - это тот, в ком нет даже малейшего намека на грех. Поэтому и сказано «поступающие верно - угодны Ему»: тот, чья верность истине царит и в мыслях, и в глубине сердца - «и нашел Ты сердце его верным пред Тобою», «и говорящий правду в сердце своем». Он не просто избегает прямой лжи («шекер») и обманчивых обещаний («казав»), но даже то, в чем его сердце не убеждено на все сто процентов, он отметает. Именно такой человек зовется творящим волю Всевышнего.
Мальбим объясняет, что этот стих построен на двух парах противоположностей: мерзость («тоэва») против угодного («рацон»), и лживые уста («сифтей шекер») против поступающих верно («осей эмуна»). «Эмуна» означает верность и истинность - как в словах «да подтвердятся слова ваши» («йеамену на диврехем»). Человек, который обещает сделать что-либо - исполнить заповедь или оказать добро ближнему, - если выполняет обещанное, его речь оказывается речью верности, и он верен своему слову; если же не выполняет, слова его становятся ложью. А тот, кто постоянно обещает и не исполняет, приобретает «лживые уста» - ложь входит у него в привычку, он и глазом не моргнет, когда лжет, для него это естественно. Его слова расходятся с делами, оставаясь пустой болтовней, и это мерзость перед Всевышним. «Поступающие же верно» - это те, у кого дела находятся в полном согласии со словами: сказал, что дашь - и дал. Поступок соответствует слову, и в этом благоволение Творца.
אָדָם עָרוּם כֹּסֶה דָּעַת וְלֵב כְּסִילִים יִקְרָא אִוֶּלֶת׃ (כג) - Человек благоразумный скрывает знание, а сердце глупых разглашает глупость (23).
Раши поясняет: благоразумный человек («адам арум») скромен даже в своей мудрости. Даже глубокие знания он держит при себе и скрывает, и тем более слова вздорные - он не видит нужды повторять каждую услышанную нелепость и пересказывать ее другим. Но «сердце глупых разглашает глупость»: глупец выкрикивает бессмыслицу во всеуслышание. Услышал какую-то глупость - тотчас повторяет ее. Даже когда речь идет о вещах, требующих скромности, или о том, о чем вовсе не подобает говорить, глупец спешит «порадовать общество» и передать это дальше. Мудрый же, благоразумный человек, даже в словах знания тщательно взвешивает, стоит ли их произносить.
Рабейну Йона объясняет, что в этом стихе говорится о качестве смирения. Мудрец скрывает как свою праведность, так и свои добрые дела. Хотя порой в рассказе о добрых поступках есть «слава делающему их» и это принесло бы ему почет, он все же помнит: «и скромно ходить пред Б-гом твоим». Известна история об одном человеке, который рассказывал своему раввину о скрытом праведнике («нистаре») и принялся подробно перечислять все добрые дела, которые тот совершает. Сказал ему раввин: если он настолько скрытый, откуда ты знаешь обо всем, что он делает? Видимо, он скрытый, но при этом позаботился, чтобы о его скрытности узнали, и тем самым заслужил почет и за свои поступки, и за свое смирение. Бывает так, что человек скрывает дела, но заботится, чтобы об этом проведали. Истинно же скромный - это тот, кто скрывает даже свои добрые дела так, чтобы о них не знал никто.
В противоположность ему ксиль (глупец): он не только не скрывает крупицы знания, что у него есть, и не только выставляет напоказ свои добрые дела, но и свою глупость, свои нелепости разглашает перед всеми. У него нет ни капли стыда - барьер стыдливости у него давно снят, и он во всеуслышание объявляет обо всех глупостях, которые совершил. И спрашивает Рабейну Йона: логичнее было бы сказать "а уста глупцов возглашают глупость", ведь он изрекает ее ртом, почему же сказано "сердце"? Дело в том, что у обычного человека мысль проходит путь от сердца к устам, а у ксиля нет даже этого этапа. Едва что-то поднялось в его сердце - он тут же это выпаливает. Пусть бы была хоть малейшая задержка между сердцем и устами, чтобы успеть подумать дважды! Но у него как вошло, так и вышло.
Виленский Гаон идет в том же направлении: мудрец скрывает даже то, что знает, и не выставляет свою мудрость напоказ, тогда как ксиль при первой же мысли тут же громко провозглашает свою глупость во всеуслышание. Задайте людям загадку: всегда найдутся те, кто сразу выпалит десяток несуразиц, и найдется один, который думает, размышляет, а затем дает умный ответ - не факт, что правильный, но видно, что за ним стоит мысль. А те, кто наговорил глупостей, если бы задумались на миг, заранее поняли бы, что их слова даже близко не подходят к ответу. Таков ксиль: едва мысль пришла ему в голову, он тут же ее высказывает, не проверяя, пристойно ли это и верно ли. А мудрец "скрывает знание" - даже если ему на ум пришла дельная мысль, он взвесит ее семь раз, прежде чем произнести.
Ральбаг добавляет в том же русле: когда у мудреца появляется глубокая догадка или хидуш (новое понимание), он не высказывает его сразу, а сначала проверяет и убеждается в его верности. Ведь можно высказать блестящую идею, а потом кто-то придет и скажет: красиво, но есть маленькая проблема - это прямо противоречит тексту стиха. Идея выглядела великолепно, но Писание говорит иное! Поэтому мудрец просеивает свои слова сквозь семь сит, прежде чем их обнародовать. А ксиль не боится ни стыда, ни позора: что подумал - то и сказал, что захотел - то и написал.
Рассказывают об одном человеке, который издал книгу, полную всякого вздора, и пришел просить аскаму (одобрительный отзыв) у одного из великих мудрецов Израиля. Сказал ему этот мудрец: не все, о чем думают, следует говорить, и не все, о чем говорят, следует записывать. Сколько фильтров должно быть у человека! То, о чем ты только подумал, не произноси вслух; а если уж сказал глупость, зачем увековечивать ее в книге на поколения вперед? После того как мысль сорвалась с уст, нужно пройти еще несколько проверок, чтобы понять, достойна ли она быть записанной. В этом и заключается великое достоинство письма: когда человек садится писать, он чувствует ответственность. Сказанное устно может быть неточным и завтра забудется; но то, что напечатано, кто-то возьмет в руки и позвонит тебе: уважаемый, у вас тут ошибка, это неверное толкование. На тебе лежит ответственность за написанное, и тебе не все равно, как ты будешь выглядеть. Поэтому письмо помогает прояснять вещи. Точно так же, когда человек учит сугью (тему в Талмуде) и хочет досконально разобраться в ней, очень полезно записать итог. Во время учебы мне казалось, что Рашба говорит в точности то же, что и Ритва; но когда я сажусь писать, я открываю первоисточники, вчитываюсь в каждое слово того и другого и обнаруживаю, что Рашба использует другие выражения, и оказывается, что он придерживается совсем иного мнения! При обычном чтении ты этого не заметил. Письмо требует ответственности, и человек становится осторожнее.
Мальбим, как всегда, точен в деталях: здесь написано, что ксиль "возглашает глупость" (ивелет), хотя во многих стихах мы уже видели, как Мальбим разделяет понятия "ксиль" и "эвиль", а здесь он как будто соединил их. Но в этом заложен глубокий смысл. Ксиль может быть весьма интеллигентным и образованным человеком, но он не живет по законам мудрости. Он может быть профессором, кардиоторакальным хирургом, и вы видите, как он сидит за чашкой кофе с сигаретой. Ты же целыми днями оперируешь легкие, ты точно знаешь, что там происходит! А он отвечает: не бери с меня пример. Я говорю тебе, как правильно: бросай курить; а то, что я делаю в своей частной жизни, это мое дело, мне платят за консультации, а не за то, чтобы я служил примером. Вот это и называется ксиль: человек, который знает истину, но поступает прямо противоположно ей.
Эвиль, напротив, это человек, сомневающийся в путях мудрости, воплощение скептицизма. Что бы вы ему ни сказали, он возразит: а кто сказал? Кто доказал, что мы здесь? Кто сказал, что мы вообще существуем? Может быть, все, что ты видишь, лишь иллюзия. Скептик всегда будет сеять сомнения и требовать: "докажи". И в самом деле, есть вещи, которые невозможно строго доказать: нет никаких доказательств тому, что мы оба видим красный цвет одинаково; теоретически возможно, что красный в моих глазах - это то, что ты видишь как зеленый, просто этот цвет все условились называть красным, и мы никогда этого не узнаем, пока я не взгляну твоими глазами. Но зачем вообще утверждать такое? Это пустая демагогия, для таких заявлений нет никаких оснований. Однако скептики всегда стремятся сказать: "нет доказательств". И когда вы начинаете говорить с ним о Торе и заповедях, он спрашивает: откуда ты знаешь, что Всевышний хочет именно этого? Хотя на самом деле все можно доказать. Поэтому он и называется "эвиль" от слова "улай" (может быть): может быть, все не так, может быть, не этого хочет Всевышний.
И теперь все сходится воедино. Ксиль знает пути мудрости, но страсть берет над ним верх: ему хочется сигарету, он не может устоять. Если он станет поступать в соответствии со своими знаниями, это ограничит его и потребует отказаться от множества привычных вещей. Какое же убежище он для себя находит? Ивелет - глупость скептицизма. Когда вы приходите и говорите ему: послушай, но ведь закон таков и факты говорят об этом, он отвечает: "а кто доказал?". Понимаете, что делает ксиль? Он прекрасно понимает пути мудрости и нарушает их только из-за вожделения; но чтобы не выглядеть человеком, сознательно идущим против истины, он надевает маску эвиля: я не знаю, тут есть сомнения, все неоднозначно, нет доказательств. Все это лишь для того, чтобы оправдать свой грех: мол, почему я так поступаю? Да потому что ничего не доказано! Хотя в глубине души он прекрасно знает, что Б-г есть, и в тайне сердца он абсолютный верующий.
Рассказывал рав Арье Лопиан об одном человеке, который был закоренелым атеистом и одним из лидеров европейского движения "маскилим". Ему предстояла сложнейшая хирургическая операция, относительно которой врачи прямо предупредили: шансы выжить невелики. И вот перед самым наркозом он закричал: "В Твою руку вверяю дух мой; Ты избавил меня, Г-споди, Б-г истины! Все, начинайте операцию". Все окружающие замерли в шоке: ты же был для нас символом безбожия и "просвещения", живым примером того, что Б-га нет, и вдруг кричишь такие слова? Ксиль всегда найдет повод сказать "а кто доказал?" и "откуда ты знаешь?", чтобы оправдать свои пороки и сохранить душевный комфорт; но глубоко внутри он знает истину, и порой наступает момент, когда притворство рушится, и истина прорывается наружу.
И в этом глубина стиха: арум (благоразумный), будучи мудрым человеком, предвидит последствия и не идет сомнительными путями, но всегда ищет истину: "Человек благоразумный скрывает знание", он всегда руководствуется разумом и прямым, честным поведением. Тогда как ксиль, знающий прямой путь, но не желающий идти по нему, прибегает к аргументам глупости (ивелет) - "а сердце глупцов возглашает глупость", чтобы оправдать свое нечестие.
יַד חָרוּצִים תִּמְשׁוֹל וּרְמִיָּה תִּהְיֶה לָמַס׃ (כד) - Рука усердных будет властвовать, а рука ленивая будет подневольной.
Рабейну Йона объясняет: «Рука прилежных будет властвовать» - тот, кто наживает богатство справедливостью, судом и честностью, именно он будет властвовать, как сказано: «Богатый властвует над бедными». Богатый властвует над бедняком, когда его богатство нажито по праву. Но «коварная же [рука] будет под данью» - тот, в ком живет лукавая душа и кто нажил свое богатство нечестно, будет бояться людей и пресмыкаться перед ними. Он опасается, что его опозорят и спросят: откуда у тебя все эти деньги, откуда это богатство? Он боится, что на него подадут в суд и докажут его нечестность и то, что все нажито грабежом. Поэтому сказано «ле-мас» (под данью) - от слова «растворяться, таять» (леитмосес): он буквально «тает» от страха перед окружающими. Тот, чье богатство добыто усердием и честностью, никого не боится и правит; а тому, чье богатство нажито нечестно, всегда кто-нибудь напомнит, откуда оно взялось, кто-то подаст на него иск, и поэтому он предпочитает быть тише воды, ниже травы перед всеми - только бы не привлекать внимания, только бы его не начали проверять.
Мальбим объясняет, что прилежный человек (харуц) противоположен двоим: ленивому и обманщику. Ленивый не трудится усердно, а обманщик уж точно не ищет усердного труда, а ищет махинации и комбинации. Прилежный же выполняет свою работу без лени, честно и без обмана, и не стремится разбогатеть в один миг. И действительно, обратите внимание: честные и порядочные люди знают, что мгновенно не богатеют, это не происходит за секунду; требуется упорный труд, день за днем, пока не будет достигнут финансовый успех. Тот же, кто не таков, ищет, как бы «сорвать куш». Такой человек не является прилежным - в нем есть лень, а отсюда возникает и склонность к обману. Ведь ленясь трудиться ради богатства, он не имеет терпения откладывать месяц за месяцем, чтобы сделать покупку, затем откладывать еще, модернизировать дело, купить более современный станок и постепенно открыть завод. У него нет на все это времени, он хочет куш прямо сейчас. А если этого можно добиться махинацией - пусть даже нечестной, сомнительной и граничащей с воровством, - его это уже не волнует. Это полная противоположность «руке прилежных». Поэтому: «Рука прилежных будет властвовать» - они станут богатейшими людьми страны, их влияние окрепнет, и они будут править на земле; «коварная же [рука] будет под данью» - обманщик не преуспеет, и в труде его не будет благословения, но подобно рабам, несущим повинность перед своими господами, он окажется под данью в руках богатых.
דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה׃ (כה) - Тревогу в сердце человека пусть он подавит, а доброе слово обрадует его. (25)
Ральбаг объясняет: когда в сердце человека закрадывается тревога, он должен подавить и принизить ее - «яшхена» от слова «шахоах», согбенный. Пригни эту тревогу. И обратите внимание на его слова: «Ибо в тревоге нет никакой пользы, а лишь ущерб, и это не подобает разумному человеку». Разумному человеку не пристало тревожиться, ведь беспокойство о том, что уже прошло - это безумие: что толку переживать о том, что у тебя были такие-то деньги, а теперь их нет? Это уже в прошлом. И беспокойство о будущем также неуместно, ибо человеку надлежит уповать на Всевышнего. Что будет, когда я выйду на пенсию, как я женю детей, а что если завтра война - и из-за этого он теряет покой прямо сейчас. «Прошлого уже нет, будущее еще не настало, а настоящее - как миг ока, так откуда же взяться тревоге?» Прошлое уже позади, будущее еще не пришло, а тот, кто твердо полагается на Всевышнего, не должен тревожиться.
Только поймите правильно: не тревожиться - не значит не готовиться. Если у человека есть возможность построить бомбоубежище, а он говорит: «Нет, не надо беспокоиться», - это в корне неверная мысль. Если есть возможность откладывать деньги на свадьбу детей, а человек говорит: «Я полагаюсь на Б-га и не коплю, живу тем, что есть», - это тоже неправильно и к отсутствию тревоги отношения не имеет. Тревога - это когда человек изводится и не находит себе покоя из-за того, что может произойти; вот это пагубно. Но готовиться к будущему и делать то, чего требует естественный порядок вещей, человек, безусловно, обязан. Тот, кто находится на высочайшем уровне упования (битахон) и может сказать: «Я бросаю все, сажусь учиться, а Всевышний позаботится о моих детях», - сам Хазон Иш писал: кто сегодня способен сказать такое? Это уровень царя Давида и подобных ему праведников, тогда как обычные люди должны прикладывать стандартные, естественные усилия (иштадлут). Но впадать из-за этого в стресс, панику и терзания - вот что недопустимо, человеку подобает уповать на Всевышнего.
Мальбим разъясняет: все душевные качества (мидот) скрыты в душе человека, и когда человек пожелает о чем-то размышлять, в его силах как пробудить эту мысль в сердце, так и принизить ее, прогнав из своего сознания. Гордыня, смирение, зависть, вожделение - каков их источник? Воображение. С чего начинается гордыня? С воображения: я воображаю себе, что я самый мудрый, самый понимающий, знающий, успешный. А как ее преодолеть? Противоположной направленностью воображения: что ты возомнил о себе? Вот этого ты сделать не способен, этого не знаешь, а здесь и вовсе потерпел неудачу. То же самое и зависть - ее исток в воображении: почему у него есть, а у меня нет, пусть бы он потерял свои деньги. Все это дурные качества, порожденные фантазией и мыслями, блуждающими в сердце человека, и во власти каждого прогнать от себя эти фантазии и пресечь подобные мысли.
Когда же эти фантазии завладевают сердцем, они пожирают человека изнутри, истощая душу и плоть. Буквально так: это корень множества болезней, язвы желудка и проблем с сердцем. Как сказал однажды мудрый врач: человек умирает не от того, что ест, а от того, что ест его самого. Вот о чем стоит задуматься: что снедает тебя изнутри? Спокойный человек, обладающий внутренней радостью, довольный своим уделом и благодарящий Всевышнего за то, что Тот ему дал, не заглядывает в чужой карман, а говорит: «На здоровье ему», замечая, как много Всевышний дарует лично ему, - это залог долголетия и здоровья. Посмотрите на великих мудрецов Израиля: рав Эльяшив, доживший до ста с лишним лет, Хафец Хаим, рав Овадья Йосеф, рав Кадури - человек, которого не волнует зависть к другим, а лишь он сам и Творец, пребывает в покое и безмятежности и удостаивается долголетия.
И так описывает Мальбим того, в чьем сердце воцарилась тревога: он беспокоится о будущем - не обрушится ли меч на его дом, не растратится ли его богатство, не умрут ли сыновья, не захватят ли над ним власть враги, - и такой человек пребывает в постоянной скорби. Что будет, если... и что произойдет, когда... Зачем так изводить себя? На это царь Соломон предлагает два совета. Первый совет: прогони эту мысль от себя. Начинают всплывать страхи - отвлеки от них свое внимание. Второй совет: пробуди в сердце противоположные, позитивные мысли. Пусть человек представит в своем воображении, как к нему приходят благословение и успех, как взрослеют сыновья, строят дома и женятся, как он выдает дочерей за достойных людей. Это направленное воображение во благо. И в этом смысл стиха: «Тревогу в сердце человека пусть он подавит (яшхена)» - это первый совет: принизь эти мысли и выбрось их из головы; «а доброе слово обрадует его» - второй совет: впусти в сердце радостные мысли и речи, рассеивающие беспокойство и побуждающие рисовать в воображении светлые картины, а не беды и катастрофы.
Исходя из этого, Мальбим поразительно объясняет толкование наших мудрецов. Мудрецы учили стих «Деага бе-лев иш яшхена» через игру слов «ясихена»: один сказал - «пусть отвлечет от нее свое внимание» (ясихена ми-даато), а другой сказал - «пусть выскажет ее другим» (ясихена ле-ахерим). До сих пор мы понимали слова «выскажет другим» буквально: расскажет окружающим, а те, возможно, дадут совет и направят - то, что сегодня называют «поговори об этом». Да и за что вообще платят психологу? Главным образом за то, чтобы тебя выслушали. Жена не слушает, дети не слушают, начальник не слушает - и человек платит пятьсот шекелей за то, чтобы нашелся слушатель. Это шутка, но в ней огромная доля правды: человеку крайне важно выговориться и быть услышанным. Так же помогают людям при панических атаках и страхах: начни говорить об этом. Как только ты это проговариваешь, половина дела уже сделана. Но посмотрите, как толкует это Мальбим в своем ключе: «ясихена ле-ахерим» - переключит внимание на другие вещи (ахерим), которые радуют его! То есть первое толкование: просто отвлеки мысли; а второе толкование: переключи тревожные мысли на мысли другого рода, радостные, рисующие добрые картины. И это замечательно ложится на текст: «Тревогу в сердце человека пусть он подавит» - первая возможность: отвлеки мысли от заботы; «а доброе слово обрадует его» - вторая возможность: размышляй о позитивных вещах, которые приведут тебя к радости.
А Виленский Гаон объясняет слова «а доброе слово обрадует его» так: нет иного блага («тов»), кроме Торы. Со всякого, кто возлагает на себя ярмо Торы, снимают мысли о мече, мысли о блуде и мысли о глупостях. Одолели тревоги и тяжелые мысли? Учи Тору. «Ибо доброе учение Я дал вам» - Тора радует душу: «Повеления Господа праведны, веселят сердце», и благодаря погружению в Тору сердце человека наполняется радостью. Однако здесь требуется учиться по-настоящему: если человек приходит на урок, а мысли его все еще поглощены теми же заботами, он занимается не Торой, а своими проблемами, просто притащив их в бейт-мидраш. Нужно, чтобы во время учебы человек полностью погружался в нее, и тогда он забудет обо всех остальных тревогах и ничто постороннее не будет его беспокоить.
Эти четыре стиха рисуют единый портрет. «Мерзость пред Всевышним - уста лживые»: ложь, которая изначально лжива, отвратительна, тогда как исполняющий Его волю - это тот, кто верен истине в самой глубине сердца, и чьи дела согласуются со словами. «Благоразумный человек скрывает знание»: мудрец взвешивает свои слова на семи весах и скромно утаивает даже собственную мудрость и добрые дела, глупец же выставляет свою глупость напоказ всем, а порой использует глупость и сомнения лишь затем, чтобы оправдать свои дурные поступки (буквально: «очистить нечистое»), хотя в глубине души знает правду. «Рука усердных будет господствовать»: усердие и честность ведут к власти и свободе, а лукавство приводит к подчинению и упадку. «Тревога на сердце человека подавляет его»: в тревоге нет никакой пользы, лишь один вред, и в силах человека изгнать из сердца терзающие его воображения, отвлечь от них мысли и наполнить разум радостным и добрым, и превыше всего - «нет блага, кроме Торы», когда человек занимается ею от всего сердца, и она радует его душу.