Введение
Мы продолжаем изучение 12-й главы книги Мишлей, обращаясь к группе стихов, посвященных силе речи: разрушительной и созидательной силе языка, правде и лжи, доброму совету и совету дурному. Мы разберем стихи по порядку, обратимся к комментариям Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима, и через них придем к великому принципу: «Не приключится праведнику никакого зла».
«Есть говорящий опрометчиво, словно уколы меча» - ранящая речь
יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא׃ (יח) - Есть говорящий опрометчиво, и слова его - как уколы меча, а язык мудрых - исцеление. (18)
Слово «ботэ» (בוטה) связано с выражением мыслей вслух, произнесением речей («битуй»). И на современном иврите, когда хотят описать человека, говорящего неделикатно, говорят, что он резок и груб в выражениях. Есть люди, чья речь жесткая, ранящая, оскорбительная, сеющая рознь, - их слова подобны уколам меча, они буквально пронзают людей своими речами. И напротив этого: «а язык мудрых - исцеление». Мудрецы силой своего слова исцеляют то, что тот изранил. Тот оставил раны и язвы, раздоры и споры, а мудрецы приходят и врачуют.
Рабейну Йона: даже ненамеренно - ты нанес удар
Рабейну Йона объясняет: бывает человек, который произносит жесткие слова, вовсе не имея намерения причинить зло. Просто таков его стиль, так он привык выражаться. Но Рабейну Йона говорит: знай, что это не освобождает тебя от ответственности. «Есть говорящий опрометчиво, как уколы меча» - даже если ты не имел злого умысла, ты все равно ранил. Если человек идет по улице с мечом и без злого умысла задевает и колет прохожих - разве отсутствие намерения снимает с него вину? Конечно же нет. Ты уколол, ранил, нанес увечье. Твои слова подобны ударам меча, и даже без намерения ты причинил вред.
А что же такое «язык мудрых - исцеление» по Рабейну Йоне? Мудрецы исправляют ущерб от злословия (лашон а-ра). Каким образом? Услышав, что некто унизил ближнего, мудрец приходит и говорит пострадавшему: «Да что ты, все сказанное им - полная ерунда и неправда». Тем самым он восстанавливает достоинство обиженного, и краска снова возвращается к его щекам. Кто же исцелил его от меча, вонзенного тем человеком? Мудрец, который аннулировал дурную молву и свел на нет ядовитые слова. Мудрец силой своего слова устраняет то, что наговорили те резкие спорщики.
Виленский Гаон: исправление греха языка через изучение Торы
Виленский Гаон придерживается того же направления, полагая, что речь идет о лашон а-ра и порочащих словах в адрес ближнего, однако конец стиха он истолковывает иначе. Здесь имеется в виду не просто исправление ущерба, нанесенного пострадавшему, но исправление самого греха: в чем исправление для того, кто согрешил злословием? Пусть занимается Торой. Дурная речь исходит из уст, от человеческого духа речи («руах мемалела»), и потому ее исправление - в труде изучения Торы, который также является действием духа речи, ведь «одно против другого создал Бог». И в этом смысл слов «а язык мудрых - исцеление»: исцелением от греха языка служит изучение языка мудрецов и слов Торы, в категории «исцеление языка - древо жизни».
Виленский Гаон: два вида наставников
Гра приводит еще одно объяснение. Существует два типа наставников (мохихим) - тех, кто выступает перед народом со словами мусара и обличает дурные поступки. Один встает и бросает: «Вы такие-то и такие-то», рубит всю правду прямо в лицо, без прикрас. «Вас ждет Геенна, это тягчайший грех, вы будете страдать за это и горько пожалеете». Но что же делать теперь? Брось мне веревку, как мне выбраться из этой ямы, из этой грязи? Этого он не говорит. А напротив него - наставник, который указывает и путь исправления: «Да, вы совершили то-то и то-то, но есть надежда; если поступишь так, приложишь такие усилия и постараешься, с Божьей помощью ты выберешься из этого положения. И более того, станешь любим и дорог внизу и наверху, угоден и желанен Всевышнему».
Первый тип - это «иной пустослов уязвляет, как мечом»: он выговаривает своими устами все прегрешения грешника. И что же он этим сделал? Словно пронзил его мечом! Ведь по сути он сказал ему: «Все кончено, любезный, раз ты совершаешь такие поступки, исцеления для тебя нет». Но язык мудрых иной: мудрец обличает только тогда, когда в этом есть польза, только когда у него есть совет и решение, как вывести человека из этой ситуации. «Язык же мудрых - исцеление»: мудрецы говорят лишь то, что необходимо для врачевания, давая такое наставление, с помощью которого можно исправиться. Ведь если у меня нет способа исправления и нет дельного совета, какая польза в том, чтобы прийти и перечислять тебе все твои прегрешения?
«Уста правды пребудут вовек» - долговечность истины
שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ (יט) - Уста правды устоят навек, а лживый язык - лишь на мгновение.
Рабейну Йона объясняет: когда человек остерегается лжи в речах и тщательно следит за тем, чтобы говорить только правду, его слова принимаются, ему верят и хотят его слушать. И в этом смысл слова «тикон» (תכון) - устойчивое пребывание на своем месте, как в стихе «не устоишь ты и царство твое» (לא תכון אתה ומלכותך): оно будет стоять прочно, утвердится навек. Лжец же, напротив, быстро попадается на собственных словах; внезапно в них обнаруживаются противоречия, выясняется несоответствие фактам, и он оказывается пойман за язык. «А лживый язык - лишь на мгновение»: ему сопутствует успех лишь миг, но подожди немного, и увидишь, как откроется ложь и позор его станет всеобщим достоянием.
И добавляет Рабейну Йона: когда люди привыкают к тому, что перед ними лжец, ему уже никто не верит. Как в басне про мальчика и волков - его крикам больше не внимают. Как говорится: ты можешь обмануть меня раз, может быть, дважды, но потом я уже знаю тебя и твою ложь, и со мной это больше не пройдет. Отсюда понятно, почему мошенникам всегда нужны новые клиенты: обманщик открывает новое дело каждые два года, причем в другой сфере, потому что разочаровал всех клиентов в предыдущей. Сначала продукты питания, затем автозапчасти, а когда все понимают, что он аферист, продающий подержанный и бракованный товар - новый бизнес, детская мебель. Еще два года вешания лапши на уши - и снова новое дело. Каждый раз ему требуется что-то новое, ведь ложь недолговечна. Она держится короткое время, а затем рушится.
И какой отсюда вывод? Когда предприятие может сказать: «Мы существуем пятьдесят лет», у него есть репутация и доброе имя, люди покупают у него снова и снова, зная, что на него можно положиться, что владелец - честный человек, и если что-то сломается, есть к кому обратиться. Точно так же человек правдивых уст, честный и порядочный, «устоит навек» - он сохранит свое доброе имя надолго. Но лжеца непременно выведут на чистую воду, и таково наказание обманщика: даже когда он говорит правду, ему уже не верят.
«Шикра ла каи» - ложь не имеет опоры
Именно об этом сказали наши мудрецы: «Шикра ла каи» - ложь не устоит, у нее нет устойчивости; она продержится немного и падает. Возьмем, к примеру, коммунизм. Кто бы мог подумать: люди умирали и шли на смерть ради его идеалов! А когда эта идея зарождалась, она казалась самым прекрасным, что только можно вообразить: общество, где все равны, нет сословий, у всех есть работа, все получают стабильную зарплату, нет ни богатых, ни бедных. Но в итоге все рухнуло.
Подход Торы к государственному устройству
Это тема, о которой стоит сказать особо: путь Торы представляет собой глубочайшую мудрость в вопросах общественно-политического устройства - как управлять народом и как управлять государством. Есть коммунистическая концепция, а на противоположном полюсе - капиталистический подход, утверждающий: будешь работать - у тебя будет, не будешь работать - не будет ничего. В каждой системе есть свои преимущества и недостатки, еврейский же взгляд находит истину в гармоничном сочетании обеих сторон.
Если сказать вкратце: согласно еврейскому мировоззрению недопустима ситуация, при которой один взлетает на недосягаемую высоту, а бедняк опускается на самое дно, как в Америке, где человеку приходится искать кусок картона, чтобы переночевать на станции метро. Во-первых, существуют механизмы социальной защиты неимущего: бесчисленное множество заповедей обязывает заботиться о его пропитании. Если у тебя есть поле, ты обязан оставлять лекет, шихеха, пеа, отделять маасер ришон и маасер они. Ты обязан помогать нуждающимся: «Давай ему щедро», есть заповедь давать беспроцентную ссуду и заповедь поддерживать человека, оказавшегося в тяжелом положении. Все это предотвращает крайнюю нищету, чтобы люди не умирали от холода из-за отсутствия крыши над головой. Тора говорит: недопустимо выбрасывать на обочину самых слабых членов общества.
Кроме того: что в те времена было главным имуществом человека? Дом, земля, надел. «Сохрани меня Г-сподь, чтобы я отдал тебе наследие отцов моих», - ответил Навот царю Ахаву, ведь земельный надел - это основа всего. По сей день у арабов самое страшное проклятие - «чтоб разрушился твой дом», из-за особого отношения к земле, тому, что наши мудрецы называют недвижимым имуществом («нихсей де-ло найди»). Сегодня же часто занимаются торговлей воздухом: человек считается миллионером, а где его деньги? Сплошной мыльный пузырь - на мониторе, на зеленом экране биржи. И почему это пустые иллюзии? Потому что завтра биржа может упасть, и внезапно выяснится, что он остался без гроша и у него ничего нет. В древности такого не было: что приобретал человек? Землю, мелкий и крупный скот. Скот может погибнуть от мора, и ничего не останется, но земля - это опора, на которую человек всегда может положиться.
Когда пришли в Землю Израиля, Тора разделила наделы поровну, и запрещено было передавать землю от колена к колену - "не переходит надел", земля должна оставаться в том же колене. А что происходит, если человек продал свою землю? Согласно Торе, окончательной продажи не существует, а лишь "по числу лет урожая он продает тебе": раз в пятьдесят лет, в Йовель (Юбилейный год), земли возвращаются к своим первоначальным владельцам. Раз в пятьдесят лет происходит своеобразный "сброс", обнуление. Даже если человек стал крупным богачом и половина земель страны записана в реестре на его имя, а остальные люди совершенно обеднели - ему говорят: уважаемый, это лишь до Йовеля, а в Йовель все начинается заново, каждый получает свои наделы обратно. Поэтому не возникает ситуации, когда третье или четвертое поколение пребывает в беспросветной нищете и не имеет ничего: каждые пятьдесят лет земля возвращается. И отсюда понятно: тот, кто продал землю - что он, по сути, продал? Сорок лет обработки, ведь земля в конечном счете должна вернуться к нему.
Благодаря этому не возникало колоссального расслоения, при котором десять семей олигархов держат половину страны, а все остальные борются за крохи. Конечно, человек мог купить золотые слитки, хранить их и оставаться богаче всех, безусловно; но в этом у человека не было надежности, ведь золотые слитки могут украсть. Главной опорой и надежностью была земля, и Тора фактически гарантирует, что народ не дойдет до столь глубокого сословного неравенства.
"Коварство в сердце замышляющих зло" - дурной совет
מִרְמָה בְּלֶב חֹרְשֵׁי רָע וּלְיֹעֲצֵי שָׁלוֹם שִׂמְחָה׃ (כ) - Коварство в сердце замышляющих зло, а советующим мир - радость (20).
Говорит Рабейну Йона: если приходит твой приятель и советует тебе навредить другому человеку, отомстить ему и причинить боль - "Слушай, ты видел, что он с тобой сделал? Я бы такое не спустил, с какой стати ты уступаешь, пойди и задай ему как следует!" - не верь тому, что он говорит тебе, ибо "коварство в сердце замышляющих зло". Тот, кто замышляет и советует дурное, чтобы причинить вред ближнему, носит в сердце обман; знай, что он не любит тебя, ведь если бы он любил тебя по-настоящему, то не стал бы давать советов, несущих явный вред для тебя самого. И почему же он так поступает? Потому что терпеть не может того человека. У него с ним свои счеты, но он не хочет сводить их сам - из страха или по иной причине - и что может быть проще, чем натравить на него тебя, словно цепного пса? Иными словами, для него ты всего лишь орудие; его заботит вовсе не твоя честь, а чужая беда, и он попросту использует тебя в своих интересах.
А если ты скажешь: "Я же знаю его, он мой искренний друг, как можно говорить, что в его сердце коварство?" - ответит тебе Рабейну Йона: если бы он действительно любил тебя, то не стал бы советовать причинить зло и разжигать вражду с твоим ближним. Почему? Ведь сказали наши мудрецы: "Нет человека, у которого не было бы своего часа". Сегодня ты на волне, ты на коне и можешь показать ему, где раки зимуют, но найдется немало темных углов, где он станет поджидать тебя. Избавился ли ты от проблемы, разрешил ли ее? Нет, ты лишь усугубил ее и сделал во много раз тяжелее, и отныне ты вынужден постоянно ждать ответного удара: где он подстережет меня, откуда прилетит сдача? Совершенно очевидно, что такой совет - совет скверный и гибельный.
И об этом сказано в книгах по мусару, и Рабейну Йона приводит прекрасное изречение: пусть один враг не покажется тебе малым числом, а тысяча друзей не покажется слишком большим. Не говори: "Пустяки, у меня всего один враг" - послушай, даже один враг способен сжить тебя со света, пусть же этот единственный не кажется тебе мелочью. И с другой стороны, даже тысяча друзей пусть не кажутся тебе чрезмерным числом, не говори: "У меня и так много", но старайся приобрести еще. То есть, когда речь идет о врагах, даже один - это слишком много, а среди любящих даже тысяча - это мало.
И напротив: "а советующим мир - радость". Человек, который советует помириться и восстановить мир между людьми - знай, что он питает к тебе искреннюю любовь. Такой человек умножает любовь и радость среди людей и тем самым вселяет радость в их сердца.
Виленский Гаон: обманщик всегда в тревоге
Виленский Гаон объясняет: люди, говорящие с лукавством, называются "замышляющими зло" (буквально: "пашущими зло") - комбинаторы, интриганы, обманщики, те, чье сердце готовит засаду и полно коварства, кто постоянно строит планы, как бы насолить одному и подставить другого. Почему же это названо "пахотой", словом, взятым из земледелия? Потому что пашущий землю рассчитывает, что земля взрастит урожай; так и этот человек дает советы, которые принесут дурные последствия, вырастят ядовитые плоды.
Отсюда следует: этот комбинатор, дурной советчик, очень боится, что его замысел раскроется и люди поймут, какие корыстные интересы за ним стоят. Спокоен ли он? Никогда. Он непрестанно пребывает в тревогах и страхах: где меня вычислят, где разгадают мой тайный умысел, где поймут, что на самом деле я хочу навредить тому человеку больше, чем помочь тебе? У такого человека нет радости. Но "а советующим мир - радость": тот, кто дает советы, ведущие к миру, без обмана и скрытых уловок, всегда пребывает в радости. Почему? Ему нечего скрывать, он ничего не прячет, его истинное желание - чтобы между вами был мир.
Это похоже на человека, который слышит за окном вой сирены. Кто впадает в панику? Преступник. Обычный человек слышит, что внизу затормозила патрульная машина, и какое ему до этого дело? Ну, машина, мало ли по какому поводу? Но беглый преступник, едва услышав сирену, замирает с трепещущим сердцем: "На меня вышли, кто-то сдал меня!" - и лихорадочно ищет окно, чтобы сбежать. Так и интриган все время живет в страхе разоблачения, а потому непрестанно тревожится; тот же, кто всегда идет прямым путем, ни о чем не беспокоится, чужд страха и всегда пребывает в радости.
Мальбим: мир сохраняет бытие, зло разрушает
Мальбим проводит здесь параллель: «замышляющие зло» противопоставлены «советующим мир», подобно сказанному: «устрояющий мир и творящий зло». Мир - это сохранение реальности: благодаря миру существует мир; зло же - это разрушение реальности. И мы уже видели в недельной главе Ноах, насколько зло разрушает мироздание, вплоть до гибели мира в целом: творят зло в очах Всевышнего и доходят до уничтожения и полной гибели.
«Советующие мир» - это люди, желающие сохранения творения, ведь именно мир поддерживает существование мира. И это можно понять на примере тела: когда тело функционирует? Когда в нем царит гармония. Сердце снабжает кровью все органы, мозг обеспечивает ощущения и обрабатывает данные всех органов, и так далее; каждый орган трудится ради всех остальных. Даже рот, когда человек ест, принимает пищу не ради зубов и десен, а чтобы дать питание всем органам. Это гармония, и это поразительно. А когда начинается проблема? Когда один из них решает «забастовать»: поджелудочная железа перестает вырабатывать ферменты, и человек сваливается в постель, нуждается в уколах и постоянном наблюдении; а если сердце делает паузы - остановка сердца, не дай Бог, это страшно и ужасно. Получается, что существование человека возможно лишь тогда, когда есть мир в его плоти, гармония в теле. Так же устроен и мир: он существует, когда царит мир. Но когда вспыхивают ненависть и войны - в сталинскую эпоху погубили пятьдесят миллионов человек - у мира нет опоры, само существование мира рушится.
И понятие мира включает в себя все его виды: мир внутри страны, мир с соседними государствами, мир у человека в собственном доме и с близкими. Эти люди, любящие мир, всегда дают добрые, честные и достойные советы, и все потому, что они стремятся к миру и спокойствию. И они названы «советующими», говорит Мальбим, поскольку везде, где упоминается «совет», имеется в виду благо; совет всегда направлен к добру, и потому - «советующим мир - радость».
Но напротив советчика, чей совет открыт - ведь ему нечего скрывать, вся его цель лишь дать добрый совет, - стоит «замышляющий зло». Человек, желающий совершить зло, несущее разрушение, ущерб и порчу миру, не советует открыто; он «пашет» [хореш] - делает свое дело втайне, так, чтобы никто не узнал, чтобы не поняли, что это он заварил всю эту кашу, а подумали, будто все произошло само собой. В этом суть злоумышленника: тот, кто замышляет дурное, вынужден действовать втихомолку, скрытно, тайно, чтобы никто не услышал и не догадался. И потому «коварство в сердце замышляющих зло» - у того, кто строит подобные планы, сердце полно лукавства. И, как объясняет Виленский Гаон, и это же приводит Мальбим, в их сердце нет радости, ведь их постоянно гложет страх: а вдруг кто-то обнаружит отпечатки пальцев, вдруг поймут, что это я все подстроил, вдруг узнают, что все произошедшее случилось из-за меня? Он постоянно печется о том, чтобы все осталось тайной, а потому вечно живет в страхе, и радости у него никогда не будет. Добрый же советчик - радость всегда в его сердце, он идет спокойно и уверенно: я ни от кого ничего не скрывал, ни от кого не бегу, никому не причинил вреда. Ему хорошо, он не знает страхов и тревог, и в его сердце - радость.
«Не приключится праведнику никакой беды»
לֹא יְאֻנֶּה לַצַּדִּיק כָּל אָוֶן וּרְשָׁעִים מָלְאוּ רָע׃ (כא) - Не постигнет праведника никакой грех, а нечестивые полны зла.
Рабейну Йона объясняет: Всевышний хранит праведника от ошибок и помогает ему одолеть свое дурное побуждение, подобно тому, как сказали мудрецы: если человек уберег себя от греха в первый и во второй раз, то впредь Святой, благословен Он, хранит его, как сказано: «Стопы благочестивых Своих Он хранит». В противоположность этому - «а нечестивые полны зла»: злодеи полны бесчисленных грехов и преступлений, ведь нечестивец не остерегается греха, а один грех влечет за собой другой; когда же человек совершил грех и повторил его, тот уже представляется ему дозволенным. Соответственно, нет никакого предела, где можно было бы сказать «доселе», но они «полны зла» - зло непрестанно копится и умножается.
Виленский Гаон объясняет: слово «авен» (зло, беззаконие) относится как к речи, так и к мысли. К речи - как сказано: «и изрек кривду [авен]»; к мысли - как сказано: «замышляет зло [авен] на ложе своем». И об этом говорится: у праведника не случится никакого авен - ни преткновения в дурной речи, ни дурных мыслей; и тем более, если у него нет даже греха в речи и мысли, то дурное действие наверняка не придет в его руки. В отличие от него, «нечестивые полны зла» - постоянно, а не случайно, и не просто «авен», но настоящим «злом»: злодей не ограничивается мыслями о дурном, но творит ощутимое практическое зло.
Мальбим объясняет, что глагол «ина» (אנה) означает создание причины для следствия, как в стихе «и Бог подвел под руку его» (и-на ле-ядо) - нечто, что влечет и призывает за собой другое. Когда человек совершает грех, сам этот грех становится причиной следующего; он подготавливает почву для нового проступка, и в этом суть правила «грех влечет за собой грех». Мудрецы приводят замечательный пример: человек непреднамеренно убил кого-то и не был осужден в Бейт Дине - никто не видел, не знал, не слышал. Что делает Святой, благословен Он? Он подстраивает так, что тот снова совершает непреднамеренное убийство. Вот наглядный пример того, как первый проступок подготавливает и влечет за собой второй. Однако праведник, неизменно следующий всеми путями справедливости и закона, не имеет никакой причины, которая привела бы его к проступку и греху. И даже по ошибке: Мальбим указывает, что слово «авен» включает в себя даже непреднамеренную ошибку (в отличие от «не приключится тебе зла»); праведника не постигнет никакой грех даже по неосторожности. Нечестивые же «полны зла» - у них грех влечет грех, зло тянет за собой зло, пока не переполнится мера их вины.
Святой, благословен Он, не допускает преткновения через праведников
Отсюда мы видим принцип: Святой, благословен Он, не допускает преткновения через праведников. И вот в Гемаре, в трактате Хагига (16б), говорится: «Сказал рабби Йегуда бен Таббай: пусть не увижу я утешения, если я не казнил ложного свидетеля (эд зомем), чтобы искоренить заблуждение саддукеев, утверждавших, что ложных свидетелей не казнят до тех пор, пока не будет казнен осужденный».
В Торе написано: «И сделайте ему так, как он замышлял сделать брату своему» - «как замышлял», но не «как сделал». Если на основании показаний лжесвидетелей человека уже казнили, их не казнят; но если ему лишь вынесли смертный приговор, но еще не успели казнить, и тем временем обман раскрылся - их казнят. Таково постановление Писания: «как замышлял», а не «как сделал». Комментаторы приводят этому несколько объяснений, но мы не будем здесь в них углубляться. Саддукеи же толковали наоборот: если приговор приведен в исполнение - лжесвидетелей казнят, а если он лишь замышлял и приговор еще не исполнили - не казнят. Это полная противоположность толкованию мудрецов Израиля.
Поэтому рабби Иегуда бен Таббай сказал: «Да увижу я утешение...» - выражение, которым человек как бы навлекает на себя беду, словно говоря: «Пусть я буду принимать соболезнования о своих детях, не дай Бог, если это не так», то есть «клянусь тебе, что так оно и есть»: «...если я не казнил ложного свидетеля (эд зомем)». И казнил он его ради того, чтобы искоренить заблуждение саддукеев, утверждавших, будто за один лишь умысел не казнят, и хотел показать, что закон иной. Сказал ему Шимон бен Шетах теми же словами: «Да увижу я утешение, если ты не пролил невинную кровь! Клянусь, что ты убил невиновного! Ведь сказали мудрецы: лжесвидетели-заговорщики не предаются казни, пока оба не будут уличены в заговоре, и не наказываются бичеванием, пока оба не будут уличены, и не выплачивают деньги, пока оба не будут уличены. А ты казнил только одного лжесвидетеля, тогда как по Галахе он не подлежал смертной казни, и выходит, что ты убил невинного человека».
Тотчас принял на себя Иегуда бен Таббай никогда более не выносить галахических решений иначе как в присутствии Шимона бен Шетаха. По любому вопросу он спрашивал своего наставника - рабби Шимона бен Шетаха: каков закон, верно ли я рассудил. И всю оставшуюся жизнь он распростирался на могиле того казненного, которого лишил жизни вопреки закону, и голос его разносился вокруг. Люди думали, что это кричит сам убитый: слышался стон из пещеры, и все были уверены, что это голос погибшего. Он сказал им: «Это мой голос, а не убитого. И знайте: завтра я умру, и голоса этого больше не будет слышно». Иначе говоря, когда я покину этот мир и перестану приходить в эту пещеру молить о прощении, вы увидите, что голос умолкнет. Так оно и случилось.
Вопрос Тосафот и различие, которое они проводят
И задают Тосафот вопрос: по поводу слов «если я не казнил ложного свидетеля» удивительно, почему здесь Талмуд не возражает: если уж через скот праведников Святой, благословен Он, не допускает ошибки и греха, то тем более через самих праведников, как это выводится в трактатах Гитин и Хулин! То есть мы находим в Гемаре случай, когда праведник съел запретную пищу, и Гемара спросила: как такое возможно? Ведь даже скоту праведников Всевышний не дает согрешить - ослица рабби Пинхаса бен Яира отказывалась есть зерно, от которого не отделена десятина, так неужели сам праведник съест запретное?! И Гемара ответила, что там не было подлинного запрета. Если так, спрашивают Тосафот, как же Святой, благословен Он, допустил столь страшную ошибку через Иегуду бен Таббая, что тот казнил невинного человека?
И отвечают Тосафот, проводя поразительное различие: этот вопрос уместен лишь в отношении еды, ибо для праведника величайший позор - съесть запрещенное по своей сути. Но если пища сама по себе дозволена, а запретно лишь время ее вкушения, то подобного вопроса не возникает. Поэтому Талмуд не задает этого вопроса в трактате Рош а-Шана, где сказано: «Как вкусно кушанье вавилонян в великий день Земли Израиля», и в трактате Псахим по поводу рабби Ирмеи бар Аббы, который забылся и отведал пищи до авдалы (хотя о таком человеке сказано, что он заслуживает смерти от удушья). Ведь вкушение дозволенного в запретное время не является столь оскверняющим и постыдным.
Иными словами, стих «Не приключится праведнику никакого зла» и слова мудрецов о том, что Всевышний не допускает преткновения праведников и даже их скота, относятся именно к запретам в пище. Праведнику не обещано, что он убережется абсолютно от любой ошибки в мире, но от запретной пищи его хранят Свыше. Что же особенного в запретах пищи? Разве нет других, гораздо более тяжких грехов? Дело в том, что у того, кто ест запретное - нечистых животных, пресмыкающихся и насекомых, - само тело оскверняется. Эта пища входит в его кровь и плоть, становится частью его естества, и было бы величайшим позором, чтобы тело праведника впитало в себя подобную нечистоту. Любой же другой грех остается внешним по отношению к человеку: он не вливается в его кровь и не становится частью его тела.
Более того, говорят Тосафот: даже среди запретов пищи это верно не для каждого случая, а лишь тогда, когда сама пища запретна по своей природе. Если же запрет обусловлен лишь фактором времени, здесь праведник вполне может совершить оплошность. И приводится доказательство: однажды мудрецы Вавилонии ошиблись в определении дня Йом Кипура и вели себя в этот день как в будни или субботу, назначив Йом Кипур на другой день. И некий мудрец с горькой иронией заметил: «Как приятен запах кушаний вавилонян в великий день Земли Израиля!» - здесь постятся, а там варят еду! Вот пример того, как великие люди ошиблись и ели в Йом Кипур, нарушив запрет есть. Однако это не запретная по своей сути пища: сама еда кошерна, и в ней нет того несмываемого позора запретной плоти, становящейся кровью человека. Это не падаль (невела), не растерзанное животное (трефа) и не свинина, а мясо кошерного ягненка безупречного качества, просто время для трапезы было неподходящим. Точно так же и с тем, кто отведал пищи до авдалы: хотя и сказано, что такой человек повинен смерти, сама пища дозволена, но праведник может по ошибке съесть ее в запретное время.
Красивый намек в стихе
И все это предисловие призвано объяснить наш стих: «Не приключится праведнику никакого зла». Казалось бы, эти слова охватывают любое зло и любую оплошность, даже совершенную по ошибке. Откуда же мы знаем, что речь идет именно о запретной пище? По милости Всевышнего открылось, что об этом намекают первые буквы слов стиха: «Ло» (не), а затем «йеуне ла-цадик коль авен» - буквы йуд, ламед, каф, алеф образуют слово «йохаль» (он съест), то есть вместе получается: «Ло йохаль» («Не съест»). «Не приключится праведнику никакого зла» - в чем именно? В запретной пище! Запретной пищи он не съест; однако от других грехов праведнику не дано абсолютного обещания, что Всевышний непременно убережет его от ошибки.
Подведем итог:
В этих стихах мы увидели две стороны человеческой речи: «Есть пустослов, ранящий, как удары меча» - ранящее слово причиняет боль, даже если сказано без злого умысла, и отсутствие дурных намерений не снимает ответственности. И напротив: «язык мудрых - исцеление»: мудрец восстанавливает достоинство обиженного и сводит на нет пагубные речи; исправление вреда от языка достигается изучением Торы, а истинный наставник обличает лишь тогда, когда в этом заложен путь к исправлению и исцелению. «Уста истины пребудут вовек» - правда стоит незыблемо, тогда как ложь лишь «на миг», ибо у лжи нет опоры, и потому обманщик всегда вынужден искать новых жертв и новые сферы обмана. «Коварство в сердце замышляющих зло» - тот, кто советует причинить вред другому, не любит тебя, а лишь использует, и сам живет в постоянном страхе разоблачения; советники же мира желают созидания и устойчивости мира, им нечего скрывать, и в сердце их царит радость. И наконец: «Не приключится праведнику никакого зла» - праведник храним, ибо один грех влечет за собой другой, а у злодеев зло тянет за собой зло, пока мера их беззакония не переполнится. И, как объяснили Тосафот, и как на это намекают первые буквы слов стиха - «не съест», главное обещание дано в отношении запретов пищи, ибо позор праведнику, если его тело осквернится запретным.