Введение
Двенадцатая глава книги Мишлей подробно рассматривает силу речи: когда следует говорить, когда молчать и как отличить того, кто говорит правду, от того, кто лжет. В этой части урока мы разберем четыре стиха: стих о глупце, выставляющем свой гнев напоказ, в противоположность благоразумному, скрывающему свой позор, а также три последовательных стиха, которые Мальбим толкует как единую смысловую линию, посвященную различию между правдивой речью и ложью.
«Глупец тотчас выказывает свой гнев» - Мидраш Агада
אֱוִיל בַּיּוֹם יִוָּדַע כַּעְסוֹ וְכֹסֶה קָלוֹן עָרוּם׃ (טז) - «Глупец в тот же день выказывает свой гнев, а благоразумный покрывает позор» (16).
Раши приводит здесь мидраш Агады: в день, когда был сотворен Адам Ришон, открылся его проступок - в тот же самый день он согрешил, и в этом смысл слов «в тот же день познается его гнев». А Всевышний, Который назван здесь словом «арум» в значении мудрости, покрыл его позор и не пожелал губить Свое творение. По строгости суда Адам Ришон должен был уйти из мира в тот же день, но Святой, благословен Он, перенес этот приговор со дня человека на день Всевышнего, как сказано: «Ибо тысяча лет в очах Твоих - как вчерашний день, когда он проходит». И так Адам Ришон должен был прожить тысячу лет, но прожил девятьсот тридцать, а семьдесят лет передал царю Давиду. Согласно этому мидрашу, «глупец» («эвиль») в стихе - это Адам Ришон, а «покрывающий позор» - это Всевышний.
Толкование Рабейну Йоны: двойная глупость
Рабейну Йона объясняет этот стих по простому смыслу: глупец в тот же день и в то же мгновение, когда его разозлили, сразу же выдает свое кипение речью. Говоря нашими словами, у него короткий запал. Более того, он еще и громогласно объявляет о своих планах: «Видели, что он мне сделал? Погодите, вот увидите, что я с ним сделаю, я подкараулю его там-то и там-то!» Все свои планы он выплескивает наружу. Если у тебя есть планы, помолчи! Ведь кто-то услышит, пойдет и скажет ему: «Он поджидает тебя за углом», и весь твой замысел сорвется.
Говорит Рабейну Йона: здесь кроется двойная глупость. Во-первых, ты объявляешь всем, что тебя задели. Если бы ты промолчал, все бы прошло само собой; но теперь тебя спрашивают: «Что он тебе сказал?», а ты отвечаешь: «Он назвал меня дураком и невеждой», и тем самым ты сам разглашаешь оскорбления в свой адрес. И очень может быть, что слушатели подумают про себя: «А ведь знаешь что? Тот не так уж и ошибся». Зачем же тебе самому разглашать свои унижения, обнажая собственный позор? А во-вторых, ты объявляешь, что собираешься отомстить ему, а значит, обидчика предупредят, и ты ничего не сможешь сделать.
«А благоразумный покрывает позор» - благоразумный не просто скрывает свой гнев и свои планы, он скрывает даже сам факт того, что его оскорбили. Никому не нужно знать, что мне сказали и как меня унизили. Достаточно того, что меня опозорили один раз, зачем мне дополнительные унижения? Виленский Гаон добавляет: порой, когда другой человек слышит, как тебя оскорбили, он и сам может присоединиться к этому. Поэтому благоразумный держит язык за зубами и покрывает свой позор.
Не рассказывай дома о своих промахах
Рав Грейнеман проводит уроки для женихов - наставления по строительству еврейского дома перед вступлением в брак. И одна из вещей, о которых он говорит: если с человеком произошло что-то хорошее, пусть расскажет дома, а если случилось что-то плохое, пусть промолчит. Если начальник вызвал тебя в кабинет и похвалил за хорошую работу и преданность делу - расскажи дома, жена обрадуется и скажет: «Барух Ашем, у меня успешный муж». Но если начальник вызвал тебя и отчитал за плохую работу - не приходи домой искать в жене «Стену Плача». Почему? Потому что, рассказывая жене о своих провалах, ты роняешь свой авторитет в ее глазах, и при удобном случае она скажет: «Ну да, твой начальник прав, ты действительно неудачник». Твои же слова обернутся против тебя.
Он рассказывал, что знал одного парня, чьей бедой было именно это: он постоянно приходил домой и делился тем, какой он неудачник, как у него ничего не вышло, какой он недотепа и зачем он так поступил. И жена действительно стала верить ему и давать понять, что он и впрямь такой. Если ты так упорно убеждал ее в этом, почему бы ей не поверить? И ситуация дошла вплоть до развода. Они пошли спросить рава Хаима Каневского, и тот сказал, что есть две ситуации, когда ничего не поделаешь и приходится разводиться. Первая - когда родители вмешиваются самым крайним образом; бывает теща или свекровь, которая не дает покоя, и можно попытаться уехать в Шломи или в Австралию, но обычно это не помогает: либо она доберется и туда, либо нет готовности уехать так далеко. Вторая ситуация - когда жена презирает мужа. Если у нее нет к нему никакого уважения и в ее глазах он ничтожен, здесь уже невозможно восстановить мир в доме обычными путями. Это не значит, что следует торопиться с разводом, речь идет о ситуациях, исправление которых крайне затруднительно.
Получается, что человек, рассказывающий дома о своих неудачах, вредит самому себе и заставляет окружающих относиться к нему соответственно. В этом и смысл слов «скрывающий позор - благоразумен»: тот, кто умен, держит свои унижения при себе, сам делает из них правильные выводы и учится, как не попасть в подобное положение снова, а не идет рассказывать о них другим, навлекая на себя их презрение.
Мальбим: глупец, благоразумный и мудрец
Мальбим объясняет: пути мудрости, рассудительности и разума требуют, чтобы человек, которого разозлили, не срывался тут же, даже если внутри он кипит. Гнев - это дурное качество: когда мы видим раздраженного, выходящего из себя человека, его достоинство и авторитет сразу же падают в наших глазах. Разумный человек сдерживает свой гнев, даже когда его сильно провоцируют. Об этом и сказано: «Благоразумие человека делает его долготерпеливым», и «Терпеливый отличается большим разумом»: свойство рассудительности заключается в том, что человек не гневается или как минимум не проявляет свой гнев наружу.
Но глупец (эвиль), для которого законы мудрости не являются основой, не приучен сдерживать свой дух. Стоит его рассердить - и он тут же взрывается, ведь «вспыльчивый делает глупости» и «раздражительный превозносит глупость». Поэтому «в тот же день» - в тот самый момент, когда он разозлен, - «открывается гнев его», он немедленно выплескивает его наружу. Законы мудрости обязывают быть долготерпеливым и не мстить; воздавать ближнему тем же за причиненное зло противоречит законам мудрости.
Более того, говорит Мальбим: даже тот, кто является лишь благоразумным (арум), но еще не достиг уровня мудреца (хахам), не поступит так. Между ними есть разница: благоразумный еще не поднялся до ступени мудреца, но умеет вести себя правильно, пусть даже и не руководствуясь истинными путями мудрости. И он уже «скрывает позор» - когда кто-то злит или оскорбляет его, он сдерживает свой гнев и таит его в сердце, понимая, что само проявление гнева уже позор: если люди видят тебя взбешенным и кипящим, о тебе не подумают ничего хорошего. Он ждет удобного момента, но внешне скрывает свои чувства.
Однако это лишь благоразумный. Мудрец же знает, что нужно победить сам гнев: не просто не показывать его внешне, но и не испытывать гнева даже в сердце, а это несравнимо более высокая ступень. Можно сказать, что и в светском обществе гнев считается дурным качеством, но там требуется лишь держать его внутри и не выставлять напоказ, и это уже считается самообладанием. Согласно Торе, требование совершенно иное: не копить гнев в сердце, а подняться над ситуацией настолько, чтобы она вообще не вызывала раздражения. И пути к этому известны: вера (эмуна), упование на Всевышнего (битахон) и осознание того, что ни один человек не может отнять у другого даже волоска из того, что ему предопределено свыше. Для этого нужны постоянные упражнения, и это качество не приобретается в одночасье, но такова высшая ступень. Мудрец, идущий путями мудрости, свободен от гнева даже в сердце, а потому впоследствии не станет искать и мести. Благоразумный лишь прикрывает гнев, хотя внутри тот продолжает тлеть. Что же касается глупца, он не только непременно отомстит, но даже не способен скрыть свою ярость: едва разозлившись, он сразу выставляет ее напоказ. И это наихудшее состояние из всех.
Три стиха об истине и лжи в речах
יָפִיחַ אֱמוּנָה יַגִּיד צֶדֶק וְעֵד שְׁקָרִים מִרְמָה׃ (יז) - Кто дышит верностью, возвещает правду, а свидетель лживый - обман.
יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא׃ (יח) - Бывает, пустослов ранит, как удары меча, а язык мудрых - исцеление.
שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ (יט) - Уста истины пребудут вовек, а язык лживый - лишь на мгновение.
Все эти три стиха говорят о речи: «возвещает правду», «свидетель лживый», «пустослов», «язык мудрых», «уста истины», «язык лживый», - и Мальбим разбирает их в неразрывной связи, как единую тему.
Отличительные признаки того, кто говорит правду
Мальбим объясняет: человек предстает перед судьей для разбирательства со своим тяжущимся, выдвигая правдивые доводы, тогда как его противник приводит лжесвидетеля, чтобы опровергнуть его слова. Как же определить, кто говорит правду, а кто лжет? Царь Шломо говорит: мудрый судья способен распознать истину и справедливость из самого характера их речей. И первый признак таков: говорящий правду говорит спокойно, тихим голосом - правда за ним, он знает свою правоту, и ему незачем бушевать. Но лжец говорит шумно: "Вот свидетельство! Клянусь тебе!" - кричит, сыплет словами, пускается во всевозможные уловки и обманы. Тот, кто держится истины, выглядит гораздо менее взвинченным и куда более уверенным в себе. А тот, кто бушует, кричит, клянется и выдумывает всякие комбинации, - это признак того, что правда не на его стороне, и он надеется восполнить нехватку истины шумом и эффектами, словно сам шум способен доказать подлинность его слов.
И в этом смысл слов "источающий верность": "верность" (эмуна) означает правду, а "источающий" (яфиах) указывает на самое легкое высказывание, подобное легкому дуновению из уст. Человеку, говорящему правду, достаточно легкого слова, и им он "возвещает справедливость", ибо его вполне довольно, чтобы прояснить справедливость, и эти слова заслуживают доверия. Но "лжесвидетель дышит обманом": хотя он не довольствуется легким словом, а громогласно приносит показания и устраивает целое представление, - по самой его речи уже понятно, что он намеревается лгать, что в его словах нет сути и нет правды.
Кто побеждает в идеологической борьбе
Уже приводился пример борьбы между ангелом Эсава и Яаковом, о чем шла речь и в уроках по недельной главе Торы. Там Яаков выходит хромающим на бедро, и все же нам говорят, что победил именно Яаков. Как же так? Ангел Эсава выходит невредимым, а Яаков - избитым и израненным, "и взошло над ним солнце", - но победителем оказывается Яаков. Дело в том, что в физической схватке побеждает тот, кто наносит решающий удар, отправляет в нокаут. Но когда идет борьба идеологическая: двое заходят в комнату, каждый излагает свои доводы и мировоззрение, пытаясь убедить оппонента, а через два часа раздается шум, и один выходит с синяком под глазом, а второй целым и невредимым, - кто победил? Тот, у кого синяк. Ведь если бы ты мог завершить спор и доказать свою правоту на словах, зачем тебе пускать в ход кулаки? В тот момент, когда в ход идет насилие, это значит, что доводы иссякли, сказать больше нечего и в ход идут руки. Синяк под глазом - это венец победы избитого. И так сказано там: "И увидел, что не одолевает его", - ангел увидел, что не может победить его в идеологическом споре, и тогда "коснулся сустава бедра его". Тот, кто не способен победить словами, начинает драться. В этом же смысл слов "лжесвидетель дышит обманом": когда видно, что человек поднимает шум, сыплет свидетельствами, клятвами и криками, это верный знак того, что истину невозможно доказать спокойно и путем мудрости, и потому приходится действовать силой, что лишь доказывает несостоятельность его доводов.
"Есть болтающий, чьи слова язвят, как меч"
Мальбим продолжает: не впечатляйся, видя человека, произносящего высокопарные речи в виде свидетельств, клятв и криков. "Есть пустослов" (ботэ) - это выражение связано с произнесением уст (битуй сфатаим), что обычно относится к обету или клятве, как сказано в Торе и в толкованиях наших мудрецов. Выходит, бывает человек, который клянется, лишь бы придать достоверность своим словам, и это "подобно ударам меча" - словно он хочет пронзить своего противника мечом. За ним нет истины, и он силой меча стремится доказать свою правоту и неправедно обвинить ближнего.
"А язык мудрых - исцеление". "Язык" (лашон), как всегда объясняет Мальбим, указывает на понимание (бина). Мудрецы, поступающие по законам мудрости, исследуют суть дела своим "языком", силой своего разума; они проверят утверждения, поймут одно из другого и обнаружат кроющуюся в них ложь. Ты пытался своей клятвой и поднятым шумом ранить своего противника, то есть засудить его, а мудрец, понимающий твои слова и то, что за ними стоит, исцелит его от этого удара. Речь идет не о буквальном мече: твои слова намеревались нанести удар, но мудрец, исследующий суть, приносит исцеление.
"Уста" и "язык": "Уста истины пребудут вовек"
Мальбим проводит различие между понятиями "уста" (сафа) и "язык" (лашон), с чем мы уже не раз сталкивались: уста - это нечто внешнее, а язык - внутреннее. Простые, беглые слова, произносимые человеком, называются "сафа", тогда как то, что произносится вдумчиво и осмысленно, всегда называется "лашон". И сегодня мы используем такое выражение: когда хотят сказать, что чьи-то слова не заслуживают внимания, говорят "мин а-сафа у-лехуц" (на словах, только с губ) - то есть пустые, поверхностные речи. Язык же - это нечто более высокое, исходящее от разума и постижения.
И в соответствии с этим: "Уста истины пребудут вовек" - истине не нужны великий ум, витиеватые обороты и высокопарные рассуждения. Достаточно простых уст, даже самых обычных слов, ведь истина указывает путь сама по себе. Подобно тому, как было сказано ранее "источающий верность": правду не требуется подтверждать множеством доказательств, достаточно лишь легко выдохнуть ее из уст, - так и здесь: достаточно простых слов, чтобы высказать истину, и тем самым она устоит.
Но "лживый язык - лишь на мгновение": когда человек пытается лгать, он приводит доказательства и мобилизует всю свою мудрость и смекалку - а это уже "язык", задействование разума и внутреннего потенциала. И ради чего весь этот "язык"? Ради лжи! Но царь Шломо говорит: тебе это не поможет. "Лишь на мгновение" - только на короткий миг. Возможно, тебе удалось произвести впечатление, но пройдет мгновение, и станет ясно, что все сказанное тобой - пустой звук, а проверка покажет, что это лживый язык. Даже если ты привел логические и интеллектуальные аргументы, даже псевдонаучные доводы, призванные показать твою правоту, - все это простоит лишь миг, а затем рухнет, и обман раскроется. Когда же в устах твоих истина, пусть даже без особой изощренности ума, - ты сказал правду, и это очевидно: "Уста истины пребудут вовек".
Подведем итог:
Из этих стихов мы выучили две основы сбережения уст. Первая: глупец (эвиль) сразу же обнаруживает свой гнев и даже свои замыслы мести, выставляя тем самым напоказ собственный позор и лишаясь возможности действовать; благоразумный (арум) скрывает и гнев, и бесчестие, никому о них не рассказывая, а мудрец поднимается выше этого и не гневается даже в сердце. Вторая: истина не нуждается в шуме. Говорящему правду достаточно легкого выдоха и простых слов, и слова его пребудут вовек; лжец же пускает в ход клятвы, крики и ухищрения ума - словно уколы меча, - однако язык мудрых исследует и исцеляет, а ложь держится лишь мгновение и сразу падает.