Двенадцатая глава книги Мишлей во многом посвящена силе уст и путям мудрости. В этом уроке мы разберем два стиха: один говорит о ценности речи в сравнении с действием, а второй - о различии между глупцом, идущим на поводу у своих глаз, и мудрецом, прислушивающимся к совету. Оба стиха вместе учат нас великому принципу: человек измеряется не только тем, что делают его руки, но и тем, что исходит из его уст, а также тем, что готовы воспринять его уши.
מִפְּרִי פִי־אִישׁ יִשְׂבַּע־טוֹב וּגְמוּל יְדֵי־אָדָם יָשִׁיב לוֹ׃ (יד) - От плодов уст человека насытится он добром, и воздаяние рук человека вернется к нему.
Раши объясняет: «От плода уст человека» - от награды уст изучающих Тору они вкушают благо в этом мире, а основной фонд остается для них в грядущем мире.
Рабейну Йона объясняет, что стих приходит побудить человека стремиться к праведности и заслугам посредством своей речи. Можно было бы подумать, что достоинство имеет лишь то действие, которое человек совершает руками: дал цдаку, помог кому-то поднять тяжелую ношу, возложил тфилин, взял лулав - у каждого физического действия есть достоинство. А когда человек просто говорит - ну, поговорил, это же не сравнится с действием. На это стих и отвечает: знай, что когда у человека есть лишь плод уст, он насытится добром благодаря этому - ничуть не меньше того, что вернет ему воздаяние рук человеческих, не меньше того, что он получит за дела, совершенные своими руками.
Рабейну Йона приводит примеры: человек, размышляющий о мудрости, произносящий слова Торы, дающий добрый совет ближнему, укрепляющий истину, освящающий Имя Всевышнего, отвращающий многих от греха - как сказано: «Источник жизни - уста праведника». Все это деяния, совершаемые речью. Разве они уступают действиям рук? Оживить сердце угнетенных и сокрушенных - разве это менее ценно, чем улыбка, которой человек одаривает ближнего («и белизна зубов от молока»)? Стих сопоставляет и приравнивает: так же как человек совершает физические действия и получает за них огромную награду, так же велики удел и заслуга того, чья речь чиста.
Ведь сказали наши мудрецы: «Велик побуждающий к действию более, чем сам делающий». Если один человек побудил другого пожертвовать, и тот дал деньги - чья заслуга больше? Того, кто побудил. И давайте посмотрим: что сделал давший? Действие. А что сделал побудивший? Речь. Вот вам доказательство того, что речь не уступает действию. Не пренебрегай речью: «От плода уст человека насытится он добром».
Можно также объяснить, что слова «воздаяние рук человека» говорят о грехах: человек получит воздаяние за них и будет наказан по заслугам. И почему мы читаем «яшив» (возвратит, воздаст), а написано «яшув» (вернется)? Это намек на сказанное: «Из уст Всевышнего не исходит зло и добро» - когда происходит беда, это не Святой, благословен Он, послал человеку зло, но сам человек привлек его на себя своими поступками. И как сказано: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» - человек сам вредит себе дурными делами, навлекает на себя разрушительные силы, а затем высказывает претензии ко Всевышнему. Но ведь «не от сердца Своего смиряет Он» - страдания не исходят от сердца Творца. Поэтому написано «яшув», чтобы сказать тебе: то, что ты делаешь, вернется к тебе самому. Не думай, что ты бросил что-то дурное и ушел; беда, которую ты породил, будет преследовать тебя. А читается «яшив», потому что кажется, будто Всевышний воздает тебе, - но в действительности то, что ты совершил, само возвращается к тебе, а не Святой, благословен Он, навел на тебя иное зло.
Виленский Гаон обращает внимание на различие формулировок: сначала сказано «от плода уст мужа (иш)», а затем «и воздаяние рук человека (адам)». В чем разница? Слово «иш» указывает на власть, авторитет и достоинство, как в стихах: «К вам, мужи (ишим), взываю я», «Разве ты не муж (иш)?» и «Кто поставил тебя начальником (иш сар) и судьей над нами?».
Шломо приходит научить нас тому, что человек всегда должен увещевать ближнего за дурные поступки, как сказано в Торе: «Увещевай ближнего своего». И когда ты увещеваешь его, а он исправляет свои пути, кто оказывается в выигрыше? Ты сам. Ведь все заповеди, которые он начнет исполнять, засчитываются и в твою заслугу. «От плода уст человека» - от плода уст, которыми ты его увещевал, - «насытится он добром».
Но что, если ты говорил и говорил, а слова упали на глухие уши? Человек не захотел меняться, остался при своем, и в нем ничего не изменилось. Полагается ли тебе награда и в таком случае? Виленский Гаон приводит поразительную мысль от имени святого Ари, и то же приводится от имени книги Зоар: если ты увещевал другого человека, а тот не принял упрека, не думай, что ты остался ни с чем. Знай, что святую искру, которая в нем была, ты забираешь себе - и в этом тайна слов: «Удостоился - забирает свой удел и удел ближнего в Ган Эдене». Проиграть невозможно: если под влиянием твоих слов он начнет соблюдать заповеди, ты получаешь долю в заслуге его мицвот; если же не станет соблюдать, ты забираешь добрую часть, что была в нем, - эта добрая часть очищается и соединяется с тобой, а он забирает дурную часть, что была в тебе, и она прилепляется к нему. Получается, что человек очищается благодаря тому, что увещевает ближнего, даже когда тот его не слушает.
В шутку можно найти в этом оправдание для тех, кто говорит: «Я не хочу ходить на уроки, не хочу слушать проповеди». Почему? Ведь рассудить можно так: делать тшуву он все равно не собирается, так зачем ему идти и слушать - чтобы у него забрали заслуги и добрую искру, да так, что и доли в Ган Эдене не останется? Вот такое оправдание, если только вообще можно оправдать таких людей.
И в этом смысл стиха: «От плода уст человека» - даже если ты увещевал, а плод этот, казалось бы, ничего не принес, и тот не вернулся к Б-гу, все равно - «насытится он добром»: ты получаешь долю его доброй искры. А если он послушал тебя и начал возлагать тфилин, соблюдать Шаббат, брать лулав и исполнять все заповеди - «и воздаяние рук человека вернется к нему»: ты получаешь и награду за дела, которые он совершает своими руками. Так или иначе, ты остаешься в выигрыше.
Исходя из этого объясняют слова Гемары «Евреи святы»: есть тот, кто хочет дать, но у него нет, а есть тот, у кого есть, но он не хочет давать. О первом понятно: бедняга, его сердце полно желания одарить и помочь, но нечем - о таком справедливо сказать «свят». Но того, у кого есть и кто не хочет давать, ты называешь святым? Тосафот там чувствует этот вопрос и объясняет, что речь идет о человеке, который был вынужден дать поневоле: кто-то пришел к нему в гости, и у хозяина не оставалось выбора, кроме как подать ему поесть. В конце концов он дал, пусть и неохотно - потому и сказано: «Евреи святы». И все же это удивительно: неужели человека, давшего таким образом, включают в число святых Израиля?
Однако объясняют так: каждой исполненной заповедью человек создает ангела. Исполнил заповедь без намерения - сотворил тело ангела без души, ведь и сам ты исполнил заповедь без души, без должного настроя. А если человек страстно желал совершить мицву, но ему не представилось случая - не было денег на цдаку, или он ждал-ждал, а тфилин так и не принесли, - он создал душу ангела без тела, ведь физического действия не произошло. Что же делает Всевышний? Как приводится от имени раби Зуши: Он берет тело от того, кто исполнил заповедь без намерения, и душу от того, кто лишь стремился всей душой, но не исполнил на практике, и соединяет их вместе. В этом и смысл слов «Евреи святы»: они святы вместе, ведь из действий обоих рождается один совершенный ангел.
Исходя из этого объясняют связь между адасом и лулавом. Мудрецы сказали о четырех видах растений: пусть одни придут и искупят других. Адас обладает запахом, но не имеет вкуса - это символ добрых дел без Торы. Лулав, то есть побег финиковой пальмы, обладает вкусом, но не имеет запаха - это символ Торы без добрых дел. Они дополняют друг друга. Подобно тому как желание и действие дополняют друг друга, так Тора одного и заповеди другого взаимно восполняются.
Но как быть с аравой и этрогом? У этрога есть и вкус, и запах, он ни в чем не нуждается, а арава, казалось бы, только принимает. В паре адаса и лулава каждый что-то отдал и что-то получил, но этрог, на первый взгляд, ничего не приобретает - почему же такое партнерство выгодно ему? Трудность в том, что мудрецы говорят: «Пусть одни придут и искупят других», то есть от этого союза выигрывают все; не сказано «пусть этрог придет и искупит араву», но подразумевается взаимная польза.
И объяснение строится на том, о чем говорилось выше: когда праведник увещевает нечестивого, этрог воздействует на араву. Если арава отозвалась и стала источать аромат и вкус - то есть грешник изменился, - праведник в выигрыше: Всевышний дает ему долю в награде за его заповеди. А если арава не приняла упрека, неужели этрог остался в убытке? Комментаторы говорят: этрог тоже получил свое. В араве есть святая искра, оживляющая ее, и эта добрая искра соединяется со святой искрой праведника. Праведник забирает заслуги этого человека, а дурная искра праведника - ведь «нет на земле праведника, который творил бы благо и не погрешил», и у него есть какой-то мелкий изъян - переходит к араве. Грешник забирает свой удел и удел праведника в Геиноме, а праведник забирает свой удел и удел грешника в Ган Эдене. Выходит, что союз выгоден и этрогу. Урок же в том, что даже когда человек действовал и, казалось бы, не достиг успеха, в конечном счете он все равно оказывается в выигрыше.
Мальбим объясняет, что человек уподоблен полевому дереву. Есть дерево бесплодное, а есть дерево плодоносящее, и у плодового дерева главное - это плод. А у человека - где его плоды? В его устах. Подобно тому как самое отборное в дереве - это исходящий от него плод, так и самое драгоценное в человеке - это речь. И в этом же его преимущество, благодаря которому род человеческий стал венцом творения: «и вдунул в ноздри его дыхание жизни» - что Таргум переводит как «дух говорящий» (руах мемаллела), и этим человек отличается от животных. Не ветви, не листья и не крона составляют главное достоинство дерева, а плоды; так и у человека - достоинство, выделяющее его, то место, где раскрываются его мудрость и величие, - это речь.
Говорят, что речь - это перо сердца: когда человек говорит, становится понятно, что начертано у него на сердце. Видишь человека, говорящего пренебрежительно, - понимаешь, кто он. Видишь человека, говорящего слова похвалы, поддержки, слова любви и братства к каждому еврею, говорящего слова Торы, - по этому узнаешь его внутреннюю суть.
Слово «уста», упомянутое здесь, выражает мудрость. Когда человек произносит устами слова мудрости, он приносит свой плод; плодоношение - это слова мудрости, которые мудрец изрекает своими устами. А если человек подобен бесплодному дереву и пуст во всем, то оказывается, что когда он говорил, он не сказал ничего стоящего: «как немой и глухой не откроет рта своего» - сказано о глупце. Бесплодное дерево - что оно может дать? О чем он будет говорить: о новостях? о футбольной лиге?
И более того: плод речи совершенствует и самого мудреца. Когда мудрец говорит слова Торы, он не только приносит пользу другим, но и сам возвышается, обретая достоинство, ведущее его к совершенству. Как уже объяснялось, когда человек учит что-то, он понимает предмет на определенном уровне, а когда начинает объяснять другим, поднимает свое понимание на новую ступень: вещи проясняются для него, уточняются и становятся глубже понятными. Оказывается, что плод речи приносит пользу ему самому: самим процессом речи он приобрел духовную высоту и глубже проник в суть темы.
Мальбим говорит: у человека есть две лестницы, по которым он поднимается к совершенству, - одна это глубокое постижение и мудрость, а вторая - практическое действие. От мудрости человек насыщается сам: слова мудрости приносят пользу и ему самому. Но в действии главный получатель блага - другие. Когда человек идет и дает другому, кормит его, дает ему цдаку, помогает ему - трудно сказать, что он сам получил от этого прямую выгоду; напротив, он вынул деньги из своего кармана, еду из своего дома и отдал другому. И поэтому именно там Святой Творец Сам воздает человеку по его заслугам.
И в этом простой смысл стиха: «От плода уст человека насыщается он добром» - от речи человек сам получает пользу, углубляется в тему, выигрывает. Но «воздаяние рук человека» - что он получил в сам момент действия? Он только отдал, только потратил. Об этом сказано: «возвратится ему» - Всевышний возвратит ему, ведь за само это даяние от самого поступка человек не получает ничего взамен напрямую.
И Мальбим разъясняет разницу между платой (схар) и воздаянием (гмуль). Воздаяние определяется, по его выражению, согласно «душевным движениям, которые душа испытывает при совершении действия, в силу качеств, укорененных в ней». Если человек дает цдаку из любви к ближнему, из качеств милосердия и сострадания, по этому и будет отмерено его воздаяние. Но если он дал с недобрым сердцем, просто потому что люди смотрели, и этот дал, и тот дал, а ему было неловко прослыть скупцом, и он бросил деньги поневоле с недовольным лицом, - поступок оценивается по мысли и по душевному движению в момент даяния. Таково определение воздаяния: человеку воздают по внутреннему строю его души. Плата же устроена иначе: наемному работнику платят за сделанную работу, и это не зависит от того, шел ли он на работу с радостью или без, - плату получают за само действие, а воздаяние - за мысль и намерение в нем.
Кроме того, Мальбим проводит различие между платой и воздаянием с одной стороны и возвращением (ашава) с другой. Возвращающий - возвращает саму вещь. Человек потерял фотоаппарат, и ему его вернули: ему не купили другой, ему вернули его собственный. Но плата и воздаяние - это всегда нечто иное взамен совершенного действия: если человек изготовил столы, разве в качестве платы ему отдают эти же столы? Так же и воздаяние: если одолжил кому-то машину на время или даже подарил, разве тот воздает возвращением того же самого автомобиля? Воздаяние - это всегда нечто другое.
И отсюда открывается глубина стиха: «и воздаяние рук человека возвратится (яшив) ему». Святой Творец, благословен Он, Сам возвращает человеку то, что тот отдал другим, так, чтобы у него ничего не убавилось. Человек отдал и одарил, и с Небес ему воздают по его чистому намерению - но не чем-то посторонним, а тем же самым благом. «Отделяй десятину, чтобы разбогатеть»: чем человек благодетельствовал, тем же Всевышний и вернет ему, в виде подлинного возвращения. Человеку могло показаться, что у него чего-то убавилось, а ему говорят: вовсе нет, у тебя ничего не убавилось, ни капли не пропало из того, что было у тебя изначально.
דֶּרֶךְ אֱוִיל יָשָׁר בְּעֵינָיו וְשֹׁמֵעַ לְעֵצָה חָכָם׃ (טו) - Путь глупца прям в его глазах, а слушающий совета мудр.
Рабейну Йона говорит о вещи, к которой часто обращаются учителя мусара: глупец (эвиль) никогда не сомневается в себе и не подозревает себя в неправоте. Ему всегда ясно, что все его действия верны, он никогда не задумается: «Может быть, я поступил не так, как подобает?», «Может, я поступил неразумно?» - ведь у него же монополия на мудрость, как вообще возможно, чтобы он поступил неразумно? Эвиль не нуждается в советчиках; он сам себе советчик, он все понимает сам. Ему говорят: «То, что ты делаешь, - это глупость», а он отвечает: «Не надо мне объяснять, все в порядке, я сам знаю».
Казалось бы, возникает вопрос: речь идет не о ксиле, а об эвиле - почему же путь его кажется ему прямым? Дело в том, что сердце этого человека склоняет вожделение, и из-за своего вожделения он совершает все возможные ошибки, даже не замечая, что действует под влиянием страсти, а не разума. Если бы он прислушивался к советам других, он стал бы мудрее, ведь посторонний человек объективен - у него нет твоей страсти, и потому он способен дать чистый, беспристрастный совет. Но сам ты анализируешь ситуацию сквозь призму своего желания и говоришь: «Вот там выгодно!», лишь потому, что там есть нечто желанное, манящее тебя. И ты не рассуждаешь логически о том, что риски там огромны и что лучше выбрать другой путь, пусть даже на первый взгляд менее заманчивый. Когда человеком движет страсть, его мысли теряют объективность, а его решения перестают быть взвешенными.
И в противоположность ему: «А слушающий совет - мудр». Обратите внимание: у мудреца есть на что опереться, у него есть знания и авторитет, и он мог бы сказать себе: «Я мудр, я могу положиться на собственное мнение». И все же он слушает чужие советы, потому что знает: «Взятка ослепляет глаза мудрых» - именно мудрых, а не глупцов! Если уж взятка ослепляет мудрецов, тем более - неразумных. Тора не говорит: «Остерегайся, взятка может помрачить рассудок глупца», но предупреждает: даже если ты мудр, взятка помрачит твой разум.
А кто же этот «мудрец»? Это не тот, кого мы с вами могли бы назвать мудрым. Если бы сам Рамбам назвал кого-то мудрецом, мы сказали бы: это непостижимый, величайший мудрец! А если бы царь Шломо, мудрейший из людей, назвал его мудрым - то это мудрость, равной которой нет. А если Сам Творец мира называет человека мудрецом, кто способен это оценить и описать? И именно о таких Тора говорит: взятка ослепляет глаза мудрых - тех самых мудрецов, которых так нарекает сама Тора. Появилась взятка - и все, ясность мысли потеряна.
И что же такое взятка? Это не только конверт с деньгами, положенный на стол судье. Подкуп страстями, влияние дурных качеств характера - это тоже взятка. «Я принимаю такое решение, потому что мне так больше хочется, потому что меня это больше привлекает, потому что мне это ближе» - все это взятка, подкуп сознания. Поэтому мудрец подозревает самого себя и говорит: «Остерегайся, вся твоя мудрость тебе не поможет, малейшая капля предвзятости исказит твое суждение». Вот почему праведники и мудрецы всегда испытывают сомнения в собственной объективности.
Уже упоминалась история о раби Хаиме Озере Гродзенском, которому однажды нужно было поехать на Кнесию Гдолу движения «Агудат Исраэль» - важнейший раввинский съезд, проходивший в большом городе. И он сказал себе так: «Кто знает, быть может, единственная причина, по которой я туда еду, заключается лишь в том, что в прошлый раз в одной из витрин города я увидел зонт, который мне очень понравился, но у меня не было денег, и я решил купить его в следующий приезд? Кто знает, не ради ли этого зонта я предпринимаю всю эту поездку?» Кто из нас заподозрил бы себя в подобном? Ведь речь идет о съезде величайших знатоков Торы и о решениях, касающихся всего еврейского народа! Но таков человек: порой именно мелочь, пустяк задевает его и привлекает больше всего. Мелкий человек этого даже не замечает, великий же человек всегда проверяет себя.
Алтер из Слободки как-то сказал: в их времена было принято устраивать в ешиве «мишмар» в ночь на пятницу - учиться всю ночь напролет, и учащимся подавали пирожные и кофе. Он заметил: «Кто знает, быть может, мы остаемся учиться на всю ночь только ради пирожных и кофе?» Тора, с которой «не сравнятся все твои драгоценности» - а ты равняешь ее с пирожными и кофе? Такова человеческая природа. И если человек не проверяет себя и не сомневается в чистоте своих побуждений, это знак, что положение его весьма незавидно, ведь мудрый всегда осторожен к себе. А если ты никогда не сомневаешься в себе, то, упаси Б-г, подпадаешь под первую часть стиха: «Путь глупца прям в его глазах». Он уверен, что все делает исключительно во имя Небес, убежден в абсолютной чистоте своих намерений и не допускает мысли, что мог оступиться. Он всегда во всем уверен. И лишь праведник постоянно испытывает сомнения в себе.
Известна также история о раби Аароне Лейбе Штейнмане. Однажды он летел в самолете, маршрут которого проходил над границей США и Канады, откуда открывался вид на Ниагарский водопад. Рав сидел на месте, откуда водопада не было видно, и ему сказали: «Рав, можно пройти в переднюю часть самолета и посмотреть на водопад, постоять там, благословить и возблагодарить Вс-вышнего за чудеса творения». Рав встал и пошел, но на полпути развернулся, вернулся на свое место и сел. Его спросили: «Почему рав не пошел?» Он ответил: «На полпути я спросил себя: зачем ты идешь? Чтобы восславить Творца и поблагодарить Его за чудеса сотворенного мира, или просто потому, что тебе любопытно взглянуть на знаменитый Ниагарский водопад, о котором все говорят? И поймите правильно: даже если пойти посмотреть из простого любопытства, в этом нет никакого запрета. Но праведный человек проверяет свои мотивы и не обманывает себя. Рав почувствовал, что в этом кроется самообман, и вернулся на место».
Вот что говорит нам царь Шломо: эвиль никогда не сомневается в себе. Но мудрец, при всей своей мудрости, прежде чем принять решение, говорит: «Послушай, мне задали такой вопрос, и я колеблюсь, поступить так или иначе. У меня есть свое мнение, но я хочу услышать, что скажешь ты. Да, я мудр, но взгляд со стороны добавит мне понимания и глубины размышления». «А слушающий совет - мудр».
Виленский Гаон объясняет: глупец (эвиль) сразу делает то, что взбредет ему в голову, и в его глазах это кажется правильным. Мудрец же ничего не делает, пока не посоветуется с мудрым человеком, потому что знает, что «все мысли сердца человека - только зло весь день» и «побуждение сердца человека дурно от юности его».
И Гра подмечает: у глупца подчеркнуто зрение - «прям в глазах его», а у мудреца подчеркнут слух - «и слушающий совет». В чем разница? Глаз и ухо намекают на Письменную Тору и Устную Тору. Письменная Тора зависит от глаза - человек читает по книге: «принесем книгу и посмотрим». Но Устная Тора зависит от слуха уха, ведь она передается из уст в уста; сегодня Устная Тора тоже записана, но в те времена, когда ее не записывали, она воспринималась только через слух.
Как известно, всё в мире делится на «духра» и «нуква» - мужское и женское начала. В абстрактных понятиях это означает, что «духра» - это всегда дающий, влияющий, а «нуква» - воспринимающий и принимающий. И если мы разделим так глаз и ухо: глаз - это уровень «духра», а ухо - уровень «нуква». И не только потому, что глаз выступает наружу, а ухо углублено и имеет отверстие, не из-за физического различия, а потому, что глаз надзирает: глазом ты наблюдаешь за тем, что происходит у других, и это категория влияния: «я здесь главный, я за всеми наблюдаю». Ухо же - это «нуква», через него я принимаю от других: то, что ты сказал, я впитал и воспринял. Ухо не дает влияния - я не могу повлиять на тебя через собственное ухо, могу лишь принять то, чем ты влияешь на меня.
Что лучше для человека - быть в категории «нуква» или в категории «духра»? Конечно, в категории «нуква», ведь тогда он принимает, впитывает влияние и обогащает себя; а будучи в категории «духра», он влияет на других, но сам от них получает меньше. «Будь хвостом львов, а не головой лисиц» - голова лисиц это «духра», он влияющий, но на кого? На лисиц. Лучше быть хвостом львов и быть «нуква», ведь, будучи хвостом, ты получаешь от тех, кто выше тебя.
Однажды одного раввина попросили выступить с проповедью там, где собрались и другие раввины и лекторы. Он ответил: «Здесь есть другие раввины, я предпочитаю, чтобы говорили они». Его спросили: «Но ведь рав может оказать влияние и удостоиться большой заслуги, почему же он отказывается?» Он сказал им: «Послушайте, когда я говорю, я повторяю то, что уже знаю; когда же я слушаю, я учусь новому». В этом и суть категории «нуква»: когда ты в роли принимающего - ты получил, впитал. Но если ты повлиял - ты отдал из того, что у тебя уже было, а себе ничего не прибавил. Опять же, не поймите превратно, будто из-за этого не нужно влиять на других; у дающего есть великая награда, и это прекрасно. Но если спросить, что предпочтительнее, когда есть выбор: пойти дать урок или пойти послушать урок - иди слушать урок. Послушал урок - получил. Разумеется, речь идет о том случае, когда есть от кого получить, о великом человеке, у которого есть чему поучиться.
И в свете этого стих раскрывается поразительно: «Путь глупца прям в глазах его» - глупцу кажется правильным быть в аспекте «глаз его», на уровне «духра», влияющего. Он сразу стремится встать в ряды влияющих. Мудрец же не стремится учить и влиять, а напротив - «слушает совет», он желает быть среди принимающих. В этом путь мудрости: чтобы человек был принимающим, а не влияющим.
Мальбим объясняет, что есть путь, который вначале кажется прямым и гладким, а в итоге ведет к погибели; и есть путь противоположный, в начале полный шипов, терний и ухабов, а в конце становящийся ровной дорогой. Путь, по которому человек идет на поводу у вожделений - вино, мясо, плотские страсти, удовольствия, - это путь, начало которого гладко, это наслаждение и удовольствие; но в конечном счете этот человек уйдет из жизни раньше времени, а затем Наверху ему придется заплатить очень высокую цену за все, чем он наслаждался здесь, в этом мире. Второй путь на первый взгляд труднее: человек пренебрегает здесь удовольствиями, удаляется от вожделений этого мира, ведет постоянную борьбу - однако в конце его ждет вечность, счастье и духовное блаженство, которые невозможно себе представить и описать. Начало его - тернии, а конец - гладкая равнина.
И кто такой «эвиль» (глупец)? Мальбим всегда проводит различие между ним и «ксилем» (невеждой/глупцом). Ксиль - не обязательно глупый человек; он может быть очень умным, даже профессором, но он не живет в соответствии с той мудростью, которой обладает: он знает, что поступок плох, и все равно совершает его. Эвиль же - обладатель скептического склада ума: «а может быть?», «кто сказал?», «у тебя есть доказательства?», «как можно знать наверняка?», «нет никакой уверенности», «это не обязательно так». Что бы вы ему ни сказали - либо да, либо нет, всё у него под знаком «может быть».
Говорит Мальбим: эвиль сомневается в законах мудрости. У него всегда есть сомнения, верно ли то, что вы говорите, действительно ли Творец мира хочет именно этого; он не доверяет им и не готов слушать советы. Ему показывают: «Вот, уважаемый, так тебе следует поступить, это верный совет и прямой путь», но путь, который ему указывают, кажется ему ошибочным, а его собственный - правильным. И почему он идет за тем, что видит? Потому что путь, конец которого - колючки и тернии, в начале своем ровный: красивая и приятная дорога, удовольствия и наслаждения. Ему говорят: «В конце - тернии, в конце - муки и страдания». А он отвечает: «Не факт, не знаю, прямо сейчас я вижу ровную дорогу». Это и есть «путь глупца прям в глазах его» - он видит дорогу, начало которой кажется ровным, думает, что всё в порядке, продолжает идти по ней и тем самым сбивается с пути разума и «в собрании мертвецов упокоится», как говорит царь Соломон (Шломо) в 21-й главе.
«А слушающий совет мудр» - мудрец ведет себя в соответствии с путями мудрости и путями Торы. Он не идет по пути, который кажется прямым его глазам, но слушает совет мудрости, а она говорит ему: «Не соблазняйся! Этот путь красив, прям и приятен, сады и парки вокруг, но в конце его ты вкусишь горечь». И хотя своими глазами он видит обратное, он не следует слепо за зрением своих глаз, как глупец. Мудрость говорит ему, что второй путь хоть и труден вначале - требует самоотверженности, преодоления себя и обуздания страстей, - но «в конце придет почет», и в финале его ждет вечность наслаждения и счастья. Он слушается совета, который дает ему мудрость, и выбирает правильный путь, и этим самим доказывает, что обладает мудростью: тем, что умеет следовать совету мудрости, а не тому, что открывается его глазам в данный миг.
Оба стиха дополняют друг друга. Слова «От плода уст человека насытится он добром» учат нас тому, что речь - это плод человека, и с ее помощью он совершенствует себя и ближнего: слова Торы, добрый совет, наставление и поддержка - награда за них ничуть не уступает награде за дела рук, а увещевающий получает свое независимо от того, послушали его или нет. А слова «и воздаяние рук человека вернется к нему» означают, что за отдачу, при которой ты, казалось бы, лишь понес ущерб, Святой, благословен Он, возвращает тебе то же самое сполна, сообразно свойствам твоей души и твоему намерению, так что ты ни в чем не останешься в убытке. Стих же «Путь глупца прям в его глазах, а слушающий совет - мудр» учит нас тому, что глупец самоуверен, идет на поводу у своих глаз и вожделений и никогда не сомневается в собственной правоте. Мудрец же знает, что предвзятость ослепляет даже глаза мудрых, поэтому он критически относится к самому себе, слушает, принимает наставления и советуется - делая свой слух восприимчивым сосудом. В этом и заключается путь мудрости: быть готовым принимать, избирать путь, начало которого трудно, а конец - ровная дорога, и не следовать за тем, что кажется привлекательным сиюминутно.