В рассматриваемом отрывке из 12-й главы царь Шломо продолжает говорить о путях заработка и о нравственных качествах: кто строит свою жизнь на честном и надежном труде, а кто гонится за легкими и пустыми путями. Мы разберем три стиха: "Обрабатывающий свою землю" и "гоняющийся за пустым", "Нечестивый вожделеет добычи злодеев, а корень праведников приносит плод" и "В преступлении уст - гибельная западня". В каждом из них есть как простой смысл (пшат), относящийся к делам этого мира, так и иносказательный (нимшаль), относящийся к душе, в согласии с подходом Виленского Гаона и Мальбима.
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם וּמְרַדֵּף רֵיקִים חֲסַר לֵב׃ (יא) - Обрабатывающий свою землю насытится хлебом, а гоняющийся за пустым лишен разума. (11)
Бывает человек, который думает, что ему стоит бросить свое поле и пойти возделывать чужое. Ему говорят: ты оставляешь свое поле, а потом, когда у тебя не будет того чужого поля, чем ты будешь питаться? Если ты и работаешь на чужом поле, обрабатывай и свое. И так говорит Виленский Гаон: если то чужое поле перестанет приносить доход, у тебя хотя бы будет куда вернуться, у тебя останется собственное поле.
В связи с этой темой зависимости от других стоит вспомнить историю о раввине Пардес-Ханы, раве Шлезингере. Ему предложили получать зарплату от религиозного совета, но он наотрез отказался. Его спросили, почему, и он ответил: пока я не получаю зарплату, мои решения взвешены и основаны исключительно на даат Тора. В тот миг, когда я начну получать зарплату, я начну делать то, чего хотите вы. Ему сказали: вам не о чем беспокоиться, мы ничего у вас не попросим и не станем вмешиваться в ваши решения, решайте и определяйте все сами. Он ответил: вы думаете, взяв зарплату, я буду ждать, пока вы придете сказать мне, что делать? Я сам приду к вам и спрошу, чего вы от меня хотите. Когда человек берет от кого-то деньги, он становится его слугой и исполнителем его воли. Сколько подобных раввинов знала история, которые по своей зарплате понимали, куда дует ветер и чего от них ждут: здесь нужно объявить кошерным сомнительное происхождение, там нужно устроить сомнительный гиюр какому-нибудь офицеру, и каждый знал, с какой стороны ломоть намазан маслом, и понимал нужное направление.
В чем же заключается иносказательный смысл стиха? Виленский Гаон объясняет: одной лишь Торой невозможно физически существовать в этом мире. Если человека спросят, что он ел на завтрак, а он ответит: два листа Гемары, а на ужин еще два листа из книги по мусару, это очень похвально, но в конце концов человек просто умрет. Ему необходимы материальные вещи этого мира: еда, питье, омовение и прочие нужды. Что же делает мудрец? Он ест для поддержания жизни, столько, сколько ему необходимо, и точно так же поступает во всех остальных земных делах: берет лишь насущное, а все остальное время посвящает Торе и заповедям. Это и есть "обрабатывающий свою землю": "земля его" - это его тело. Он трудится ради поддержания жизни своего тела, а затем "насытится хлебом", где хлеб - это намек на Тору, как сказано: "Идите, вкусите от хлеба моего и пейте вино, мною растворенное".
Но есть и тот, кто говорит: послушай, без материального прожить нельзя, человек ведь не ангел, это необходимо. И что же он делает? Полностью оставляет духовную жизнь, полностью оставляет "хлеб" и остается лишь "обрабатывающим свою землю" в смысле заботы исключительно о теле. Поскольку телесные нужды необходимы, он увлекается ими, оставляет вечную жизнь и гонится за суетой и пустотой, чтобы удовлетворить свои страсти. Но на самом деле это вовсе не "его земля", а чужие земли, ведь все материальные удовольствия останутся здесь, и ты не заберешь их с собой наверх. Твоя земля - это твоя душа, а ты вкладываешь всего себя в чужие владения и бросаешь свое. Что останется в итоге? Тело истлеет в могиле, а человек останется "лишенным сердца" - ни с чем, потому что так и не позаботился о своих истинных потребностях.
Виленский Гаон приводит и другое объяснение: "обрабатывающий свою землю" - это намек на Ган Эден. Как написано в книге Зоар о словах "Уйди из земли твоей", где Всевышний словно говорит душе: уйди из земли твоей, из Ган Эдена. Святой Творец, благословен Он, создал нас, чтобы "возделывать его и хранить его", и вначале этот труд был в самом Ган Эдене, ведь Адам Ришон трудился там. А что значит "возделывать и хранить"? Мудрецы объясняют: "возделывать" - это повелевающие заповеди, а "хранить" - это предостережения и запрещающие заповеди. Таким образом, "обрабатывающий свою землю" - это человек, исполняющий повелевающие и запрещающие заповеди, возделывающий истинную землю, высшую землю. И потому он "насытится хлебом" - получит награду, как толкует Зоар стих "от хлеба отца своего она будет есть", то есть от награды, которую дает Всевышний. Но "гоняющийся за пустым" не идет возделывать высшую землю и не строит себе обитель в Ган Эдене, а ищет удовольствий и вожделений, и потому он "лишен разума" (буквально: ущербен сердцем), ведь он сам опустошает свое сердце.
Что означает "лишенный сердца (разума)" в простом смысле? Это человек, не обладающий силой воли и решимостью. У него нет того, что сегодня называют твердым характером, - способности принимать решения, даже когда они даются нелегко. Любое мимолетное желание влечет его за собой: вдруг захотелось, вдруг пропало настроение, сегодня неохота вставать на работу. Сколько начальник продержит такого работника? И очень быстро он снова оказывается среди тех, кто "гоняется за пустым". Этому человеку не хватает власти над собой, он не способен обуздать себя, и потому ищет заработка не путем "обрабатывающего свою землю", а во всевозможных пустых затеях, не требующих усилий. Он подобен тому, кто пришел устраиваться на работу и спросил, какая здесь зарплата. Ему ответили: в первый месяц три тысячи, через полгода повысят до четырех, а еще через полгода будешь получать шесть. Он сказал: тогда я приду через полтора года, сразу начну с шести. Таков "гоняющийся за пустым и лишенный разума" - тот, кто не способен властвовать над собой.
Мальбим объясняет: далее в книге Мишлей есть очень похожий стих: «Возделывающий землю свою насытится хлебом, а гоняющийся за пустым насытится нищетой», и комментатор обращает внимание на различие между ними. Там продолжение звучит так: «Верный человек богат благословениями, а спешащий разбогатеть не останется ненаказанным», из чего видно, что стих говорит о другой ситуации. Дело в том, что «погоня за пустым» может принимать две формы. Бывает человек, который хочет добыть себе пропитание без обработки земли: торговлей, покупая здесь и продавая там, странствуя по морям и пустыням в поисках удачных сделок. Это тоже называется «погоней за пустым», почему? Потому что доход здесь не гарантирован. Ты обработал землю - получил урожай, земля взрастила плоды, и у тебя есть пища. А вот подобные предприятия называют «луфтгешефт» - бизнес из воздуха. То ли заработаешь, то ли нет, то ли ограбят тебя по дороге, то ли нет. Вся торговля в те времена, сопряженная с долгими морскими и сухопутными караванами, не несла в себе верного дохода.
И посмотрите, что Писание противопоставляет этому: «Верный человек богат благословениями». Это человек, который верит во Всевышнего и сеет, ведь Гемара говорит, что слово «эмунот» («верность», «вера») указывает на порядок «Зраим» («Посевы»). У такого человека будет обилие благословений - от росы небесной свыше и от бездны, лежащей внизу. Он верит и уповает, и это и есть «возделывающий землю свою насытится хлебом». А вот «спешащий разбогатеть» не готов к тому, чтобы дела развивались постепенно и надежно, он хочет сорвать куш разом. Ему говорят: вложи пятьдесят тысяч, я взял ссуды, через полгода у тебя будет триста тысяч, вот такой-то показал мне чек, а тот рассказал то-то. Все мы знаем подобные истории: финансовые пирамиды и всевозможные авантюры, сулящие легкие деньги. Это и называется «спешащий разбогатеть», и о нем говорит Писание: «насытится нищетой» - хлебнет бедности сполна.
Следует знать: не ищи легких и быстрых путей к богатству. Для надежного заработка нужен постепенный и верный труд. А если кто-то скажет: «Но разве ты не видел, как такой-то преуспел?» Да, я видел одного преуспевшего, а рядом с ним - еще десять тысяч тех, с кем случилось прямо противоположное. Почему ты думаешь, что именно ты окажешься на его месте? В любой рулетке и в каждом казино тоже есть один человек, срывающий банк, но сколько несчастных до него спустили там свои деньги, оставшись буквально без штанов! Все замечают лишь того, кто выиграл: неужели ты не видел в газете победителя лотереи с картонной маской на лице? Но сколько людей спустили свое состояние и не получили взамен ничего!
חָמַד רָשָׁע מְצוֹד רָעִים וְשֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים יִתֵּן׃ (יב) - Пожелал нечестивый добычи злодеев, а корень праведников даст плод. (12)
Мальбим поясняет: в нашем стихе «гоняющийся за пустым» - это не тот, кто пытается заработать без обработки земли, а тот, кто ищет обогащения через грабеж, насилие и грех. И продолжение стиха доказывает это: «Пожелал нечестивый добычи злодеев». Злодей не хочет трудиться и работать, он хочет жить за счет того, что «добудет на охоте», подобно тому как промышляют дурные люди и преступники. Что делает злодей? Стоит на улице и высматривает, чей карман обчистить, где бы урвать и что бы украсть, и это называется охотой нечестивцев. Он жаждет «добычи злодеев», ищет легкой наживы через грабеж, в отличие от прежнего примера, где человек искал легкой прибыли дозволенными путями. И этот человек «лишен разума» (хасар лев): его сердце не властвует над ним, и он не ведет себя в соответствии с законами мудрости.
Тот же, кто возделывает свою землю, поступает праведно, он никого не грабит и никого не притесняет. Он сеет в землю, посеянное пускает корни и приносит плоды, которые он собирает, продает, ест и тем кормится. В этом смысл слов «а корень праведников даст»: пущенные в землю корни, то, что праведники посеяли, как раз и обеспечит их пищей и хлебом. Злодей ищет легкой наживы воровством, грабежом и мошенническими махинациями, тогда как праведник знает: нужно посеять, требуется время, чтобы взошло, и время, чтобы было что есть. Но именно это путь верный и надежный, в отличие от обманчиво легких путей, в конце которых человека ждет лишь «насыщение нищетой».
Мальбим добавляет, что этот стих объясняется и в духовном ключе: «гоняющийся за пустым» - это нечестивец, который не возделывает свою «землю», а вожделеет «добычи злодеев», гоняясь за вожделениями и материальными страстями этого мира. И у него не останется души, ведь он лишен разума и сердца, а душу, чье место в сердце, дурное начало улавливает в свои сети. И напротив, «возделывающий свою землю», очищающий почву от сорняков и терний - то есть не следующий советам дурного начала, а взращивающий свою душу, - удостоится того, что «корень праведников даст плод»: корнем праведников является мудрость, и он удостоится мудрости на уровне праведников.
Рабейну Йона говорит: злодей вожделеет наживы грабителей и нечестивцев, он завидует преступникам. «Видел, какой куш он сорвал? Молодец, видел, как ловко он украл, как обчистил карманы!» Он слышит об успехах творящих зло и вздыхает: «Жаль, что я так не поступил, жаль, что у меня так не вышло». Но «корень праведников даст плод»: праведник не зарится на дела грешников, напротив, он ищет собственный корень, чтобы самому посеять и самому пожать, а не поживиться за чужой счет. И подобно тому как ветры не способны выкорчевать дерево с многочисленными корнями, так и беды не могут сокрушить праведника и сдвинуть его с места. Злодеям же их богатство не принесет пользы, ведь у него нет корня, как сказано: «Приобретающий богатство неправдой оставит его на половине дней своих». Ты нажил богатство, вроде бы есть плоды, но корней нет, и легкий порыв ветра перевернет все вверх дном, не оставив ни следа. А праведник укореняется глубоко в земле, и сколько бы ветров со всего света ни обрушивалось на него, они не смогут вырвать его с корнем.
Кого называют «раша» (злодеем)? По словам Виленского Гаона, это человек, преступающий заповеди в отношениях между человеком и Всевышним. И здесь Гра обращает внимание на важную деталь. Злодеи в сфере «между человеком и Небом», те, чья суть порочна, кто грешит назло и восстает против всего святого, внешне часто производят впечатление прекрасных людей. Посмотришь на него: вежливый, приятный, говорит интеллигентно, носит круглые очки... и пусть при виде хареди или поселенца он готов «съесть его заживо», по своим манерам он кажется вполне порядочным человеком. Про него не скажешь: «Вот уголовник, к нему опасно подойти, еще ножом пырнет». Напротив: мед струится из уст, симпатичный, культурный. Именно поэтому многие из них так легко завоевывают СМИ: все подается с умом, интеллигентно, совсем не как на базаре, и даже самые жестокие вещи такой человек произносит красивым языком и с отменным вкусом.
Поэтому Гра говорит: пойми смысл слов Шломо: «Желает злодей добычи злых». Не обманывайся его благообразным обликом и внешним впечатлением, которое он производит. Знай, что в сердце своем он жаждет всего, что творят дурные и нечестивые люди, жаждет их грабежа, их насилия и всех их злодеяний. Даже если внешне он выглядит милейшим человеком, не покупайся на это. Всегда полезно вспомнить показательный пример: те, кто проявлял безмерную жалость к «страдающим братьям-палестинцам» в Газе, требуя снести все еврейские поселения, жалели даже оставленных собак. Бедные собачки, когда разрушали поселения Гуш-Катифа: что же с ними будет? Открывали приюты, организовывали кампании «возьми собаку в дом» и тому подобное - ведь люди покинули свои дома, им некуда было взять питомцев, и собаки бродят по улицам, какая жалость! И при этом, с предельной жестокостью, они даже не взглянули на самих людей, перенесших столь тяжелую травму: они противились выделению им бюджетов, протестовали против предоставления им земли, всячески боролись с ними. Хоть капля жалости к своим собратьям? Ничего подобного. Вот о чем говорит стих: даже если ты видишь человека, казалось бы, переполненного состраданием, не обманывайся; знай, что внутри у него притаилась засада, в глубине его души кроется великое зло, и он жаждет поживы нечестивцев и готов поступать как закоренелый злодей.
И напротив: «И корень праведников даст». Тот, чей корень праведен, то есть праведник, сын праведника, происходящий из праведного корня и благочестивого рода, обладает врожденным свойством давать и одаривать каждого. Но почему подчеркивается именно корень праведников? Гра объясняет: если человек - праведник, сын злодея, или праведник из числа раскаявшихся (баалей тшува), он может быть искренне праведен, но в нем еще не обязательно укоренилось качество бескорыстной отдачи, он еще не обязательно соответствует уровню «даст». Но тот, кто происходит из праведного корня, праведник в череде поколений, несомненно несет в сердце это высокое достоинство щедрости и сердечной доброты.
Однажды Брискскому раву пришли сказать: «Раввин, ваш сын, еще маленький мальчик, жестоко издевается над кошками - видимо, бросает в них камни или что-то подобное». Брискский рав ответил: «Нет, этого не может быть, это не мой сын». Ему сказали: «Как же так, мы ведь сами видели своими глазами!» Он повторил: «Этого не может быть». Его спросили, откуда он знает - неужели благодаря пророческому духу (руах а-кодеш)? Он ответил: «Если бы вы знали моего отца и меру его милосердия, вы бы поняли, что у него просто не может быть такого внука». Пошли проверить, и действительно выяснилось, что произошла ошибка: это был чужой ребенок, которого приняли за сына раввина.
И стоит вдуматься в эту родовую глубину. Мера милосердия Брискского рава была поразительной. Двери его дома всегда были распахнуты настежь. Случалось, он приходил спать и видел, что в его постели спит посторонний человек. Он не будил и не выгонял его, а стелил одеяло на полу и спал на полу. В его гостиной люди заваривали чай и кофе, ели и пили, а те, кто искал работу или предлагал свои услуги, вывешивали у него объявления: «требуется мастер», «сантехник предлагает услуги», «ремонт обуви на такой-то улице в Геуле». Трудно даже вообразить подобное гостеприимство! Да и про автора книги «Бейт а-Леви», основателя брискской династии, известна история о человеке, которого слуги не пустили в дом и уложили в коридоре; после этого «Бейт а-Леви» не находил себе покоя, пока сам не привел его к себе в дом со словами: «Ты будешь моим желанным гостем». Этот человек, проведя время у «Бейт а-Леви» и увидев, что такое подлинное гостеприимство, вернулся к себе и стал содержателем постоялого двора, славившимся приемом путников на всю округу. Вот почему Брискский рав сказал: «Такая великая доброта была у моего деда и у моего отца, что у меня просто не мог родиться сын с такой жестокостью, способный обидеть даже кошку». Это и есть «корень праведников даст»: если человек праведен от самого корня, его естество - давать и делать добро другим, без малейшей примеси душевной черствости.
בְּפֶשַׁע שְׂפָתַיִם מוֹקֵשׁ רָע וַיֵּצֵא מִצָּרָה צַדִּיק׃ (יג) - В грехе уст - пагубная западня, но праведник выходит из беды. (13)
Виленский Гаон объясняет: человек, замышляющий причинить зло ближнему, скрывает свои намерения и старается, чтобы никто о них не проведал, дабы сохранить фактор неожиданности, ведь если станет известно заранее, праведник сможет остеречься и защитить себя. Однако Святой, благословен Он, не позволяет праведнику пасть жертвой злодея и устраивает так, что злодей оговаривается, совершает промах в речах и так или иначе выдает свои дурные замыслы, благодаря чему праведник спасается. В этом смысл слов «в грехе уст - пагубная западня»: злодей, желающий навредить праведнику, ненароком грешит устами, натыкается на западню и проговаривается. Через это весть доходит до ушей праведника, «и выходит из беды праведник», успевая принять меры предосторожности, чтобы не попасть в расставленную ловушку.
Мальбим разъясняет этот стих в соответствии со своим обычным принципом, который он применяет во многих местах: существует различие между понятиями «язык» (лашон) и «губы» (сафа). «Язык» выражает внутреннюю, продуманную речь, тогда как «губы» - речь внешнюю, поверхностную, о которой человек глубоко не размышляет (то, что называют «на кончике губ», формально). По выражению Мальбима, лишь губы его шевелятся без разума и постижения. И порой, когда человек говорит подобным образом, именно губы расставляют ему ловушки: ты не подумал, прежде чем сказать, и произнес слова, навлекающие беду. Чему это подобно? Человеку, который говорит перед царем и ненароком роняет неподобающее слово, как поступил Урия Хеттеянин, сказав царю: «И господин мой Йоав». Он не обратил внимания, а ведь подумай он заранее, ни за что не назвал бы Йоава «мой господин» в присутствии самого царя. Или подсудимый, у которого во время судебного процесса вырвалось лишнее слово; судья тут же подхватывает его и говорит: «Ну вот, из твоих собственных слов очевидно, что ты виновен; твоя речь сама тебя обличила».
Но у праведника все иначе. Все слова праведника взвешены на весах правды и справедливости, и он не произносит устами ничего недостойного, как сказано: «Уста праведника пасут многих» и «Уста праведника знают благоволение». Даже если праведник произносит нечто поверхностное, знай, что и в этих словах сокрыта мудрость, и он никогда не оступается в речи. Гемара толкует стих о праведниках: «Который приносит плод свой во время свое, и лист его не вянет». «Плод его» - это Тора, которую он постигает, и это великая ступень; но и «лист его не вянет» указывает на то, что даже будничная беседа мудрецов Торы требует осмысления, ее нужно глубоко изучать, чтобы понять истинный смысл сказанного. Листья - это еще не сам плод. Поэтому не только «язык» праведников, то есть продуманные и глубокие речи, но даже их внешние, обыденные слова «пасут многих», ведут за собой народ и «знают благоволение».
Отсюда Мальбим выводит продолжение нашего стиха: даже когда праведник уже оказался в беде, силой своих уст он спасается от нее, ведь даже благодаря внешней речи «выходит из беды праведник». То, что у другого человека стало бы лишь «грехом уст» и западней, у праведника, напротив, оборачивается спасением: даже его внешняя речь исполнена мудрости и пользы, способных выручить его из любой беды.
Три стиха, и их объединяет одна мысль: верный путь - это путь честного труда. «Возделывающий землю свою» - это тот, кто берет от материального мира лишь самое необходимое и возвращается к истинному хлебу: к Торе и к высшей обработке духовной земли - исполнению повелевающих и запрещающих заповедей, и потому он насытится хлебом и наградой. Тот же, кто «гоняется за пустым», не властен над своим сердцем: то он ищет легкой и рискованной наживы, торопясь разбогатеть, и в итоге «пресытится нищетой», то вожделеет «добычи злых» и пытается обогатиться грабежом и насилием, а в итоге остается безрассудным и совершенно пустым, ведь у него нет корня. «Корень же праведных даст плод»: праведник терпеливо сеет на своей земле, его корни глубоки, и никакой ветер в мире не способен вырвать его; кроме того, тот, кто происходит от праведного корня, по самой своей природе стремится давать и одарять. И пусть не вводит в заблуждение благообразный внешний вид нечестивца, ведь в сердце своем он вожделеет дел злодеев. Праведника же оберегают даже его уста: то, что для других становится западней, у него исполнено мудрости даже во внешних речах, и Всевышний устраивает так, что именно преступление уст злодея избавляет праведника от беды.