Два стиха двенадцатой главы книги Мишлей, которые лежат перед нами, говорят на первый взгляд о скоте и земле: «Знает праведник душу скота своего» и «Возделывающий землю свою насытится хлебом». Однако, как это всегда бывает в книге Мишлей, перед нами не руководство по откорму животных и не советы агронома, а иносказание о душевных качествах: как поступает праведник со своей собственной животной стороной и с созданиями, зависящими от него, и в чем разница между тем, кто обрабатывает свою землю, и тем, кто растрачивает силы на чужие поля. Последуем же толкованиям Раши, Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Мальбима.
יוֹדֵעַ צַדִּיק נֶפֶשׁ בְּהֶמְתּוֹ וְרַחֲמֵי רְשָׁעִים אַכְזָרִי׃ (י) - Знает праведник душу скота своего, а милосердие нечестивых жестоко.
Рабейну Йона связывает этот стих с тем, о чем говорилось ранее: «Лучше скромный, но имеющий слугу, чем величающийся, но лишенный хлеба» - человеку не пристало держаться за ложные церемонии чести, которые отвлекают его от труда. Здесь он добавляет: хотя человеку подобает хранить достоинство, это достоинство ни в коем случае не удерживает праведника от личного исполнения любой заповеди, даже если в ней, на первый взгляд, есть нечто унизительное. Так мы находим у царя Давида, говорившего: в час, когда все земные цари спят на своих ложах, мои руки с раннего утра уже испачканы кровью, околоплодным пузырем и последом, дабы очистить женщину для мужа, - ведь перед ним приносили выделения, чтобы он исследовал их и вынес алахическое решение. Кто-то мог бы спросить: подобает ли тебе, царю Израиля, прикасаться к подобным вещам и пачкаться? Но праведник, при всем своем величии, не уклоняется ни от какой заповеди и от всего, за чем обязан лично проследить должным образом. Даже если ему скажут: «Неужели ты опускаешься до столь низких вещей?», его ответ прост: таков мой долг, и я обязан исполнить его безупречно. Он не оставляет заповедей ради своего почета.
Отсюда же, говорит Рабейну Йона, проистекает и его отношение к бедным: такой человек заботится о нищем, вникает в нужды бедняка, лично удовлетворяет все их потребности, накрывает перед ними стол и следит, чтобы они поели как следует. Ведь Гемара рассказывает об одном мудреце, сказавшем: «Стрелу в глаз Сатане!» - и Сатан явился к нему гостем, сел за его стол, весь покрытый проказой, и стал, с позволения сказать, расчесывать свои язвы, из которых текла слизь. Обычный человек отпрянул бы и сказал: «Я не желаю иметь с этим дело!» Но праведник не ведет расчетов чести и достоинства, когда речь идет об исполнении заповедей, о помощи нищим и заботе о нуждающихся. Точно так же, когда он сам садится есть, он сначала заботится о тех, у кого ничего нет, и даже о своем скоте, как учили наши мудрецы из стиха: «И дам траву в поле твоем для скота твоего», и лишь затем - «и будешь есть и насыщаться»: он кормит свое животное прежде, чем накормит себя.
В дополнение к словам Рабейну Йоны Мальбим замечает: этому свойству праведник учится из законов Всевышнего, от Истинного Праведника - Святого, благословен Он. Ведь мы видим, что Всевышний определил пропитание собаке, и поскольку пищи ей достается мало, Он устроил так, что еда задерживается в ее желудке целых три дня. Знает Всевышний, что собаку повсюду прогоняют палками, и кто знает, когда ей удастся поесть в следующий раз, поэтому Он задерживает пищу в ее нутре. И если Сам Всевышний уделяет внимание желудочным сокам собаки и заботится о том, чтобы она не страдала от голода, то тем более праведник должен научиться «знать душу скота своего» - заботиться о своем животном и печься о бедных и обездоленных.
На другом конце шкалы находится злодей, который даже тогда, когда совершает поступок милосердия, действует жестоко. Он подает милостыню бедняку, но почему? У него не было выбора, было неловко, вокруг стояли люди, мучила совесть. И даже когда он дает, он делает это жестоко: внешне поступок выглядит как проявление жалости, но форма его исполнения безжалостна. Он кормит нищего в своем доме, но держится поодаль, словно тот прокаженный, не разговаривает с ним, велит другим прислуживать ему. Ты накормил человека, но какому унижению ты его при этом подверг! «Я важный человек, вельможа, стану ли я говорить с ним на равных?» - сажает его на самое низкое место и обращается с ним с презрением.
И это подобно тому, как говорят наши мудрецы: бывает, что сын кормит отца отборными фазанами, но изгоняет его из этого мира, - дает отцу жирную птицу, однако разговаривает с ним так унизительно, что сводит в могилу. И напротив: бывает, что сын ставит отца молоть на мельнице, но приводит его в грядущий мир, - ведь он пошел на тяжелую царскую службу вместо отца, попросив того лишь подменить его на легкой домашней работе у мельничных жерновов, чтобы уберечь его. Из этого видно, как много зависит от того, каким образом ты даешь и с каким выражением лица.
Даже когда он дает бедняку цдаку, «милосердие нечестивых жестоко»: демонстративно достает купюру на глазах у всех и вручает ему, чтобы все увидели, что этот человек нищий, а он благодетель, содержащий его. Пожалей человека, но не позорь его! А порой бывает, что он сделает подарок, а потом всю душу из него вынет: «Ты ведь получил от меня помощь!» - и начинает требовать, командовать и помыкать им, словно купил себе раба за подаренные сто шекелей. И ему все равно, что он стыдит его, властвует над ним и заставляет бледнеть от стыда. Или же подаст, а потом бахвалится: «Знаешь, сколько я дал? Знаешь такого-то и такого-то? Это ведь я их содержал!» В конечном счете у него нет подлинного милосердия к этому бедняку. Именно об этом сказала Гемара: «Милость народов - грех», - благодеяния, совершаемые народами мира, вменяются им в грех, потому что делаются лишь ради тщеславия: человек дает цдаку, чтобы возгордиться и показать всем, насколько он щедр.
Виленский Гаон и Мальбим дают схожее объяснение: «Знает праведник душу скота своего» - праведник знает, сколько именно нужно его скотине, и не дает ей лишнего; с другой стороны, он и не перегружает ее работой сверх сил. Он знает душу своего животного. Злодей же, напротив, выставляет себя милосердным: «Ты дал скотине пять килограммов люцерны? А я дал своей десять!» Но на самом деле это чистой воды жестокость. Почему? Потому что праведник, дав животному поработать четыре часа, отпустил его отдыхать; а злодей раскормил его десятью килограммами, чтобы потом заставить пахать десять часов подряд вместо пяти. Такое псевдомилосердие - «пожалей, дай ей поесть побольше» - есть не что иное, как жестокость: откормить, чтобы потом выжать все соки. Поэтому не стоит принимать это за истинное милосердие.
На что же намекает этот стих? Ведь царь Шломо не ставил целью давать нам указания по откорму скота. В иносказательной форме он говорит о том, что человек состоит из двух начал: в нем есть животное - это тело, и есть духовная составляющая - душа. Праведник, поступающий по справедливости, дает каждому началу положенную ему долю. Когда вожделение подталкивает его к греху - кто именно жаждет этого греха? Животное внутри него. Но праведник знает душу своего животного и рассуждает так: «Да, моему телу-животному этого очень хочется, но хочет ли этого его душа? Конечно же, нет». «Мне захотелось» - кто это говорит? Это говорит мое животное начало, во мне заговорил осел, во мне заговорил конь; это вовсе не духовная часть и не душа.
Потребности души прямо противоположны желаниям самого животного: животное начало стремится к материальному и к страстям этого мира, а душа жаждет духовного. Злодеи же проявляют «милосердие нечестивых»: «Видишь, как этому животному хочется? Пожалей, дай ему». И так каждый раз он жалеет свою скотину: захотелось - берет; захотелось - смотрит; захотелось - ест; захотелось - идет. Кого он жалеет? Свое животное. Но ты забыл, что у этого животного есть еще и душа. Тот, кто жалеет животную часть в себе, проявляет жестокость к части духовной. «Милосердие же нечестивых жестоко»: ты поступаешь жестоко по отношению к своей душе, ведь когда твое животное получает свое, душа мучается, сжимается, ей плохо, и она начинает испытывать геином уже в этом мире. Не будь жалостлив к животному - жалость к скотине оборачивается жестокостью к душе. Вместо этого - «знает праведник душу скота своего»: праведник знает истинные нужды души и дает телу лишь то, что соответствует благу души, а не слепым прихотям самой животной натуры.
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם וּמְרַדֵּף רֵיקִים חֲסַר לֵב׃ (יא) - Обрабатывающий землю свою насытится хлебом, а гоняющийся за пустыми [занятиями] - лишен разума. (11)
Раши истолковывает стих по его простому смыслу, но также приводит иносказание: тот, кто постоянно повторяет выученное, не забудет свою учебу. «Обрабатывающий землю свою» - это тот, кто упорно повторяет и закрепляет материал, и он «насытится хлебом»: у него всегда будет изобилие, то есть глубокие знания, широкий охват и понимание Торы, и он все помнит.
Рабейну Йона развивает здесь мысль предыдущего стиха: «Лучше скромный, но с работником у себя, чем чванящийся, которому не хватает хлеба». Человеку лучше поступиться гордостью и самому стать работником для себя, то есть пойти трудиться, чем важничать и твердить: «Это ниже моего достоинства». Тот, кто напускает на себя важность и уклоняется от работы ради сохранения статуса и мнимого величия, но при этом не имеет ни денег, ни торговли, чтобы ими заниматься - чем он в итоге занимается? Слоняется без дела. А когда человек слоняется, с кем он встречается? С такими же бездельниками, как он сам. И кто эти праздношатающиеся - святые люди или пустышки? Абсолютно пустые люди. Ведь если бы в тебе было хоть какое-то содержание, ты бы нашел, чем заняться. Тот, кто не может найти себе применения - пуст. Посмотри, кто праздно бродит по улицам: пустые люди. Наполненный человек всегда найдет себе дело: пойдет работать, придумает идею, откроет свое дело, ищет работу; а если ему не нужно работать и, слава Богу, хватает пособия на жизнь - он идет в бейт-мидраш и садится учиться. Тот же, кто просто слоняется по улицам, бездумно сжигает свои дни и годы.
«А гоняющийся за пустыми - лишен разума»: тот, кто бездельничает и связывается с пустыми людьми, не только останется без куска хлеба, но и лишится разума, потеряет рассудок. Безделье ведет к помрачению ума (в талмудическом выражении «шеамум», которое Раши объясняет как помешательство). В конце концов это разрушительно влияет на психику человека. И это видно невооруженным глазом: безработные, которые по разным причинам не могут устроиться - если они ничем себя не занимают, видно, как человек постепенно теряет адекватность, перестает говорить логично и рассуждать здраво. Что с ним случилось? Он извелся от праздности. Поэтому каждый человек обязан иметь занятие. Если не работа - пусть сидит и учится; если не способен учиться - пусть пойдет заниматься волонтерством, придет в «Эзер ми-Цион» и скажет, что хочет помогать. Пусть делает хоть что-то! Иначе он «гонится за пустым», и мало того, что не насытится хлебом, так еще и утратит сердце - свой здравый ум и рассудительность.
Виленский Гаон объясняет это на примере притчи о двух людях, у каждого из которых был свой участок земли. Начали они обрабатывать свою землю и увидели, что она не дает достаточного пропитания; не было у них иного выбора, кроме как наняться батраками на чужие поля. Но дальше каждый повел себя по-разному. Первый сказал: «Пойду работать к другим», - и забросил свой участок полностью, оставил его в запустении, не обрабатывал и совершенно о нем не заботился. И вот в какой-то момент в его услугах перестали нуждаться: приехали иностранные работники обрабатывать землю или случился засушливый год, и его уволили - остался этот человек ни с чем. Его же товарищ работал на чужих полях три-четыре дня в неделю, чтобы заработать на жизнь, но своей земли не бросил и не забросил: два дня в неделю он возделывал ее, поливал, заботился о ней, сеял и жал. И даже если его увольняли, даже если в хозяйстве наступали тяжелые времена - у него оставалась своя земля, ему было куда вернуться и продолжить трудиться, и он не оставался ни с чем.
В этом смысл слов: «Обрабатывающий свою землю насытится хлебом» - именно свою землю, которую он не забрасывает, а трудится на ней. Но «гоняющийся за пустотой» - тот, кто вечно гонится за чужими землями, - «лишен разума» (חסר לב), лишен сердечного понимания. Ведь если бы ты хоть немного задумался, то понял бы: вполне возможно, что все это не имеет опоры и от этого ничего не останется. И если так, зачем же вкладывать всего себя в чужие поля, оставляя свое собственное?
Эти стихи учат нас разумению: «Знает праведник душу скота своего» - праведник не уклоняется от заповеди ради собственного почета, заботится о бедняках и о своем скоте и учится свойству милосердия у Самого Святого, благословен Он, Который заботится даже о собаке. А главное - он умеет отличать прихоти животного начала внутри себя от его подлинных потребностей, и не жалеет тела там, где жалость к нему оборачивается жестокостью к душе. «А милосердие нечестивых жестоко» - нечестивец даже тогда, когда дает, дает с унижением, властностью и высокомерием, и потому «милосердие народов - грех», и потому бывает тот, кто кормит отца фазанами, а сам сживает его со света. И «обрабатывающий свою землю насытится хлебом» - человеку нужно возделывать свою собственную землю: повторять изученную Тору, держаться своего дела и не бросать свое ради чужих полей; ведь того, кто гонится за пустым, в конце ждут праздность, скука и помрачение разума.