Введение
Мы продолжаем изучение двенадцатой главы книги Мишлей. По большей части эта глава построена на сопоставлении праведника и злодея, причем не только в моральной плоскости, но главным образом в плоскости устойчивости их бытия: кто из них сохраняет стойкость на долгое время, а кто успешен лишь с виду. На этом уроке мы разберем три стиха: «Низвергни злодеев, и нет их», «По своему разуму восхваляется человек» и «Лучше скромный, но имеющий раба».
«Низвергни злодеев, и нет их» - Успех злодея недолговечен
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ (ז) - Стоит перевернуть злодеев - и нет их, а дом праведников устоит. (7)
Рабейну Йона отмечает, что два предыдущих стиха служат введением к нашему стиху, как мы уже видели выше. «Помышления праведников - правосудие, а замыслы злодеев - коварство»: все их ухищрения не более чем обман; «Речи злодеев - засада для пролития крови, а уста честных спасут их». И по поводу этого стих говорит: не думай, что такое положение вещей будет длиться вечно. Ты смотришь и видишь, что злодей преуспевает, все у него получается, коварные планы работают, но тебе говорят: это ненадолго. «Стоит перевернуть злодеев - и нет их». Конец злодея - погибель, душа его обречена на проклятие, ведь злодеи гневят своего Создателя. Поэтому знай, что Всевышний перевернет злодеев, и больше их не будет, и постигнет их полное истребление.
Виленский Гаон добавляет еще одну грань: когда Всевышний спасает честных из рук нечестивцев, как сказано в предыдущем стихе: «а уста честных спасут их», дело не ограничивается тем, что праведник спасен, а замысел злодея лишь потерпел неудачу. Зло, которое нечестивец замышлял причинить праведнику, обращается на его собственную голову. Это не просто защита и опека праведника, но само зло возвращается к злодею: «переверни злодеев» - зло обрушится обратно на них, «и нет их» - от них ничего не останется, они обратятся в ничто.
И напротив, даже когда ты видишь, что праведник падает, не смущайся. «А дом праведников устоит» - сказано в будущем времени. «Семь раз упадет праведник и поднимется». Даже если сейчас тебе кажется, что это падение, знай, что оно временно, а не окончательно. У злодея же, напротив, «и нет их» - пустота, ноль, конец. Но у праведника есть корень, и, как мы объясняли ранее, даже если дерево падает, корень вновь выпускает новые ветви.
Мальбим следует в том же направлении и углубляет эту мысль. Злодей кажется тебе прочно укорененным, «укореняющимся, как ветвистое дерево на родной почве», и ты говоришь: этот человек прочно стоит на ногах, у него нет падений, посмотри, как долго он держится на волне успеха. Но тебе говорят: не тревожься, когда мера их грехов переполнится - «переверни злодеев, и нет их». Всевышний переворачивает их - и качественно, и количественно, и в их положении. А что значит «переворачивает их»? Корень оказывается наверху, а ветви внизу.
И что это означает? Мы уже объясняли, что праведник питается от своего корня, от «головы». Голова словно ствол, укорененный в высших мирах, и через нее он черпает святость и жизненную силу. У злодея все наоборот: он привязан к низу, к земному, к материальному и к мирским приобретениям. Дерево злодея посажено вверх дном: ствол прикреплен к земле, тогда как у праведника ствол, то есть голова, питается от высших миров. А поскольку источник его питания перевернут, у него нет подлинного существования, нет постоянства и нет истинной жизненности. Об этом и сказано: «Видел я злодея грозного, укореняющегося, как ветвистое дерево на родной почве» - ты восхищаешься, цветущее и мощное дерево, но: «И прошел он, и вот нет его» - подул ветер, он исчез, и ничего от него не осталось. И это мера за меру: подобно тому как его питание было противоестественным, перевернутым, так и Всевышний перевернет его - «и нет их», и не останется от него никакого следа.
«По своему разуму восхваляется человек» - С человека спрашивают по его силам и способностям
לְפִי שִׂכְלוֹ יְהֻלַּל אִישׁ וְנַעֲוֵה לֵב יִהְיֶה לָבוּז׃ (ח) - По своему разуму восхваляется человек, а криводушный будет в презрении. (8)
Рабейну Йона объясняет: насколько человеку дана доля разума, настолько и надлежит его хвалить. Иногда человек пренебрежительно относится к ближнему из-за скудости его ума, но это неправильно. Если ты увидел, что человек совершил нечто неразумное и недальновидное, не стоит его за это осуждать, если только он не является великим мудрецом, поступившим столь неразумно. Но если его умственные способности скромны, а понимание, которым наделил его Всевышний, ограничено, что он может поделать? Таковы инструменты, которые он получил, и здесь нет повода для порицания.
Отсюда видна и обратная сторона: если человеку дан глубокий разум, а вместо множества добрых дел он совершает лишь немногое - не хвали его, ведь по мерке полученного им ума он должен был продвинуться гораздо дальше. Мы видим это и в классе: один ученик получает 80 баллов, и учитель хвалит его и дает ему награду, а другой получает 90, и учитель еще делает ему замечание: почему ты не приложил больше усилий? В чем же разница? Потенциал первого был на 60, но он напрягся и поднялся до 80 - он заслуживает высшей похвалы. У второго потенциал был на 110, а он сделал лишь на 90 - значит, поленился и не реализовал свои возможности. В этом смысл слов "по разуму своему хвалим бывает человек": с человека требуют и его восхваляют только в соответствии с его разумом. Если его ум скромен, с него нельзя требовать как с обладателя великого разума; а если разум его велик, нельзя довольствоваться малым.
"А криводушный будет в презрении". Что означает "нааве"? Раши поясняет: это слово того же корня, что и в стихах "согнулся я от услышанного", "сын непокорный и криводушный", и восходит к значению скитания и шатания - тот, кто сбивается с пути истины и не идет прямой дорогой, искривление ума. "Криводушный" (буквально: с искривленным сердцем) - это человек, чьи взгляды и понятия искажены: слыша истину, он не признает ее, но еще и выдвигает противоположные доводы, потому что его разум искривлен. Такого человека не подобает ни хвалить, ни уважать, к нему может быть только презрение. Почему? Потому что он заранее решил выбрать путь лжи, решил, что прямой путь его не интересует, и потому искажает свой разум, чтобы найти оправдание дурным поступкам и продолжать свой порочный путь. Такого человека уж точно не за что хвалить, его ждет лишь презрение.
Объяснение Виленского Гаона: Тора возвещает о нем во всеуслышание
Виленский Гаон объясняет: даже если человек богобоязнен втайне и никто вокруг не слышал о его Торе, тем не менее Тора возвещает о нем во всеуслышание. "По разуму своему хвалим бывает человек" - его Тора провозглашает о нем. Мы видим это на примере тех, кто учился скромно и скрытно. Рав Эльяшив, как уже рассказывалось, долгие годы был уединен в бейт-мидраше, и никто его не знал, а затем он стал признанным лидером поколения. О том, кто учит Тору скромно, тихо и незаметно, вдруг услышат и скажут: "Где же он был до сих пор?" В этом сила слов "по разуму своему хвалим бывает человек": тот разум, с которым он постигает Тору, приводит к тому, что Тора возвещает о нем повсюду, и сообразно этому к нему приходит признание.
"А криводушный будет в презрении" - согласно Виленскому Гаону, даже если искажение человека сугубо внутреннее, а внешне он кажется вполне порядочным и прямодушным, но внутри него таятся дурные замыслы ("в сердце своем готовит коварство"), знай, что его кривизна непременно заявит о себе. Это полная противоположность праведнику: праведность цадика скрыта внутри, но в конце концов открывается всем; так же и злодей - пусть внешне он выдает себя за добропорядочного, внутри он криводушен, и в итоге все узнают об этом. "Будет в презрении" - Всевышний обнародует и раскроет его позор.
Объяснение Мальбима: сехель, бина и разум, ставший адвокатом
Мальбим объясняет, что высший разум (сехель) - это сила человека, властвующая в той области, где аналитическое понимание (бина) бессильно: постигать законы мудрости в их подлинной сути, достигать высших духовных постижений, постигать славу Всевышнего. Что такое бина? Это способность понимать одно из другого, видеть один факт и выводить из него следствия - именно то, чем занимается исследователь: наблюдение и логический вывод. Но когда человек подходит к высшим духовным постижениям, это не та область, где можно положить предмет в лабораторию и вывести следствие. Выражаясь языком Мальбима, здесь нет исходных эмпирических посылок, нет материальных оснований, на которых строится такое умозаключение. Это подобно попытке объяснить слепому от рождения, что такое белый цвет: логическими рассуждениями он никогда этого не поймет. Одной лишь аналитической силой понимания невозможно постичь величие Творца и проникнуть во всю глубину мудрости; для этого необходима сила высшего разума (сехель), и через углубление в нее это становится достижимо.
Мальбим также отмечает, что везде, где слово "сехель" встречается в книгах Пророков само по себе, имеется в виду доброе качество - как в выражении "со смыслом" (бе-сум сехель), то есть разум, направленный на добро. Однако порой разум искажается. Каким образом? Дурное начало погружается в вожделения, тело тянет человека вниз, и тогда разум, призванный быть проводником и штурманом, сбивается с курса силами плоти. Разум по природе своей должен выступать в роли судьи: беспристрастно решать, что делать и как поступать, выносить верное и прямое решение. Беда в том, что нередко мы используем разум именно в роли адвоката. Совершив дурной поступок, а порой еще до его совершения, человек ищет себе оправдание - и кого же он нанимает к себе на службу? Собственный разум. Появляется карманный адвокат, который объяснит, почему поступить так вполне справедливо, почему именно этому человеку стоит отомстить, почему с того обязательно надо взыскать сполна, а третий и вовсе считается сеятелем раздоров, которого заповедано преследовать без пощады. Вместо того чтобы сделать разум справедливым судьей, человек превращает его в своего защитника, оправдывающего любые порочные дела.
В таком состоянии разум вместо того, чтобы быть добрым наставником на верном пути, превращается в послушного слугу, пособника низменных страстей и желаний человека. А сердце, согласно объяснению Мальбима, представляет собой верховную власть, управляющую всеми органами тела. Если эта правящая сила внутри человека "крива", то есть искажена, его сердце влечет к дурному, и он сходит с прямого пути и с пути мудрости - такой человек "будет в презрении". И что именно окажется в презрении? Его собственный разум. В обычном состоянии разум восхваляют и превозносят, ведь он указывает путь истины; но тот, чье сердце развращено, пользуется умом лишь как инструментом для осуществления своей кривды, и подобный ум достоин только презрения. Вместо того чтобы бороться с вожделениями тела и порочными мыслями, человек заставил свой разум потворствовать страстям и прислуживать злу.
"Лучше простой, служащий себе сам" - мнимый почет против насущного хлеба
טוֹב נִקְלֶה וְעֶבֶד לוֹ מִמִּתְכַּבֵּד וַחֲסַר לָחֶם׃ (ט) - Лучше незнатный, служащий сам себе, чем выдающий себя за важного, но лишенный хлеба.
Шломо говорит: лучше человеку быть скромным в собственных глазах и быть рабом самому себе, то есть не гнушаться обслуживать себя и трудиться, чем мнить себя важной персоной и заявлять: "Мне не подобает работать, не к лицу пачкать руки, ведь я человек солидный, почтенный". И каков будет его удел? Он важничает, но сидит без куска хлеба. Куда лучше быть рабом самому себе, пойти и честно трудиться, как учили наши мудрецы: "Сдирай шкуру с падали на рыночной площади, чтобы не нуждаться в помощи созданий, и не говори: 'Я человек важный'".
Мы уже говорили, что это настоящая беда тех людей, которые однажды вдохнули воздух вершин. Тот, у кого когда-то был шлягер, о ком писали в газетах, кто был знаменит, говорит: «Как, я пойду раскладывать товар на полках в супермаркете?» Но сегодня ты уже никто, твоя песня отзвучала, и былая слава прошла. И он остается без работы, потому что это «не по статусу». Он согласен только на должность генерального директора - но ведь ты всего лишь выпустил песню, которую все слышали, неужели за это тебе дадут такую должность? Во времена славы его приглашали туда и сюда, он зарабатывал легкие и быстрые деньги, а через год-два деньги закончились. И он остался со съемной квартирой в престижном районе - ведь он человек солидный и не станет снимать жилье в Южном Тель-Авиве - и доходит буквально до куска хлеба. Об этом и сказано: лучше быть незнатным и работать на себя, чем строить из себя важного господина и голодать.
Гордыня и чувство достоинства - тонкая грань
Рабейну Йона объясняет, что с точки зрения этики мусара гордыня - вещь порочная и отрицательная, тогда как «сильсуль» (благородное достоинство) - вещь достойная, почтенная и относится к категории скромности. И уже из того, что он сближает эти два понятия, мы понимаем их сходство. «Сильсуль» означает, что человек ведет себя с достоинством. Например, ему говорят: пойди потребуй, пусть тебе вернут эти пять шекелей, почему ты молчишь? А он отвечает: я не стану скандалить из-за пяти шекелей. Это достоинство: он не роняет своего статуса и не унижает себя, и здесь нет никакой гордыни. Гордыня - это: «Ты знаешь, кто я такой? Я пойду ругаться из-за пяти шекелей?!» Суть гордыни в том, что человек возвышается над ближним: «Кто ты вообще такой?» А благородное достоинство означает, что человек удерживает себя от низости и позора. Не следует ошибочно полагать, будто отсутствие гордыни обязывает человека быть униженным; можно держаться с достоинством, оберегать свое доброе имя, лишь бы не превозноситься над другими.
И таково было известное изречение учителей мусара тех времен: «Будь скромен, но не унижайся до низости, и блюди достоинство, но не возносись». Умаляй себя, но остерегайся дойти до такого самоуничижения, когда тебя станут топтать и говорить: посмотрите, как ведет себя этот человек, просто ничтожество. Хочешь вести себя просто - пожалуйста, но не опускайся до потери лица. С другой стороны, блюди достоинство, держись подобающе, но не так, чтобы это перерастало в гордыню. Между ними пролегают очень тонкие грани, как сказано: «Если ты унизился в превозношении».
И вот теперь Шломо приходит научить нас, что крайнее проявление этого достоинства ошибочно и неверно. Речь идет о человеке, который доводит благородство манер до крайности: строго следит за чистотой одежды, говорит подчеркнуто вежливо, уважает людей, старается не задеть других и не дать повода уязвить себя. Все это прекрасно, но такое достоинство может перерасти в губительную крайность. «Эта работа мне не совсем подходит» - и из-за этого ты останешься без куска хлеба? Это уже мнимое благородство, приносящее вред. Поэтому, когда тебе нужен заработок - забудь о своем статусе и величии и иди работать хоть на самую непрестижную работу, лишь бы принести пропитание в дом.
Однако и здесь следует заметить: если ты вынужден пойти на такую работу - например, да простит меня почтенная публика, на уборку мусора (что сегодня, кстати, считается вполне достойным делом: зарплата и график делают ее одной из востребованных профессий), - иди и работай, но где? Там, где тебя никто не знает. Даже нуждаясь в заработке, ты все еще можешь сохранить достоинство: не убирай мусор возле собственного дома, ведь утром твои дети пойдут в школу и увидят отца за мусоровозом, и все их друзья это увидят. Но встать в позу и сказать: «Я на таких работах не работаю», - оставаясь из-за этого без еды, это, безусловно, пагубная крайность. Об этом и сказали наши мудрецы: «Всегда пусть человек возьмется за чуждую работу (авода зара), лишь бы не зависеть от людей» - то есть за работу, чуждую и непривычную для него. «Я буду делать такую работу? Буду выделывать шкуры? Стану кожевником?» Тебе говорят: лучше взяться за чуждую работу, чем зависеть от людей. Сдирай падаль на площади и не говори: «Я великий человек». В этом и смысл слов «лучше незнатный, но работающий на себя»: напротив, не гонись за внешним почетом, будь пусть даже незнатным, работай сам на себя, паши, сей и занимайся своим ремеслом, чем тот, кто держит фасон, но голодает.
Виленский Гаон: застенчивый не учится
Виленский Гаон объясняет в том же ключе и процесс изучения Торы: лучше человеку показаться несведущим и послужить самому себе, чем важничать и остаться без «хлеба» Торы. Раввин ведет урок, ты чего-то не понял, начинаешь переспрашивать, уточнять, докапываться до сути - а вокруг шепчутся: «Посмотри, как долго до него доходит, ты что, не понял? Тут же всем все ясно». Тебе говорят: «Лучше быть незнатным и служить себе». В самом этом учении ты служишь своему Творцу, и пусть со стороны ты кажешься недалеким - в итоге ты удостоишься понять суть. А вот пример того, кто важничает и сидит без хлеба: его спрашивают, в чем тут смысл? И он признается: «Честно говоря, я на уроке не совсем понял». Где же хлеб? Ты остался голодным! Ты сидел на уроке и ничего не вынес, потому что постеснялся спросить и разобраться. И в Торе человеку нужно знать, что лучше показаться простаком, ведь застенчивый ничему не научится.
Мальбим: «важничающий», а не «почтенный»
Мальбим объясняет, что в обществе принято: человек высокого положения не занимается черной работой сам. Есть закон (алаха), касающийся людей, облеченных властью и авторитетом, - судьи (даяна), раввина, выдающегося мудреца, - предостерегающий их от выполнения ремесленных работ на публике, поскольку это роняет их авторитет в глазах общины. Например, у раввина золотые руки, и он умеет класть плитку. Вот он укладывает плитку во дворе, а прохожий видит судью на четвереньках за работой - так поступать ему запрещено, ведь этим он принижает достоинство своего сана. Завтра тот же человек придет к нему на суд Торы (дин Тора) и подумает: «Кто это, этот плиточник? Он будет меня судить?» Это умаление чести сана, пусть даже сам раввин - гений и великий знаток Торы. Ведь и раби Йоханан был сапожником, а раби Ицхак - кузнецом, но унизительных для статуса работ на базарной площади мудрецы велели избегать.
И тем не менее, говорит Писание, не от большого ума человек заявляет: «Я работать не стану». Даже если порой в этом есть потеря престижа и выполнение работы ниже его уровня: «Лучше быть простым человеком и работать на себя, чем важничать и голодать». И здесь Мальбим обращает внимание на точную деталь: написано не «чем почтенный, терпящий нужду в хлебе», а «важничающий (миткадеб)». Это возвратная форма: он лишь воображает себя почтенным, но не является таковым на самом деле, а только строит из себя господина. Ведь нет никакого достоинства в том, чтобы сидеть без хлеба, напротив, это крайнее унижение. Отсутствие хлеба - вот подлинный позор, и потому все его «величие» - лишь иллюзия чести. Разве есть позор больший, чем когда тебе нечего есть? Тот же, кто кажется незнатным («посмотри, кем он работает: один пошел в курьеры, другой раскладывает товары на полках»), - именно он заслуживает уважения: лучше быть таким скромным работником для самого себя, ведь это и есть настоящее достоинство - трудиться своими руками и быть сытым.
Подведем итог:
Три изученных нами стиха учат нас смотреть глубже внешности. «Опрокинь нечестивых - и нет их»: успех злодея кажется глубоко укорененным, но его корни вывернуты наружу, ведь он питается только земным, и потому у него нет устойчивости; праведник же, даже когда падает, укоренен Свыше, и дом его устоит. «По разуму своему хвалим будет человек»: человека оценивают по тем возможностям и силам, которые ему даны, не больше и не меньше. Разум служит человеку венцом до тех пор, пока остается судьей и верным проводником, но обращается в презрение, когда испорченное сердце порабощает его страстям. «Лучше незнатный, но имеющий слугу»: мнимый почет, при котором нет хлеба, вовсе не почет. Так же и в Торе: лучше показаться незнающим, переспросить и понять, чем сохранить видимость важности и уйти с урока голодным.