Введение
Двенадцатая глава книги Мишлей продолжает линию предыдущих глав: противопоставление пути праведника пути злодея - в мысли, речи и действии. Царь Соломон (Шломо) не просто показывает два этих пути, но и учит нас распознавать разницу даже тогда, когда она скрыта: когда злодей кажется преуспевающим, когда он говорит правильные слова, или когда именно праведный человек произносит речи, звучащие сурово. Пойдем по порядку стихов и приведем комментарии Мальбима, а также Рабейну Йоны, Ибн Эзры и Виленского Гаона (Гра).
«Не устоит человек нечестием» - подножие и корень
לֹא־יִכּוֹן אָדָם בְּרֶשַׁע וְשֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים בַּל־יִמּוֹט׃ - Не устоит человек нечестием, а корень праведников непоколебим.
Если ты видишь преуспевающего нечестивца, знай, что это благополучие не продлится долго. Слово «йикон» происходит от «кан» - основание, подножие: у злодея нет прочной основы, на которой он мог бы стоять. Даже если ты видишь его успех - это лишь временный успех, на короткий срок. Напротив, «корень праведников непоколебим»: праведник, даже падая, сохраняет свой корень. Само дерево может упасть, но «семь раз упадет праведник и встанет», ведь корень все еще посажен в землю. И пока корень укоренен, падение временно: оно снова даст побеги и разрастется.
Мальбим подчеркивает тонкое различие на святом языке между «кан» (подножием) и «шореш» (корнем). «Кан» - это подставка, пьедестал, как переводит Таргум выражение «и подножие его» - «ве-ят басисея». Однако «кан» служит основанием для предмета отдельного, не приросшего к нему, подобно «умывальник медный и подножие его медное»: вещь просто стоит на подставке, но не соединена с ней органически. Корень же - это основание, связанное воедино, укорененное в земле и питающееся от нее.
И с чем же соединен человек? Человек подобен дереву, посаженному на небесах: голова - это корень, а тело - ствол и ветви. Получается, что человек на земле подобен перевернутому дереву: его связь направлена ввысь, а голова укоренена в высших мирах. У злодея, конечно же, нет такой связи; «корня», означающего внутреннюю и устремленную ввысь связь с высшими мирами, у него нет вовсе - это состояние «карет», отсечения от своего высшего корня. Но стих сообщает нечто большее: у него нет не только корня, но даже «кана», подножия. Ты мог бы подумать: допустим, корня у него нет, но ведь он стоит устойчиво! На это Писание отвечает: даже эта подставка ненадолго. «Не устоит человек нечестием».
Праведник же обладает не просто подножием, но корнем, он укоренен в высших мирах. И потому, хотя праведник находится здесь, в этом материальном мире - месте нечистоты, скверны и постоянной борьбы с дурным побуждением, - чему это подобно? Дереву, посаженному в чистом месте, чья крона склоняется над местом нечистым. Поскольку оно посажено в месте чистоты, то есть укоренено в святости, даже если его ветви склоняются в сторону скверны, питание свое оно получает из чистого источника. Так и праведник: хотя он находится здесь, в месте нечистоты, его подпитка приходит свыше. «А корень праведников непоколебим».
«Добродетельная жена - венец для мужа своего»
אֵשֶׁת־חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ וּכְרָקָב בְּעַצְמוֹתָיו מְבִישָׁה׃ - Добродетельная жена - венец для мужа своего, а позорящая его - как гниль в костях его.
Ибн Эзра объясняет слово «хаиль» в значении достатка и преуспевания, как в выражении «созидает богатство»: жена, приносящая доход, является венцом своего мужа, ведь благодаря этому достатку мужа уважают. Подобно тому как царь увенчан славой благодаря короне на голове, так почитают человека, чья жена ведет хозяйство с успехом и достойно содержит дом. Напротив, позорящая жена, которая не только не приносит дохода, но и вводит в убытки, подобна «гнили в костях его» - подобно костям, пораженным неизлечимой болезнью.
Рабейну Йона добавляет: добродетельная жена - это венец для мужа, подобный короне, украшающей его голову и приносящей ему почет. Но от позорящей жены, пока она остается с ним, пока он на ней женат, нет исцеления. Он вынужден жить в своем доме рядом с ней, будучи не в силах выносить это положение, и это подобно гнили в костях: оно разъедает изнутри, и от этого невозможно отстраниться, ведь с женой человек делит всю свою повседневную жизнь. А «позорящая» она потому, что окружающие видят его упадок и бедственное положение, и ему не достается ничего, кроме стыда.
Гра объясняет слово «венец» (атерет) от корня, означающего «окружать», «охватывать»: жена защищает мужа и окружает его, чтобы с ним не случилось ничего дурного. И напротив, «как гниль в костях» - подобно тому как гниение в костях приводит к тому, что начинает гнить и живая плоть, так и позорящая жена навлекает на него бедствия. Ведь муж и жена соединены воедино, «и станут плотью единой», поэтому если она подвержена тлену, это не только ее личное гниение, но она разрушает и своего мужа.
А на более глубоком, внутреннем уровне, согласно тайнам Торы, Виленский Гаон приводит следующее: есть три типа женщин - приятная женщина (эшет хен), то есть миловидная лицом; красивая женщина (иша яфа), статная станом; и разумная женщина (иша маскилит). Различие между прекрасной станом и прекрасной лицом в том, что одно относится к чертам лица, а другое - к сложению тела. Но что здесь главное? Разумная женщина, боящаяся Б-га, как сказано: «Обманчива прелесть и суетна красота» - оба эти качества, прелесть и внешняя красота, преходящи и обманчивы, а главное - это «добродетельная жена - венец мужа своего» («эшет хаиль атерет баала»). И об этом приводится в «Тикуней Зохар»: «кость от костей моих и плоть от плоти моей, она будет названа женщиной, ибо от мужчины взята она».
Гематрия слова «хаиль» (достоинство, доблесть) равна сорока восьми, в соответствии с сорока восемью качествами, с помощью которых приобретается Тора, говорит Виленский Гаон. Женщина доблестная («эшет хаиль») помогает мужу овладеть Торой. Женщина всегда находится на уровне окружающего света (ор макиф), тайны охватывающего влияния, в категории «женщина окружит мужчину» - поэтому у ашкеназских евреев принято, чтобы невеста под хупой обходила жениха. И когда у человека есть разумная жена, она служит ему «венцом» в тайне сказанного «и венцы их на головах их» - тем, что составляет его честь и славу, ведь благодаря ей он обретает достояния Торы.
Почему же «позорящая - как гниль в костях его»? Потому что грехи запечатлеваются на костях человека. Когда у него недостойная жена, она отдаляет его от Торы и от исполнения заповедей, и тогда грехи его врезаются в его кости, а она навлекает на них гниение. Это все, что она оставляет ему: гниль в костях. В отличие от добродетельной жены, которая служит ему венцом и защитой, «женщина окружит мужчину», а слово «хаиль» соответствует числовому значению качеств, которыми приобретается Тора.
Мальбим подчеркивает: венец - это нечто внешнее по отношению к человеку, то, что возлагают на голову в знак величия и почета. Человеку, вернувшемуся победителем с поля битвы или совершившему подвиг, возлагали на голову венец - лавровый венок; это можно видеть на барельефах и изображениях знатных мужей в греческих дворцах. Так и добродетельная жена: помимо того что она укрепляет его кости, она служит венцом на его голове - он гордится ею перед другими, «известен у ворот муж ее», и все знают, чей он муж, и она приносит ему великий почет.
Но позорящая жена - ленивая женщина, которая ничего не делает и не продвигает его духовно - мало того что не приносит ему чести, и он не ходит с короной на голове, так он еще и скрывает ее от посторонних глаз, лишь бы не знали, что это его жена. Однако кости - вещь сокрытая: пусть он и прячет ее, но она продолжает точить его изнутри и превращать в гниль его кости. Выходит, что добрая и разумная жена - это венец снаружи, которым он гордится, а позорящей жены он стыдится и прячет ее, но это не спасает: она разлагает его изнутри, и этот тлен поражает его самого и губит его.
«Помыслы праведников - правосудие»
מַחְשְׁבוֹת צַדִּיקִים מִשְׁפָּט תַּחְבֻּלוֹת רְשָׁעִים מִרְמָה׃ - Помыслы праведников - правосудие, ухищрения нечестивых - коварство.
Рабейну Йона говорит: праведники непрестанно размышляют о том, как уберечься от грабежа, греха и обмана; все их мысли направлены на то, чтобы поступать во всем по закону и справедливости. Нечестивцы же мало того что не остерегаются обмана, но все их думы и планы устремлены лишь к тому, как бы схитрить и обмануть. Разум, данный им Всевышним для служения Ему, они используют для махинаций, уловок и мошенничества.
Рабейну Йона пишет, что на них лежит как грех самого действия, так и грех замысла, после того как он осуществился. На первый взгляд возникает вопрос: ведь Святой, благословен Он, не наказывает за дурную мысль (кроме греховных помыслов идолопоклонства), и человек, замышлявший украсть, но не сумевший осуществить замысел, не наказывается; у других народов это так, но у народа Израиля Всевышний не наказывает за мысль. Почему же Рабейну Йона сказал, что они несут вину и за саму мысль? Он сам это объясняет, приводя стих: «Горе замышляющим беззаконие и творящим зло на ложах своих»: бывает положение, когда наказывают и за замысел, не воплотившийся в действие - когда у человека вошло в постоянную привычку совершать данный грех, и лишь в этот раз все осталось на уровне мысли. Человек, привыкший ездить в Шаббат, в определенный день задумал поехать, вышел, обнаружил, что сел аккумулятор, и вернулся домой - хотя на деле он не совершил никакого нарушения, ему говорят: поскольку ты привык так поступать всегда, исполняется «чтобы уловить дом Израиля в сердце их», и ты наказываешься и за помысел сердца, так как ты погряз в этом грехе и держишься за него постоянно. Это страшная истина, о которой многие не знают, и Рабейну Йона приводит ее в книге «Шаарей Тшува».
Поэтому Писание приходит и показывает путь праведников: на что они используют разум, дарованный им Всевышним? «Помыслы праведников - правосудие»: лишь на то, чтобы вершить справедливость. В то время как нечестивец ищет уловок, как обмануть. А каков его конец? Об этом Писание продолжает в следующих стихах: никакие ухищрения и комбинации ему не помогут, ведь в конечном счете у него не останется никакого бытия и от него ничего не сохранится.
Виленский Гаон добавляет важное замечание: что означает «ухищрения нечестивых - коварство»? Даже если ты видишь, что злодей сделал доброе дело, и даже если тебе кажется, что есть за что его похвалить, знай: это часть общего плана, как обмануть людей. Он сеет благодеяния тут и там, но все это лишь уловка, чтобы обмануть в итоге. Подобно человеку, желающему сказать ложь, ведь ложь не может устоять, если в ее начале не сказали правду. Говорят, что «у лжи нет ног» (в буквах слова שקר), и спрашивают: но ведь у буквы шин есть ножка? И отвечают, что в священном шрифте она снизу острая, без опоры; и объясняют также, что даже если она устойчива, ложь всегда нуждается в крупице правды в самом начале. Но как же определить эту правду? Она сама по сути оказывается ложью, ведь вся ее цель - солгать, и даже за нее человек понесет наказание, поскольку эта «правда» служила лишь тому, чтобы люди потом поверили его лжи.
А о праведниках сказано именно «замыслы» (махшавот), объясняет Виленский Гаон, поскольку добрую мысль Святой, благословен Он, присоединяет к действию: у праведника даже мысль исполнена справедливости, честности и правосудия, и уже за саму мысль он получает награду. Тогда как о злодее - о том, кто еще не закоренел в данном грехе - сказано «ухищрения» (тахбулот), а не «замыслы», ведь злодей наказывается лишь за коварный замысел, переходящий в действие, подобно выражению «погубит (хибель) дело рук твоих», но не наказывается за одну лишь мысль. И это несколько отличается от того, что мы учили по Рабейну Йоне.
Мальбим, по своему обычаю, углубляется в грамматику святого языка и проводит различие между мыслью («махшава»), решением («эца») и ухищрением («тахбула»). Человек, взвешивающий все стороны - «может быть так, а может иначе» - находится на этапе мысли; это начальная стадия, когда еще ничего не решено. Когда же он принял конкретное и ясное решение - это «эца»: у меня есть план, я знаю, что делать. А когда он подготовил несколько планов на военный лад - атакуем отсюда, а если нападут оттуда, приведем подкрепление, а если ответят так, перебросим силы туда - это называется «тахбулот», совокупность замыслов и уловок, охватывающих все варианты развития событий, где для каждой ситуации готово решение.
И в соответствии с этим: у праведников даже простая мысль, когда они еще колеблются и не приняли решения, уже является правосудием. Даже тогда они следуют справедливости и прямоте, не уклоняясь от них, и никакая иная возможность даже не приходит им на ум. Злодеи же - даже в своих изощренных ухищрениях, когда они обдумали множество планов и приняли решения по всем направлениям, все их устремление направлено лишь на то, чтобы испортить, разрушить, обмануть, оболгать, ограбить и притеснить.
«Слова нечестивых - засада для пролития крови»
דִּבְרֵי רְשָׁעִים אֱרׇב־דָּם וּפִי יְשָׁרִים יַצִּילֵם׃ - Слова нечестивых - засада для крови, а уста праведных спасут их.
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ - Ниспровергни нечестивых - и нет их, а дом праведников устоит.
Замыслы злодеев - это всегда «засада для крови»: убить, будь то собственными руками или посредством лжесвидетельства, они подстерегают кровь. А напротив них - «а уста праведных спасут их»: говорит Рабейну Йона, уста прямодушных своей мудростью спасают чистых и невинных от рук злодеев, чтобы те не смогли устроить на них засаду и пролить их кровь. А далее Писание учит нас, каков их конец: «Ниспровергни нечестивых - и нет их, а дом праведников устоит».
Виленский Гаон продолжает здесь ту же линию: «Слова нечестивых - засада для крови» - все их речи направлены на то, чтобы подстерегать кровь. Даже если ты видишь, что злодей строит добрый план, и даже если слышишь от него достойные слова, знай, что в сердце его беззаконие и дурные скрытые мысли. Тот, кто прячется, чтобы напасть, называется устраивающим засаду («орев»), и таков злодей: «внутри себя готовит засаду» - внутри него сидит засадный враг, готовый растерзать и причинить вред. И если ты скажешь: «Но ведь он дал дельный совет, говорит хорошие вещи и хочет помочь!», то на это тебе отвечают: ни в коем случае, внутри кроется западня, берегись! Именно поэтому мудрецы сказали, что не следует принимать благодеяний от злодеев, ведь благо злодеев оборачивается злом для праведников. Всегда нужно думать, где прячется беда. К чему это можно уподобить? Если тебе сообщат, что убежденный светский политик решил увеличить пособия на детей, не спеши говорить: «И он раскаялся, посмотрите, как он о нас заботится!». Постарайся понять, из чего это исходит, и порой ответ прост: он заботится о многодетных семьях, но не о твоих. Когда речь идет о злодее, действует правило: «от нечестивых исходит нечестие», и тебе всегда следует искать, где здесь скрытый умысел и что стоит за его желанием «помочь» тебе.
Рассказывают о Брискском раве, что когда он плыл с семьей на корабле из диаспоры в Землю Израиля, он велел своим домашним не есть ничего из того, что подают на судне, и ни к чему не притрагиваться. Они питались лишь фруктами и овощами - тем, в чем нет опасения запрета нееврейской варки (бишуль акум). Капитан корабля увидел, что раввин и его семья ничего не едят, подошел к одному из домочадцев, прислуживавших раву, и сказал: «В чем проблема? У меня есть новые кастрюли. Возьмите их и окуните в воду - море прямо здесь, так что с миквой проблем нет, - кастрюли новые, чистые, ими еще не пользовались, и готовьте в них». Предложили это Брискскому раву, но он остался недоволен и отказался. Затем он спросил: «А кто будет готовить еду?» Капитан ответил ему: «Я могу приготовить, ведь я еврей; а если хотите, пусть готовит кто-то из вас». Услышав, что капитан - еврей, рав успокоился и согласился. Его спросили: «Что произошло, почему рав переменил решение?» Он ответил им: «Сначала, когда я думал, что передо мной нееврей - ведь он совсем не был похож на еврея, - я удивился: какое дело этому чужаку до еврея? Какая ему разница, поест еврей или нет? Что за этим стоит? И я заподозрил неладное. Но когда выяснилось, что он еврей, я понял: у него еврейское сердце». И об этом сказано: «Слова нечестивых - засада для крови». Когда имеешь дело со злодеем, нужно задуматься: где здесь ловушка, какую яму он мне копает? «А уста праведных спасут их» - уста прямодушных, всегда говорящие правду, спасут от речей злодеев, потому что праведник распознает уловки злодея и знает, как спастись от него.
Виленский Гаон добавляет здесь замечательное объяснение, связывающее конец стиха с его началом: когда ты видишь, что прямодушные тоже говорят со злодеями на языке злодеев, и тебе кажется, будто праведный человек строит коварные замыслы подобно нечестивцу - и ты недоумеваешь: ведь это праведник, как такое возможно? - напротив, знай, что это оттого, что «уста (намерение) прямодушных спасут их». Их цель - спасти от речей злодеев, и потому они говорят со злодеем на его языке, однако их внутреннее устремление - спасти, а вовсе не уподобиться нечестивцу. Перед нами две противоположности: когда злодей говорит добрые слова, ищи, где скрывается дурной умысел, где эта «засада для крови»; а когда праведный говорит вещи, кажущиеся недобрыми, ищи, в чем заключается благое намерение и стремление помочь.
И пример тому из Танаха - Хушай архитянин (Хушай ха-Арки). Когда царь Давид бежал от своего сына Авшалома, он послал Хушая как «пятую колонну» к Авшалому, чтобы разведать его планы и расстроить совет Ахитофеля. Хушай пришел и сказал Авшалому: подобно тому, как я был с твоим отцом, так буду и с тобой, ты сын царя и его преемник, я с тобой. И тогда он дал ему совет, как схватить Давида: если нападешь на него сейчас, как предлагает Ахитофель, шансов поймать его немного, ведь он разъярен, как медведица, лишившаяся детенышей; ты поведешь малое войско, не успев собрать всю армию, Давид разобьет передовой отряд, ты потерпишь неудачу в самом начале и проиграешь войну. Вместо этого объяви всеобщую мобилизацию, собирай неделями и месяцами все войско, и затем преследуй его и нанеси сокрушительный удар, тогда твоя победа гарантирована. На первый взгляд, это ужасный, жестокий совет - неужели дают совет, как убить Давида?! Но в этом и заключается «а уста праведных спасут их»: хотя его речи звучат как коварная засада на кровь, поскольку он человек праведный и честный, вся его цель была спасти. И действительно, Хушай архитянин спас Давида. Совет Ахитофеля был верен и выгоден Авшалому - немедленно нанести удар по Давиду элитным отрядом, пока тот ошеломлен и бежит, - и Ахитофель знал, что он прав, и знал, что при таком плане Авшалома ждет успех. Однако Всевышний расстроил совет Ахитофеля по молитве Давида, и Авшалом послушался Хушая. А когда Ахитофель увидел, что его совет отвергнут, он понял, что все кончено и Авшалом обречен на гибель, пошел и повесился.
Мальбим объясняет это на основе различия между понятиями «амира» (краткое высказывание) и «дибур» (пространная речь), о чем мы уже упоминали при изучении Танаха: «амира» кратка, а «дибур» продолжителен. Так же и в разговорном языке: «я сказал ему» - краткое указание: я сказал ему сделать то-то; но «я говорил с ним» означает долгую беседу, как говорят: «у меня к тебе разговор». Поэтому сказано «слова (дивре́й) нечестивых - засада для крови»: злодеи пускаются в пространные речи, витиеватые вступления и длинные рассуждения, чтобы привести в действие свой замысел устроить кровавую засаду; они говорят лашон а-ра и плетут сплетни, чтобы разрушать, портить и губить. А в противоположность им - прямодушные («йешарим»), у которых честность и прямота заложены внутри как естественное природное свойство, почему они и называются «йешарим». И поскольку законы прямодушия запечатлены в их сердце, они поступают прямо противоположным образом: сверх требований строгого суда (лифним ми-шурат а-дин), что является полной противоположностью «засаде для крови».
И почему здесь сказано: «уста прямодушных спасут их», а в 11-й главе говорится: «праведность прямодушных спасет их»? Мальбим объясняет: там речь идет о том, что благодаря своей праведности они спасутся от бедствий естественных - таких как стихийные ливни или землетрясение - и от бедствий, посылаемых Свыше по личному Провидению (hашгаха); здесь же речь идет о спасении от вреда, причиняемого человеком, обладающим свободой выбора. В этом и заключается смысл слов «речи нечестивых - засада на кровь»: злодей жаждет его крови, но знай, что праведник спасется даже от засады того, кто наделен свободой выбора. Ранее уже объяснялось, что спастись от бедствия по Провидению легче, чем от вреда, исходящего от обладателя свободы выбора. Бедствие по Провидению Свыше - это, например, змеи и скорпионы, оказавшиеся поблизости: по воле Всевышнего человек пострадает, а по воле Всевышнего будет спасен; тогда как о вреде от человека со свободой выбора есть мнение, что тот может навредить даже тому, о ком не было такого приговора на Небесах. На практике мы так не считаем, но следуем общепринятому мнению Виленского Гаона (hа-Гра): у обладателя свободы выбора нет власти причинить вред тому, кому это не было предначертано; и все же, безусловно, требуется гораздо больше усилий и заслуг, чтобы уберечься от человека со свободой выбора. И об этом говорит Писание: именно уста прямодушных, которые всегда говорят в согласии с законами мудрости и честности, спасают их даже от речей нечестивых и от расставленной ими засады.
Подведем итог:
Из этих стихов мы выучили одну фундаментальную истину, раскрывающуюся в различных гранях: внешний успех не свидетельствует об устойчивости, а внешний облик не говорит о внутренней сути. У злодея нет ни корней, ни прочной опоры, тогда как праведник укоренен в высших мирах, и потому «семь раз упадет праведник и встанет». Достойная жена - венец для своего мужа, она помогает ему в обретении Торы и окружает его защитой, тогда как позорящая жена подтачивает его изнутри, подобно гнили в костях, даже если он пытается скрыть ее изъяны. Праведник - даже его первая спонтанная мысль справедлива; злодей же - даже самые изощренные его расчеты полны коварства. Отсюда следует практическое правило: когда нечестивец говорит ласково, ищи, где спрятана засада; а когда прямодушный человек говорит сурово, пойми, что его намерение - спасти. И тот, чьи уста следуют законам прямоты и правды, - именно его уста и спасут его.