Двенадцатая глава книги Мишлей открывается двумя фундаментальными основами: отношением человека к обличению и наставлению, а также отношением Всевышнего к доброму человеку в противовес коварному злоумышленнику. В этот раз мы обратимся к первым двум стихам и увидим, как Рабейну Йона, Виленский Гаон и Мальбим глубоко исследуют их, извлекая оттуда цельные основы служения Творцу.
אֹהֵב מוּסָר אֹהֵב דָּעַת, וְשׂוֹנֵא תוֹכַחַת בָּעַר׃ (א) - Любящий наставление любит знание, а ненавидящий обличение - невежда.
Рабейну Йона объясняет: если ты видишь человека, который оступился, совершил какой-то грех, пойдя на поводу у своих страстей, но когда ты приходишь и обличаешь его, говоришь с ним и показываешь ему всю тяжесть проступка, ты обнаруживаешь, что он внимает тебе и готов принять услышанное, - знай, что этот человек обладает разумом (даат). Его душа принимает доводы разума и выбирает знание. А если ты спросишь: если он выбирает разум, как же он совершил столь глупый поступок? Ответ таков: вожделение взяло над ним верх. Но поскольку он любит наставление - радуется обличению, - это признак того, что он любит знание. Из любви к знанию и истине ему дорого то, что люди приходят исправить его и направить на верный путь. Напротив, ты приходишь упрекнуть его, а он отвечает: «Верно, ты прав, мне действительно нелегко справиться с этим, и я рад, что ты указал мне на ошибку: это помогает мне преодолеть слабость и дает силы». Это верный знак того, что человек действительно любит знание.
«А ненавидящий обличение - невежда (баар)». В противоположность первому, тот, кто ненавидит критику в свой адрес и говорит: «Не делай мне замечаний, я сам все знаю, ты мне не раввин, и я не нуждаюсь в твоих исправлениях», - такой человек глуп и невежественен. Почему? Потому что его душа не просто увлеклась страстью, но срослась с ней. «Здесь поселюсь, ибо возжелал я этого» - не вытаскивай меня отсюда, мне приятно сидеть в грязи, тут прохладно и хорошо, на улице жарко, мне отлично в этом болоте и нечистотах, я прекрасно обхожусь.
А что означает слово «баар»? Оно происходит от корня «беир» - скот, животное, как сказано в Торе: «и пустит скот свой (беиро), и потравит чужое поле». У того, кто ненавидит обличение, душа тянется к вожделениям подобно животному, его душа груба и скотоподобна. Как сказано в Писании: «оглупеют (йив'ару) и потеряют разум», «стал бессмысленным (нив'ар) всякий человек от недостатка знания», «а я был невеждой (баар) и не понимал, скотом был пред Тобою». Человек, который не терпит и не любит наставлений, подобен животному, которому вполне комфортно в своем скотском состоянии.
Виленский Гаон объясняет этот стих иначе: одна из трех вещей, приобретаемых через страдания и трудности (йисурим), - это Тора, и Тора не приобретается иначе, как через преодоление трудностей. Обратите внимание на его формулировку: невозможно постичь Тору, если человек не принимает на себя тяготы и лишения. Чтобы обрести Тору, необходимы усилия и страдания. Поэтому тот, кто любит трудности - «любит мусар», где «мусар» понимается как очищающие страдания, - любит знание, ведь он понимает, что это входной билет, единственный путь войти во врата Торы.
Но есть человек, который не только не готов терпеть лишения, но и вовсе не желает приложить ни малейшего усилия ради изучения Торы: «мне немного холодно», «мне трудно», «нет сил», «я неважно себя чувствую», «позавчера я чихнул» - бесконечные отговорки дурного начала: «лев на дороге», «лев посреди улиц». Шломо говорит: речь идет не только о том, кто не согласен терпеть тяготы, но даже о том, кто не желает слушать словесного обличения, что несравнимо легче физических страданий. Страдания - это телесные трудности, когда человек учит Тору вопреки физической усталости и боли. А этот человек мало того, что не готов к физическим лишениям, но даже когда с ним просто говорят и пытаются убедить учить Тору, он не готов слушать даже слов! Такой человек останется темным невеждой, лишенным всякого разума, подобно животному.
Мальбим проводит четкую границу между понятиями «мусар» (наставление через строгость или наказание) и «тохеха» (обличение через довод разума). Слово «тохеха» происходит от корня «викуах» (спор, доказательство), как Мальбим объясняет во многих местах. Когда два человека спорят, кто побеждает? Тот, кто приводит неопровержимое доказательство своей правоты. А как это достигается? Исключительно путем разума, посредством аргументов и доказательств, наглядно объясняющих, что добро, а что зло. Если бы кто-то попытался убедить оппонента парой пощечин, спор не был бы решен по существу: перед нами просто агрессор, которому нечего было возразить, и он перешел к языку жестов. Спор разрешается только доводами рассудка.
В отличие от этого, «мусар» действует не через интеллектуальное убеждение, а через наказания и страх, подобно тому, кто боится побоев и потому слушается: «младший, который трепещет перед старшим». Так же происходит, когда человека наставляют в богобоязненности (мусар): ему описывают Ган Эден и, в противовес ему, Геином и суровые кары, ожидающие нарушителей воли Творца. В этом и заключается суть слова «мусар» - внушить человеку трепет и страх перед страданиями, чтобы он ужаснулся и понял, что преступать волю Всевышнего попросту невыгодно и губительно.
Исходя из этого, объясняет Мальбим, тот, кто любит упрек (тохаха), несомненно любит знание (даат), ведь упрек зиждется на доказательствах и на разуме. А что такое даат? Даат - это то, что постигается чувствами. Мудрость (хохма) не воспринимается органами чувств, ведь мудрость занимается в основном вопросами этики и морали: что подобает и что не подобает, что верно и что неверно, а такие вещи доказать трудно. Но даат занимается вещами, подобными аксиомам, которые каждый может проверить на ощупь, зрением или обонянием и немедленно убедиться в их истинности. Поэтому тот, кто принимает тохаху - а это логические доказательства, - любит доводы, разум и ясные доказательства, а значит, любит знание.
Однако здесь раскрывается новизна мысли: понятно, что любящий тохаху любит даат, но тот, кто любит мусар - то есть принимает предостережения и угрозы о том, каковы наказания за нарушение воли Всевышнего, и принимает это охотно, зная, что это к его благу, - казалось бы, не относится к категории любящих знание. Ведь мусар обращен не к разуму, а к чувствам через угрозу: если не сделаешь так, понесешь наказание. На это Шломо открывает: любящий наставление (мусар) тоже любит знание. Почему? Потому что сам мусар основан на знании. Ведь когда человеку говорят, что ослушавшийся слова Всевышнего будет наказан, ему приводят доказательства из истории: посмотри на поколение Потопа, поколение Рассеяния, жителей Сдома, общину Кораха. Народы, жившие на этой земле, были изгнаны и претерпели страдания, а десяти колен нет с нами сегодня именно потому, что они нарушили волю Всевышнего. Да, прозвучало грозное наставление, но у этого наставления есть доказательства, есть история, известная каждому. Это не запугивание чем-то мифическим и неведомым, а то, что можно осязать и проверить: изучить историю и увидеть, что факты говорят сами за себя. Получается, что и любящий мусар любит знание, ведь принятое им наставление основано на очевидных свидетельствах, доступных чувствам.
И то же самое с обратной стороны: тот, кто ненавидит мусар, несомненно невежда (баар). Ведь даже ребенок, если его предупредить об опасности, остерегается, и тем более взрослый. Человеку говорят: берегись, здесь опасно, впереди яма, а за ней пропасть, и всякий здравомыслящий человек проявит осторожность. Если человеку сказать, что впереди обрыв, а он продолжает мчаться со скоростью 120 километров в час по серпантинам Цфата, что о нем скажут? Совершенный глупец. Здесь речь идет не об интеллектуальном убеждении, а о простом предостережении: машина сорвется вниз, и жизнь окончена. Тот, кто не готов это принять, безусловно лишен разума, ведь язык наказания и предостережения понятен даже ребенку и даже собаке: собака, которую раз-два ударили палкой, знает, что это больно. Даже самый темный невежда понимает мусар и чувствует боль, понимает, что это опасно, и держится подальше. Поэтому Шломо подчеркивает: ненавидящий обличение (тохаха) - тоже невежда. Даже тот, кому доказывают правоту путем логики, аргументов и дискуссии, а не страданиями, но он отказывается слушать, тоже является невеждой.
И вот слова Мальбима: «Человек, достойный называться живым мыслящим созданием, уже по природе своей готов принять обличение или по крайней мере не питать к нему ненависти, ведь оно приходит открыть глаза его разума». Человеку естественно быть открытым к логическим доводам. Кто-то приходит и говорит: «Давай я докажу тебе, покажу, что дело обстоит именно так», а тот отвечает: «Не хочу слушать, мне это не интересно». Такой человек поступает вопреки разуму, он нерационален. Ему хотят доказать, что его поступок вредит ему самому и разрушает его, а он закрывает уши. Если бы человеку сказали: «Проведено исследование, и рубашка, которую вы носите, сокращает жизнь наполовину, давайте я вам это докажу», разве кто-то ответил бы: «Не хочу слушать»? Это было бы верхом глупости. Такова простая логика: когда приходят убедить и доказать что-то разумным путем, разумный человек слушает. Поэтому тот, кому приводят ясные доводы, а он их отвергает, «ненавидящий обличение», вне всяких сомнений, тоже невежда.
טוֹב יָפִיק רָצוֹן מֵיְהֹוָה, וְאִישׁ מְזִמּוֹת יַרְשִׁיעַ׃ (ב) - Добрый снискает благоволение Господа, а человека коварных замыслов Он осудит. (2)
Раши объясняет: добрый человек пробуждает у Всевышнего благоволение и отраду, желание ниспослать добро в мир. В противоположность ему человек злых умыслов, злодей, «осудит» (яршиа) - он обвиняет людей и толкает их к виновности, подбивая на грехи, а когда творения грешат, Святой, благословен Он, посылает им беду. Добрый человек привлекает благо по воле Творца, а дурной человек навлекает зло на себя и на все общество от Всевышнего. Об этом сказано: «И один грешник губит много добра» (Коэлет 9:18): ты, злоумышленник, один этот грешник, вредишь множеству людей тем, что добро не приходит в мир из-за тебя.
Рабейну Йона объясняет: человек добрый, обладающий добрым сердцем и праведными, чистыми намерениями, «снискает благоволение Господа» - Всевышний исполнит его желание, ведь желание Творца заключается в том, чтобы творить добро. А злоумышленника, человека, вынашивающего дурные помыслы и постоянно строящего козни против других, Всевышний признает виновным и строго осудит на Своем суде, не проявляя к нему снисхождения сверх буквы закона (лифним ми-шурат а-дин). Обычно в суде есть склоняющие чашу к оправданию и к осуждению, ищутся смягчающие обстоятельства, но это относится к обычному человеку; злоумышленник же, питающий дурные мысли, ненавистен Небесам. Если разум человека непрерывно занят тем, как навредить и причинить зло, для него не станут искать никаких оправданий. Рабейну Йона добавляет, что корень «мезимот» (замыслы) на святом языке иногда означает намерение причинить зло, а иногда связан с распутством («зима»), как переводит Таргум: «зима - совет грешников», и как сказано: «Злодей замышляет против праведника» - то есть замышляет недоброе, чтобы навредить ближнему.
Виленский Гаон (Гра) объясняет: заповеди - это воля Всевышнего, а в чем заключается воля Творца? Его воля - творить благо. Исполняя волю Господа через соблюдение заповедей, человек удостаивается и реализации Его желания излить благо: «Тому, кто идет очиститься, помогают свыше». Природа добра такова, что оно стремится изливаться, и Всевышний пожелал, чтобы были те, кто способен принять это добро, поэтому Он сотворил человека и даровал ему заповеди. Именно поэтому сами заповеди также называются добром. В этом и смысл слов «добрый снискает благоволение Господа»: праведник, исполняющий заповеди Творца, обретает Его благоволение, ведь именно в этом состоит воля Создателя - чтобы человек исполнял заповеди и получал благо. Но злоумышленник не только не удостоится желания Всевышнего облагодетельствовать его, но и будет осужден.
В трудах Гра приводится еще одно объяснение: Святой, благословен Он, желает даровать изобилие (шефа), и в какой же мере? Безгранично. Всевышний бесконечен, а значит, и Его влияние, Его изобилие безгранично. Но разве мы способны вместить такое изобилие? У нас нет никакой возможности его принять. Поэтому Всевышний установил критерий, согласно которому Он изливает благо, чтобы изобилие приходило строго отмеренным, ровно в той степени, в которой человек готов его воспринять. И каков же этот критерий? Исполнение заповедей. В какой мере человек соблюдает заповеди Господа, ровно в такой мере он и получает благословение свыше.
И этим мы приобрели две вещи. Первое: мы не получаем изобилие без границ, ведь у нас нет сосудов, чтобы его вместить, поскольку Святой, благословен Он, поставил изобилие в зависимость от наших дел и наших заповедей, а раз я не могу исполнять заповеди без границ, то и не получаю изобилие без границ, но лишь по мере исполнения моих заповедей. И второе: каждый получает ровно столько, сколько потрудился и вложил. Об этом и сказали мудрецы наши: "Какой мерой человек мерит, такой мерят ему": ровно по мере твоих усилий в Торе и заповедях получишь ты благо. И в этом смысл "טוב יפיק רצון מה'": сколько в тебе блага? По мере этого блага извлечешь ты благоволение от Всевышнего. Много в нем блага - извлечет много благоволения от Всевышнего, ведь Его воля - изливать без границ; мало в нем блага - извлечет немного от воли Его, благословенного.
Еще одно объяснение приводит Виленский Гаон на основе одной из агадот Раббы бар бар Ханы в трактате Бава Батра, лист 74, сторона א. Но прежде небольшое введение: агадот Раббы бар бар Ханы стали именем нарицательным - это рассказы, которые поведал Рабба бар бар Хана, звучащие совершенно фантастически. И некоторые ошибочно думают, будто речь идет о чем-то вроде "сказок тысячи и одной ночи", но это вовсе не так, ни в коей мере. Когда мудрецы говорят об агаде, они не имеют в виду светское значение этого слова - "легенда гласит", то есть нечто нереальное; это искажение слова агада. Агада на языке мудрецов - это та часть, в которую мудрецы во всей глубине своей мудрости заложили тайны Торы и ее внутреннюю суть, облекши все во внешние одеяния притч и рассказов, и эти притчи намекают на вещи внутренние и весьма возвышенные. Ведь в Устной Торе - в мидрашах и в талмудах - вовсе не встречается тема тайны, внутренней сути, сфирот и высоких понятий. А где же? В агадот мудрецов, там они и сокрыли эти вещи. А почему? Чтобы не обучать этому людей недостойных, которые могли бы действовать по ним. Поэтому они сокрыли это в агадот: тот, кто мудр и понимает своим разумом, поймет, на что намекают их слова, и он действительно достоин этих вещей; а тот, кто невежда и приходит лишь для того, чтобы извлечь силы из этих тайн, останется ни с чем. А теперь посмотрим, как учит этот рассказ Гаон из Вильны.
Сказал Рабба бар бар Хана: сказал мне один погонщик, пойдем, покажу тебе место, где земля и небо целуются друг с другом - он встретил пастуха, и пастух сказал ему: пойдем, покажу тебе место, где земля и небо целуются друг с другом. Взял я корзину мою, положил ее в окно небосвода - рассказывает Рабба бар бар Хана: была у меня корзина с моим хлебом, и положил я ее в окно небосвода. А как она туда попала? Ведь его привели в место, где небо и земля целуются, и там небо спускается к земле, и там он положил свою корзину в окно небосвода. Пока я молился, стал искать ее и не нашел - встал я помолиться, а потом искал корзину с едой и не нашел. Сказал я ему: есть ли здесь воры? - спросил я того погонщика: есть ли здесь воры? Сказал он мне: это колесо небосвода вращается - колесо небосвода вращается (и Гемара говорит, что колесо вращается, а созвездия неподвижны). А раз ты положил корзину в колесо небосвода и пошел молиться, а колесо продолжает вращаться, теперь ты не находишь корзину. Сказал он ему: и что мне делать? Сказал он ему: подожди до завтра здесь и найдешь ее - колесо совершает полный оборот, подожди здесь завтра в тот же час и найдешь свою корзину.
Разве можно понять этот рассказ буквально? Разве есть место, где небо и земля целуются? Ведь ясно, что этого не может быть, ибо небо и земля - "как высоки небеса над землей". И даже если они кажутся тебе целующимися на линии горизонта, ясно, что они не целуются, и это лишь иллюзия, мираж. Если так, в чем же внутренняя суть рассказа?
Говорит Гаон из Вильны: кто этот "погонщик" (טייעא)? Это слово от корня "ошибка" (טעות), заблуждающийся и вводящий в заблуждение. А кто вводит в заблуждение весь мир? Дурное побуждение. "Тот погонщик" - это дурное побуждение, вводящее человека в заблуждение. И оно говорит Раббе бар бар Хане: пойдем, покажу тебе место, где земля и небо целуются - пойдем, дам тебе путь, которым ты сможешь унаследовать два мира, этот мир и мир грядущий. А как? Займись пропитанием, ведь "всякий, кто питается трудом рук своих, выше боящегося Небес, как сказано: счастлив ты и благо тебе - счастлив ты в этом мире и благо тебе в мире грядущем". Хочешь унаследовать два мира? Оставь Тору и учебу, выйди и зарабатывай, есть прогресс, есть хай-тек, приходи учись. А на самом деле хотел тот погонщик, то дурное побуждение, увести его от Торы. И в этом смысл "небо и земля целуются": будет у тебя и этот мир - будешь зарабатывать и получать благо, и будет тебе что есть - и мир грядущий, вечная награда, ведь выше питающийся трудом рук своих боящегося Небес.
"Взял я корзину мою, положил ее в окно небосвода, пока я молился" - пропитание с небес. Мудрецы говорят: что сделать человеку, чтобы разбогатеть? Пусть занимается верно (эмуна) - то есть с упованием и верой во Всевышнего, пусть торгует честно, и через это разбогатеет. Спросила Гемара: ведь многие поступали так и не преуспели? И ответила: но пусть молится Тому, у Кого богатство. И это то, что он сделал - взял корзину, положил ее на небо и помолился. Помещение корзины на небо означает, что он положился на Святого, благословен Он, "возложи на Всевышнего бремя твое" - корзину с хлебом я отдаю Ему, благословенному, и Он позаботится обо мне. Однако одной веры во Всевышнего недостаточно, нужна и молитва, поэтому он встал помолиться. А то, что потом пришел искать корзину и не нашел ее, означает, что не помогли ему ни вера, ни молитва.
"Сказал он ему: есть ли здесь воры?" - разве есть воры на небе? И что делают воры? Они похищают то, что тебе причитается. Ведь когда пропитание спускается и нисходит из высших миров, оно проходит мир за миром, пока не достигает нашего нижнего мира, и в каждом мире спрашивают: достоин ли этот человек получить пропитание или недостоин? И если достоин - продолжает нисходить и спускается вниз до этого мира. И теперь вы понимаете, почему так тяжело зарабатывать на пропитание - несомненно, в каком-то из миров пропитание задерживается и остается там наверху. И в этом его вопрос: есть ли там воры? А воры - это силы нечистоты, грабящие каналы изобилия и направляющие их к себе, ибо в этом их жизнь и оттуда они питаются.
И что же он ему ответил? "Колесо небосвода вращается" - это колесо небосвода, которое вращается, то есть колесо кружится в мире. А дети, жизнь и пропитание - зависят от удачи (мазаль). То есть сказал он ему: ты прав, тебе причитается, но что делать? Колесо кружится в мире, а твоя удача указывает на бедность.
Как в истории, которую мы рассказали об Ибн Эзре, на которого была наложена бедность, и все, за что бы он ни брался, не удавалось. Пришли его ученики и захотели дать ему подарок, но он никак не соглашался принять. Сказали: бросим это перед ним на пути, где он ходит, он найдет и подумает, что это находка, которую Всевышний ему послал, а не подарок из плоти и крови, возьмет и прокормится. Рассказывают, что он прошел мимо денег, не взял и продолжил свой путь. Удивились: хотя бы поднял ради возвращения потери, почему же он так не сделал? Пошли и спросили его. Сказал он им: клянусь душой моей, я не видел того, что было передо мной. Спросили его: как это возможно, ведь ты шел с открытыми глазами? Сказал он им: знайте же, в тот день, когда я вышел из дома, у меня был небольшой спор с женой, которая начала плакать о тяжелом материальном положении, и я сказал ей: что мне делать, Всевышний наложил на меня бедность. Вышел я из дома очень подавленным, и тогда сказал себе: почему ты так подавлен, разве твое положение хуже, чем у других? Ведь есть человек, с которым ты ни за что не согласился бы поменяться, даже если бы был большим богачом, - слепой. Разве ты был бы готов поменяться со слепым? "Ашир" (богач) - это начальные буквы слов эйнаим (глаза), шинаим (зубы), ядаим (руки), раглаим (ноги). Есть ли кто-то, кто согласился бы поменяться со слепым и стать самым большим богачом в мире, отказавшись лишь от глаз? Ни в коем случае. Сказал Ибн Эзра: сказал я себе, твое положение лучше, чем у слепого, что же ты плачешь и жалуешься? И решил я идти из дома в дом учения как слепой, с закрытыми глазами, и ничего не видел. Поэтому я ничего не увидел. Поняли ученики: когда Святой, благословен Он, накладывает на человека бедность, даже если бросишь ему деньги под ноги, он не почувствует, - в тот самый день он будет слепым, именно в этот день.
И так сложил Ибн Эзра о себе стих: горе мужу, рожденному без звезды, без удачи. Если пойдет он в дом вельможи, скажут: уже почил; если станет продавать саваны, люди перестанут умирать; если станет продавать свечи, солнце не зайдет. Незадачливый, неудачник. И вот что сказано ему: знай, то, что ты видишь, - я поставил корзину, уповал и молился, а пропитания не получил, - это не из-за воров, а колесо вращается в мире, то есть мазаль, и в данный момент мазаль не указывает на тебе богатство и пропитание.
"נטר עד למחר ומשכחת לה" - что означает подожди до завтра и найдешь? Можно объяснить, что мазаль всегда временный и указывает только на сегодняшний день, а завтра - новый мазаль. Но Гаон из Вильны объясняет иначе: Гемара говорит "сегодня исполнять их, а завтра получать за них награду" - получение награды будет завтра. И вот что сказано ему: не говори - вот, я оставил здесь корзину, а что я приобрел? Но ты получишь огромную награду в будущем мире за то, что служил Святому, благословен Он, через трудность, через усилие и через утомление, и за это самое у тебя великая награда.
Согласно этому выходит, что награда зависит от колеса мазалот. Но говорит Гаон из Вильны: если человек очень добр, в мере "очень хорошо" и на самой высокой ступени, ему делают добро и переворачивают ради него мазалот, потому что он получает напрямую из руки Творца, благословен Он, а не через мазалот. И вот что значит "добрый извлечет благоволение от Всевышнего" - тот, кто действительно добр, извлекает благоволение от Всевышнего напрямую, а не от мазалот, и ему не говорят: что поделать, ведь твой мазаль указывает бедность, - ведь у Святого, благословен Он, есть с ним личная, особая связь. А человек замыслов, тот, кто обдумывает всевозможные дурные мысли, даже если ему даны и определены средства пропитания, и колесо указывает на нем богатство, - при всем этом "обвинит", он своими деяниями осудит это пропитание, и путем нисхождения миров отнимут его у него и отдадут другим; либо ситра ахра, либо те ангелы, назначенные смотреть, достоин ли он, - найдут, что он недостоин, и он не получит. Поэтому тот, кто человек замыслов, обвинит - потеряет свою награду.
Мальбим объясняет, что глагол "замышлять" указывает на глубокие мысли, когда человек много думает, как воплотить дело в действие. "Замышляющий" - и в сегодняшнем выражении - это не мелкая мысль, а углубление в мысль: как я планирую, как я осуществляю, как я строю весь план. И если замысел приходит в контексте мудрости, то это глубокие мысли в вопросах мудрости, когда он углубляется в Тору, и это прекрасно. Но если это в контексте другого человека - замышляет против него - обычно это во зло. Всякий, кто замышляет против другого, обычно имеет дурное намерение, как говорит Шломо в Мишлей, глава 24, стих 8: "замышляющего сделать зло назовут человеком замыслов" - такого человека называют человеком замыслов. Значит, человек замыслов, человек по отношению к ближнему, - это чаще всего во зло: он обдумывает мысли, как его свергнуть, какой заговор устроить, чтобы тот споткнулся, и углубляется в свою мысль, и ловит его в свою сеть.
И еще говорит Мальбим: глагол "обвиняющий" указывает, что его злодейство очень велико - он не просто злодей, а обвиняет других и портит других, что есть очень высокая ступень в злодействе. И что говорит нам стих? Добрый человек не углубляется в замыслы, а стремится извлечь благоволение от Всевышнего - доставить отраду своему Создателю, чтобы было Его благоволение к нему и чтобы Святой, благословен Он, желал его деяний. Он старается делать все с намерением, а не просто ожидает, что Всевышний пожелает его - за что Он пожелает его, если он грешник? Этот человек направляет свои мысли так, чтобы из них все выходило только к добру, и у него нет замыслов злодея, ведь он поистине добрый человек и все делает к добру. А напротив него - "а человек замыслов" - тот, кто не полагается на Всевышнего, и у него всегда глубокие замыслы, чтобы вредить другим, этот человек осуществит свои замыслы, чтобы обвинить, и поэтому "обвинит".
Первые два стиха главы учат нас двум испытаниям. Первое - отношение человека к обличению и к назиданию: тот, кто принимает обличение, потому что оно построено на доказательствах и разуме, и принимает назидание, потому что и назидание основано на доказательствах и на фактах, которые человек может проверить, - тот любит знание; а тот, кто ненавидит одно из них - будь то назидание, которое понимает даже ребенок и животное, будь то обличение, которое принимает всякий разумный, - тот невежда, его душа тянется за вожделением, как животное. И второе - отношение человека к своим мыслям: добрый человек направляет свои мысли к добру, извлекает благоволение от Всевышнего и низводит добро в мир, и в той мере, какой он отмеряет, ему отмеряют; а если его доброта поистине велика, он получает напрямую из руки Творца, и даже мазалот переворачиваются ради него. А человек замыслов, углубляющийся в дурные мысли, обвиняет себя и творения, и даже то, что было ему определено, будет отнято у него, и он потеряет свою награду.