В завершение одиннадцатой главы мы изучаем три стиха, каждый из которых говорит о соотношении между этим миром и миром грядущим: что человек созидает в своем доме, что он оставляет в наследство детям и ученикам, и где в конечном счете с ним расплачиваются по счетам. Пойдем по порядку стихов и приведем объяснения Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима.
עֹכֵר בֵּיתוֹ יִנְחַל רוּחַ וְעֶבֶד אֱוִיל לַחֲכַם לֵב׃ (כט) - Наводящий смуту в доме своем унаследует ветер, и глупец станет рабом мудрого сердцем.
Говорит Рабейну Йона: кто такой «наводящий смуту в доме своем» (охер бейто)? Скупец, скряга. Он ущемляет своих домашних, не дает им денег на изучение Торы или обучение ремеслу. Ему жаль тратить деньги на курс, жаль тратить на учебу. И что же он делает вместо этого? Оставляет детей слоняться по улицам. Такой человек разоряет собственный дом, и тем самым «унаследует ветер» - что выйдет из всех его трудов и всего его богатства? Ветер, и это станет его уделом, подобно сказанному: «Это удел рабов Господа». Его сыновья выросли глупцами, не приобрели мудрости, не освоили ни специальности, ни ремесла.
И продолжает стих: «и глупец станет рабом мудрого сердцем». Это обоснование сказанного выше. Какая польза будет сыновьям от всего состояния, которое он им завещает, если они пусты и лишены мудрости? Они глупцы (эвилим). Отец не заботился об их настоящем успехе, не учил их мудрости и не наставлял в этике (мусаре), а потому, даже имея много денег, они окажутся рабами мудрого сердцем, и тот, кто мудр, станет для них господином.
Это видно и в современной действительности. Люди могут быть богатыми, не обладая особым умом, но в чем они остро нуждаются? В хороших советниках, в грамотном генеральном директоре. Мы видим банки и компании на свободном рынке, где платят миллионные зарплаты топ-менеджерам, и можно поразиться, как такое возможно. Ответ прост: именно этот человек держит весь бизнес. Разница между хорошим директором и плохим - это разница между процветающей корпорацией и компанией на грани банкротства. Выходит, что формальный владелец фактически зависит от директора, от того интеллекта, который приводит в движение весь механизм. Да, весь почет достается владельцу, и он сидит на своих миллионах, но на деле он вынужден следовать указаниям директора, ведь именно тот разбирается в сути вещей. В этом и состоит смысл слов «и глупец станет рабом мудрого сердцем» - ты зависишь от мудрецов, чтобы они направляли тебя.
Виленский Гаон объясняет: сказано «дом и богатство - наследие отцов». Отец оставил тебе дом, а ты вместо того, чтобы заботиться о нем и беречь его, запустил и разорил его, и теперь тебе негде жить. Почему же такой человек назван глупцом (эвиль)? Потому что он даже не задумывался, что дом может прийти в полное запустение и ему негде будет жить. Глупец - это тот, кто не рассчитывает свои шаги с мудростью. Как можно было не понимать, что если вовремя не ремонтировать дом, то в конце концов останешься без крова? И поскольку ты разрушил свой дом, то «унаследуешь ветер» - где теперь жить? На улице, открытым всем ветрам и дождям.
И когда тебе негде жить, ты становишься рабом того, кто мудр сердцем - полной противоположности глупца: благоразумного человека, который сумел сберечь свой дом и вел дела с расчетом. Ты, глупец, разоривший собственное жилище и оставшийся на ветру, становишься батраком у мудрого сердцем, нанимаясь к нему на службу лишь ради того, чтобы иметь крышу над головой.
И еще поясняет Гра: «наводящий смуту в доме своем» - это тот, кто не учит Тору со своими домашними, со своими сыновьями и близкими, которые постоянно рядом с ним. Из-за этого он сам начнет забывать выученное, и некому будет напомнить ему. Тот же, кто учится вместе с домашними, получает верных помощников: если он научил их законам и вдруг ошибся сам, они скажут ему: «Подожди, здесь же положено иначе!» И человек вспомнит: «Верно, год назад я сам учил их этому, а теперь забыл». Они помогут ему сохранить знания. Но тот, кто пренебрегает своим домом и не обучает домашних законам, «унаследует ветер»: некому будет поправить его при ошибке, и он придет к духовному падению.
А слова «и глупец станет рабом мудрого сердцем», согласно Гра, относятся к тому, кто учится в одиночку (бад бе-вад), как сказано: «Меч на одиночек (бадим), и они обезумеют». Слово «бад» указывает на одиночество. Тот, кто учится один, глупеет, как говорят мудрецы в Гемаре, и становится рабом того, кто обучает других. Почему? Забывая свою Тору, ты оказываешься в зависимости от другого: вынужден спрашивать его, каков закон и каково галахическое решение, хотя сам когда-то это учил. Но из-за того, что ты учился в одиночку, в памяти мало что осталось, и теперь мудрый сердцем должен заново учить тебя тому, что ты когда-то знал сам.
Мальбим объясняет по простому смыслу: «вносящий смуту в свой дом» - это человек, который разрушает порядок в своем доме, портит свое имущество и делает расходы сверх своих возможностей. Что ты передашь в наследство своим детям? Ты растратил все деньги на глупости и пустяки, и вместо того чтобы оставить им дом и состояние - наследие отцов, ты оставляешь им лишь ветер: долги и минус на банковском счете. Почему? Потому что ты жил беспорядочно и не вел свои дела с рассудительностью.
Однако слова Шломо, как мы уже не раз отмечали, говорят не просто о хозяйственно-экономических советах. Это тоже важно, особенно в нашем поколении, где каждому человеку нужен консультант, который объяснит, как пользоваться кредитной картой, что стоит купить сейчас, а что лучше отложить на следующий месяц. Мы уже говорили о том, что стали поколением невежд, которому приходится объяснять даже то, как делать покупки в продуктовом магазине. Падение поколений - это уже не просто спуск, это обрыв. Но притча здесь имеет в виду духовную сферу: иносказательный дом - это дом души, и о нем сказано: «Мудростью строится дом, и разумом утверждается, и знанием наполняются покои всяким драгоценным и приятным добром». Законы мудрости и пути ее - это и есть строительство дома.
С помощью мудрости человек строит свой дом - не дом в значении «жена», а свой внутренний дом: он ведет свои дела рассудительно, учится вести себя достойно, и все его поступки и устремления направляются разумом и мудростью. Это подобно строителю дома: он собирает бревна и камни, соединяет их, раскладывает по порядку и возводит из них здание. Так же и человек, изучающий мудрость, исправляет свои качества характера, свое поведение и пути - причем даже в материальных делах. Ведь и Рамбам дает советы относительно земных дел: «Пусть человек всегда делит свое имущество на три части» и тому подобное. У человека, обладающего мудростью, весь жизненный уклад выстроен и безупречен, и тем самым он строит дом.
В отличие от него, «вносящий смуту в свой дом» - это злодей, и по сравнению с мудрым сердцем он находится в категории «эвиль» (глупец). Мальбим уже объяснял нам разницу между «эвиль» и «ксиль», и мы уже говорили, что речь идет вовсе не об уровне интеллекта: к человеку с низким интеллектом нужно проявлять сострадание, а не насмехаться над ним и не попрекать его. «Ксиль» - это тот, кто знает мудрость, но поступает вопреки ей. Даже крупный профессор может оказаться «ксилем» - он не живет согласно мудрости, не живет по Торе.
С чем это можно сравнить? С человеком, который строит роскошную виллу на острове, который через несколько лет будет затоплен водой, и от него не останется и следа. Ему говорят, что через год остров уйдет на дно, а он вкладывает туда миллионы, - вот это «ксиль». Таков и человек, который без конца вкладывает все силы в этот бренный мир и совершенно забывает о мире грядущем. А вот «эвиль» - это тот, кто сомневается в законах мудрости, скептик. «Эвиль» созвучно слову «улай» («может быть»): кто сказал, вовсе не обязательно, это еще не доказано, здесь не все до конца ясно, есть и другие мнения, и так далее.
И злодей, сомневающийся в законах мудрости, а тем более лишенный понимания и знания, разрушает свой дом. И что он оставит детям в наследство? Ветер, то есть пустоту и суету. А если толковать слово «дом» применительно к самому человеку: ты не исполнял заповедей, не приобрел для себя духовных богатств, не прибавил мудрости - что же тогда осталось? Ветер. Разве осталось у тебя что-то от пиццы, которую ты съел год назад? Или от стейка, съеденного два дня назад? Так и от всех приобретений этого мира он унаследует лишь ветер: что останется у него от всего этого после ста двадцати лет?
«Мудрый сердцем», как неоднократно объяснял Мальбим, обладает силой владычества. Сердце властвует над телом, а «мудрый сердцем» - это тот, кто имеет власть над своим телом, над своими желаниями и страстями. У него ничего не делается механически, по инерции: все совершается с рассудительностью, с глубоким размышлением и тщательной проверкой. Он господствует над своими желаниями и страстями, а потому поступает исключительно по мудрости и по истине, и дом его - его внутренний мир - полон всякого драгоценного и приятного добра.
В отличие от него, бедный разумом, сомневающийся во всем «эвиль», станет рабом мудрого сердцем - подобно бедняку и нищему, служащему богачу. В нем нет мудрости, чтобы вести дела разумно, и все пути его искажены; поэтому он идет от падения к падению, из одной беды попадает в другую, от проблемы к проблеме, ведь он не усвоил путей мудрости и не имеет силы властвовать над собой.
И это видно на примере множества людей, чьи семьи буквально рушатся, доходя до развода и полного разорения, - из-за чего? Из-за отсутствия внутренней силы владычества: человек не способен совладать со своими желаниями, страстями и гордыней. Из-за того, что в нем нет свойства мудрого сердцем, у него нет власти над собой; тем самым он разрушает свой дом и ведет себя как глупец, лишь неся убытки и причиняя себе вред. В конце концов он оказывается в положении слуги при богатом: «и глупый станет рабом мудрого сердцем», и в простом смысле это относится к миру грядущему, ведь глупец не приобрел удела в будущем мире и становится подобен праху под ногами праведников.
פְּרִי צַדִּיק עֵץ חַיִּים וְלֹקֵחַ נְפָשׁוֹת חָכָם׃ (ל) - Плод праведника - древо жизни, и привлекающий души - мудр.
Виленский Гаон (Гра) говорит: «древо жизни» - это сыновья. Всякий, кто оставляет после себя сына, подобен живому, а если нет, не дай Бог, - то наоборот. А слова «плод праведника - древо жизни» означают, что он оставляет после себя детей, идущих путями Всевышнего. И еще говорит Гра: праведник учит других исполнять заповеди Всевышнего, «которые исполнит человек и будет жив ими». Каковы же плоды дерева, именуемого праведником? Плоды жизни, древа жизни.
«И привлекающий души - мудрец»: знай, что есть нечто высшее, чем сыновья, являющиеся плодами дерева, и это «привлекающий души», то есть обучающий учеников. Тот, кто учит учеников, выше того, кто лишь рождает сыновей. Ведь сына ты родил по плоти, тогда как обучающий других Торе находится на уровне «привлекающего души»: это твой духовный сын, ведь ученики приравниваются к сыновьям. Поэтому обучающий Торе назван мудрецом.
Ведь заповеди, поясняет Гра, относятся к категории тела, поскольку мы исполняем их телом: человек возлагает тфилин телом, вкушает мацу телом. Тора же соответствует душе: при изучении Торы нет абсолютной обязанности произносить слова вслух (в этом есть особое достоинство, но нет строгого долга), и размышляющий о словах Торы также считается изучающим ее. Выходит, что заповеди соотносятся с этим миром и аспектом тела, а Тора - с будущим миром и аспектом души.
Поэтому «плод праведника - древо жизни» относится к телу, ведь сказано: «человек - как дерево полевое». Человек подобен дереву, и праведник дарует человеку жизнь именно в этом аспекте дерева, земного тела в этом мире. Но мудрец приобретает еще больше, ибо он «привлекает души»: он учит Торе, а Тора - это уровень души, и заслуга эта неизмеримо выше, чем приобщение к исполнению заповедей.
Мальбим объясняет: праведник (цадик) - это тот, кто применяет законы и правила мудрости, чтобы творить правду на практике, тогда как мудрец (хахам) - это тот, кто постиг эти законы и перенял их от учителей, пока сам не стал мудрецом. И о праведнике сказано: «Скажите праведнику, что [ему] благо, ибо вкусят они от плодов деяний своих». Праведник уподоблен плодоносному дереву: он сам и его окружение вкушают от его плодов, а плоды эти - его поступки и деяния. Праведник совершает добрые дела, приносящие пользу отдельному человеку, обществу и всему миру, дела, от которых выигрывают все.
И эти дела несут жизнь: вкушающий от этого плода словно вкушает от древа жизни, о котором сказано: «и вкусит, и будет жить вечно», - это жизнь души. Что значит «вкушает плод»? Это тот, кто учится на поступках праведника. Тот, кто перенимает его пути: путь его смирения, путь его служения Всевышнему, путь его учебы; тот, кто прилепляется к душевным качествам праведника, - словно вкушает от плодов древа жизни, о котором сказано: «и вкусит, и будет жить вечно». Приобщаясь к свойствам праведника, человек усваивает добрые качества, изучение Торы и соблюдение заповедей, а это - жизнь вечная, и когда он оставит этот мир, его ждет вечное бытие.
А мудрец «привлекает души» словами. Известно, говорит Мальбим, что по отношению к людям слово «взятие» (привлечение) относится лишь к речи: «Возьми Аарона, брата твоего», где Раши поясняет: «привлеки его словами». Мудрец привлекает души словами и учением: он учит с товарищем Тору, передает ему законы мудрости и тем самым оживляет его и прилепляет ко Всевышнему. Праведник оживляет тем, что питает плодами, то есть делами, а мудрец оживляет своим учением. Перед нами два примера: пример добрых дел и пример Торы. Праведник, чьими поступками наслаждаются и у кого учатся, и мудрец, передающий свою Тору другим, которые черпают из нее и воплощают ее в жизнь.
הֵן צַדִּיק בָּאָרֶץ יְשֻׁלָּם אַף כִּי רָשָׁע וְחוֹטֵא׃ (לא) - Вот, праведнику воздается на земле, тем более нечестивому и грешнику.
Здесь Рабейну Йона, Раши и Виленский Гаон единодушны в своем толковании, их объяснения идут в одном русле. Рабейну Йона говорит: если ты видишь нечестивца, которому хорошо в этом мире, пусть тебя не смущает сомнение о грядущем расчете и воздаянии в его конце. Пусть у тебя не будет сомнений относительно той цены, которую злодей заплатит за все наслаждения здесь, ведь ему непременно воздастся по делам его. И откуда нам это знать? Вот посмотри: праведник за один маленький проступок наказывается здесь, в этом мире. Хотя Всевышний любит его, и он дорог перед Ним, Благословенным, и Творец гордится им, это не поможет: пусть закон пронзит гору, положено наказание - и наказание приходит.
«Вот, праведнику воздается на земле, тем более - нечестивцу и грешнику» - отсюда следует вывод по принципу каль ва-хомер (от простого к сложному): если праведник платит за каждый отдельный проступок, тем более нечестивец и грешник заплатит за все свои деяния. И поэтому, видя благоденствующего злодея, не задавайся вопросами и недоумением, почему ему хорошо; будь уверен, что он заплатит полную цену. И если любимый праведник платит дорогую цену, то тем более нечестивец, деяния которого вернутся ему сполна.
А если ты спросишь: если так, то почему ему дано добро здесь, почему на него изливается изобилие в этом мире? Ответ таков: возможно, у него есть какая-то заслуга, но он недостоин блаженства в мире истины, и потому плоды его заслуги ему «скармливают» в этом мире: «И воздает ненавистникам Своим в лицо их, чтобы погубить их» - погубить их для Мира Грядущего.
И почему «праведнику воздается на земле»? Потому что праведник - где все его служение и все его устремления, к чему он стремится? К Будущему миру. Каждый день, каждое мгновение он строит свою виллу в Мире Грядущем. Разве Всевышний разрушит ему эту виллу? Нет. Он говорит ему: здесь у тебя хижина, здесь Я поражу тебя, а когда поднимешься наверх, найдешь готовую прекрасную виллу. А у нечестивца в Будущем мире нет ничего, он там вовсе ничего не строит, там у него каменистая пустошь. Где его вилла? Здесь: в четыре этажа, с бассейном и тренажерным залом. Разве Всевышний разрушит то, во что тот вкладывает, раз уж вилла наверху его совершенно не интересует? Нет, наверху с ним сведут счеты, а здесь ему дают наслаждения.
И за что ему полагаются наслаждения? За заповедь, которую он исполнил когда-то. Как в истории об одном злодее, который пришел к адмору и спросил: «Ребе, я нарушил все запреты Торы, но посмотри, как мне хорошо! Как это согласуется со сказанным в Торе: "Если не послушаете... возгорится гнев Господа на вас, и заключит Он небо... и сгинете вскоре с доброй земли, которую Господь дает вам"? Вот, слава Богу, мне хорошо, кругом изобилие, все прекрасно». Ответил ему тот адмор: «Из самого твоего вопроса я понимаю, что ты хотя бы раз прочел "Шма Исраэль"». Тот ответил: «Да, конечно». Сказал ему: «Если так, знай: все, что тебе дано, - это лишь малая часть награды за то единственное чтение "Шма", и нечему тут удивляться. То, что ты получаешь здесь, - это награда за заповеди, брошенная тебе в этом мире. Почтил когда-то родителей, сделал однажды добро еврею - за это полагается награда, ведь и злодею причитается воздаяние, поскольку Всевышний не лишает награды ни одно творение. Но где Он отдает ее ему? Здесь, в этом мире, "в лицо его", чтобы погубить его для Мира Грядущего».
Об этом и сказали наши мудрецы: если нарушающим Его волю воздается так, то исполняющим Его волю - тем более! Если нарушающим Его волю даны покой, изобилие, благословение и успех в этом мире, то тем более исполняющим Его волю будет даровано изобилие и блаженство в мире истины. И с другой стороны: если ты видишь, что исполняющие Его волю так наказываются здесь за малейшие оплошности и небольшие грехи, несмотря на то что творили волю Творца, - нет сомнений, сколь сурово будут наказаны преступающие Его волю за то, что ослушались Его слова. Так объясняют Рабейну Йона, Раши и Виленский Гаон.
Виленский Гаон добавляет замечательное объяснение на основе стиха: «Посему не устоят нечестивцы на суде и грешники в общине праведных». Кто такой «раша» (нечестивец)? Человек, преступающий прямые запреты, заповеди «не делай»: Тора сказала «не кради», а он крадет; «не убий», а он убивает; «не прелюбодействуй», а он прелюбодействует. Есть ли у такого человека шанс на суде? Никакого шанса, и потому «не устоят нечестивцы на суде» - нет ему оправдания и стойкости на суде, горе ему и горе его душе.
Но «хатаим» (грешники, промахнувшиеся) - это не то же самое, что нечестивцы. Что такое «хет» на святом языке? Это упущение, недостаток, как в стихе: «И окажусь я и сын мой Шломо ущемленными (хатаим)» - лишенными царства. Так же и выражение «промахнуться мимо цели» (эхти эт а-матара) означает «не достать до цели». За грешником (хотэ) нет активного преступления запрета, но есть нехватка заповедей: была возможность исполнить еще одну заповедь, а он упустил ее; был шанс сделать шаг в духовном росте, а он не воспользовался им. Такой человек, если предстанет перед судом, сможет устоять, ведь он не злодей. Поэтому и сказано: «Не устоят нечестивцы на суде», а не грешники - речь идет именно о нарушителях запретов; тот же, кто лишь пренебрег повелительными заповедями, сможет устоять на суде.
Однако «грешники в общине праведных [не устоят]» - грешник не сможет оказаться в одном кругу с праведниками. Ведь чем отличается община праведников? Тем, что они в совершенстве исполняли и предписывающие заповеди, а не просто остерегались запретов. Поэтому грешники смогут выстоять на суде, но в обитель праведных не войдут.
И исходя из этого Виленский Гаон объясняет наш стих: «Вот, праведник» - это тот, кто исполнял повелительные заповеди, и ему полагается награда. Но ведь «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не согрешил бы» - разве возможно, чтобы праведный человек ни разу не ошибся, ни разу не упустил повелительную заповедь? Конечно, случалось, что упускал, и за это с него требуется взыскание. А где? «На земле» - здесь, в этом мире, ему воздается. И тем более нечестивец и грешник получит воздаяние за свои поступки: если уж праведник наказывается за малейшее упущение, то тем более будет наказан нечестивец, открыто преступающий прямые запреты, и грешник, который, пусть и не совершал преступлений, оставил неисполненными множество предписывающих заповедей.
И еще объясняет Виленский Гаон: обрати внимание, написано «в земле» (ба-арец), а не «на земле» (аль а-арец). Почему? Потому что расчет с праведником завершается через хибут а-кевер (муки могилы), и оказывается, что воздаяние происходит не на поверхности земли, а буквально в земле - в самой могиле.
Мальбим связывает этот стих с предыдущим. После того как было сказано: «Плод праведника - древо жизни», и мы объяснили, что это относится к жизни души, к вечной духовной жизни, праведник неизбежно должен испытывать страдания здесь, в этом мире. Ведь если ему обещано все благо там, то где останется место взыскать с него за те дурные поступки, которые он совершил? Ведь о будущем мире сказано, что там будет только благо, древо жизни, «и вкусит, и будет жить вечно». Если так, не остается ничего иного, кроме как: «Вот, праведнику воздается на земле» - воздать ему за те немногие проступки, что числятся за ним, здесь, в этом мире.
И если так, то тем более: «коль скоро нечестивцу и грешнику» воздастся за его грех. Однако разница состоит в месте воздаяния: с нечестивца и грешника взыщут в будущем мире. Почему? Ведь кто вкушает от древа жизни? Праведник, обладающий вечной жизнью. Нечестивец же отсек свою душу от древа жизни, и в этом заключается смысл карета (духовного истребления). И как же можно вознаградить его наверху - ведь у него нет ни ствола, ни ветви, он отсечен. И потому праведнику, у которого там есть древо, от которого он питается и в котором состоит его совершенство, «воздается на земле»; а с нечестивца и грешника, у которого нет доброй награды там и который не связан с древом и плодом, рассчитываются здесь.
К тому же нечестивец наказывается и за легкий грех - по принципу «каль ва-хомер» (от меньшего к большему) в сравнении с праведником. Как рассказывается о Виленском Гаоне: однажды он шел со своими учениками и увидел, как один нечестивец сидит и ест в день Девятого ава в нееврейском ресторане. Сказал Гра, что этого безбожника призовут к суду даже за пренебрежение заповедью о «маим ахроним» (омовении пальцев после трапезы). Казалось бы, неужели маим ахроним - это главная проблема? Человек ест свинину в Девятое ава в ресторане у неевреев, совершает все мыслимые грехи на свете, а вы говорите о маим ахроним? Да, и за маим ахроним с него спросят на Суде. А некоторые говорят, будто Гра сказал, что с него спросят даже за то, что он не изучал Маасе Меркава (сокровенные тайны Торы): после того как душу очистят в наказаниях снова, и снова, и снова, дойдут с ним и до вопроса, почему он не постигал глубочайшие тайны мироздания.
Отсюда мы учим по принципу «каль ва-хомер»: если с праведника требуют ответа за малый проступок, то несомненно потребуют и с нечестивца. Однако следует помнить, что существует и отдельный принцип: к праведникам Всевышний требователен с точностью до волоска, чего нельзя сказать о нечестивцах, с которыми не судятся столь скрупулезно. Мальбим здесь утверждает лишь то, что если даже за малый грех призывают к ответу праведника, то за малый грех непременно спросят и с нечестивца.
Три изученных нами стиха рисуют единую картину духовного равновесия. «Наводящий смуту на дом свой унаследует ветер» - тот, кто не созидает свой дом, будь то дом материальный или обитель собственной души, остается лишь с ветром и становится рабом мудрого сердцем, который властвует над своими желаниями и страстями. «Плод праведника - древо жизни» - праведник насыщает окружающих плодами своих добрых дел, а мудрец, стоящий еще выше него, уловляет души речами и учением, оживляя их для вечности. И наконец, «Вот, праведнику воздается на земле» - не удивляйся, видя благоденствие нечестивца: с праведника, чья полная награда сохранена для будущего мира, взыскивают здесь за его немногие прегрешения, тогда как нечестивец, отсекший свою душу от древа жизни, получает плату за свои редкие заслуги здесь, а судим будет там. И тем более, во сто крат верно: если уж к праведнику строги за малейший грех, то тем более спросится с нечестивца и закоренелого грешника.