Перед нами два стиха из одиннадцатой главы, и оба они касаются фундаментального вопроса: к чему стремится человек и на что он полагается. Первый стих - «Ищущий добра ищет благоволения» - учит о силе стремления к добру, как ради ближнего, так и ради себя самого. Второй стих - «Уповающий на богатство свое упадет» - показывает, что происходит с человеком, сделавшим богатство сутью своей личности, в отличие от праведника, для которого богатство не более чем лист на ветке. Пойдем по порядку, приведем толкования Рабейну Йоны, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима, а также вытекающие из них наставления мусара.
שֹׁחֵר טוֹב יְבַקֵּשׁ רָצוֹן, וְדֹרֵשׁ רָעָה תְבוֹאֶנּוּ׃ (כז) - Ищущий добра ищет благоволения, а стремящегося ко злу - оно постигнет (27).
Говорит Рабейну Йона: человек, который молится за своих ближних, является для них «шохер тов» (ищущим добра). В чем смысл корня «шохер»? Это слово связано с «шахар» (рассвет), со значением «мешахер» - встающий на рассвете, спешащий просить с раннего утра. Иными словами, он страстно желает этого, подобно человеку, приходящему спозаранку, чтобы добиться желаемого, как в выражении «шохер даат» (жаждущий знания). Поэтому «шохер тов» - тот, кто ищет блага для других, - тем самым обретает благоволение (рацон) Всевышнего.
Мудрецы (Хазаль) говорят: тот, кто молится за своего ближнего, сам нуждаясь в том же, получает ответ первым. Где мы видим это в Писании? «И возвратил Господь потерю Иова» - когда? «Когда он помолился за друзей своих». Ты молился за них, и в награду за это сам удостоился избавления. Так же сказано и в Тегилим: «И молитва моя в недро мое возвратится» - когда я молюсь за другого, молитва возвращается ко мне самому.
Глубокое объяснение этого таково: когда человек молится за ближнего, он низводит изобилие (шефа) из высших миров. А поскольку это изобилие проходит через тебя, ты становишься проводником, трубой. Сказано у наших мудрецов: «Весь мир питается ради (би-швиль) Моего сына Ханины, а сыну Моему Ханине довольно кава плодов рожкового дерева». Что значит слово «би-швиль»? Через путь, через духовный канал (швиль, или цинор), проложенный рабби Ханиной бен Досой в высших мирах, низводится пропитание всему миру. При каком условии? При том, что «сыну Моему Ханине довольно кава рожков». Если бы рабби Ханина пожелал сам наслаждаться этим изобилием, оно осталось бы у него, задержалось в канале и не пошло бы дальше к миру. Так же и здесь: ты молишься за ближнего, ты сам становишься этим каналом - а кто увлажняется первым? Ты сам. Изобилие сначала касается тебя, омывает тебя и течет дальше. Тот, кто держит на себе пропитание целого мира, должен быть подобен рабби Ханине, который ничего не берет себе; но обычный человек, молящийся за ближнего, получает ответ первым. Поэтому тот, кто ищет добра для других, - «ищет благоволения»: он привлекает на себя благоволение Всевышнего, чтобы у Святого, благословен Он, возникло желание излить Свое благо и на него самого.
Люди, способные привлечь благословение на других и не делающие этого, наказываются за это. Общественный лидер (парнас), праведник, который мог помолиться и попросить милосердия за свое поколение, но не попросил, подлежит наказанию. Где мы находим этому пример? В первосвященнике (коэн гадоль). Написано, что со смертью первосвященника все пребывающие в городах-убежищах выходили на свободу - а ведь это угроза для него, раз все они молятся о его смерти, чтобы выйти на свободу. Говорит Гемара: первосвященник несет долю вины за то, что в народе произошли непреднамеренные убийства, ибо он не молился с должной силой за свое поколение.
Также Гемара рассказывает о рабби Йехошуа бен Леви, к которому перестал являться пророк Элиягу из-за того, что в его округе лев растерзал человека. Какая казалось бы связь? Если бы ты молился за жителей своей области, лев никого бы не растерзал; а раз это произошло, в этом есть часть твоей вины, и ты не находишься на должной ступени совершенства. И в Писании прямо говорит пророк Шмуэль: «И я также - да не будет того со мною, чтобы согрешить перед Господом, перестав молиться за вас». Если я перестану молиться за вас, я, не дай Б-г, согрешу перед Всевышним. Отсюда видно, что человек, стремящийся к совершенству, обязан молиться за ближнего и взывать о милосердии ко всему своему поколению.
Об этом и сказано: «Ищущий добра ищет благоволения» - тот, кто желает блага и хочет только добра для ближнего, просит о том, чтобы благоволение Всевышнего пребывало на обществе и на всем народе, и тем самым он привлекает благоволение и к себе самому, и на него самого снизойдет благословение. И напротив: «А ищущего зла - оно постигнет». Человек, ищущий зла, не только не просит мира для своего поколения, для своих друзей и близких, но еще и желает им дурного: на кого ни посмотрит - пусть бы с тем стряслось то-то и то-то, упаси Б-г. Ему говорят: зло, которого ты желаешь другим, «постигнет его» - падет на тебя самого. Как в детстве, когда один говорил другому: «Чтоб у тебя было так-то и так-то», а второй отвечал: «Все к тебе вернется». Это именно оно. И из того же правила: молящийся за ближнего получает ответ первым. Ты желаешь мне зла - не дай Б-г, ты навлекаешь его на себя. И так же сказано о том, кто проклинает ближнего напрасным проклятием, что проклятие падет на него самого.
Рабейну Йона пишет здесь фразу, которая служит ключом ко всей книге: «И таков путь большей части этой книги: говорить о крайней противоположности». Смысл этого в том, что царь Шломо, приводя примеры, берет крайности с обеих сторон. С одной стороны - «ищущий добра», а что на противоположной стороне? Не просто человек, который не ищет блага для других, но он сразу переходит к крайности: «ищущий зла». И так всегда. «Щедрая душа насытится, и поящий сам напоен будет» - а в противовес этому не тот, кто просто не поит, а «удерживающий хлеб», у которого есть, но он запирает закрома. О среднем человеке он не говорит. Во всех стихах мы видим это правило: с одной стороны так, а с другой - полная противоположность. А что посередине? Середина находится где-то между ними, но выражения описывают тех, кто на полюсах. Такова и природа притч: притча понятна тогда, когда она заостряет. Карикатура, желая что-то передать, доводит черты до крайности, рисует гипертрофированно, и за счет этого передает нужный смысл. Благодаря заострению мысль становится куда более ясной и убедительной.
Виленский Гаон объясняет: «Ищущий добра» - тот, кто стремится и спешит делать добро людям, считается ищущим Его благоволения, и на него снизойдет благословение добра, ведь тем самым он ищет благоволения Всевышнего, чтобы Святой, благословен Он, исполнил его волю. А тот, кто стремится причинить зло другим - само это зло падет на него. Это та же линия, которую объяснял Рабейну Йона.
Однако Виленский Гаон добавляет, что этот стих говорит также и о служении Всевышнему: если человек «ищет добра» - то есть стремится исполнять заповеди, ведь исполнение заповедей называется добром, - то этим он стремится исполнить волю Всевышнего. Ведь когда человек отступает от своего желания - скажем, ему хочется проспать до десяти утра, а не вставать в семь на молитву - и, превозмогая себя, занимается заповедями Всевышнего, это и есть: «Отмени свое желание перед Его волей, чтобы Он отменил волю других перед твоей волей». «Сделай Его волю своей волей» - чтобы все устремление человека, все его желание заключалось в исполнении воли Творца, и тогда Святой, благословен Он, исполняет его волю. Тот, кто ищет добра, стремится выполнять заповеди и тем самым аннулирует свои эгоистические желания, ведь по природе человек не тянется к заповедям самопроизвольно. Если бы нас тянуло к ним само собой, нам не полагалась бы награда. Почему же полагается награда? Потому что на самом деле хочется совсем другого, но человек исполняет заповедь, зная, что именно это он обязан делать. Такой человек «ищет благоволения» - он словно ищет благоволения Святого, благословен Он, чтобы воля Всевышнего пребывала на нем и чтобы Творец исполнил желания этого человека, раз уж он подчиняет свою волю воле Всевышнего.
С дурным влечением (йецер а-ра) мы дружим с самого рождения, с нулевого возраста, тогда как доброе начало (йецер а-тов) приходит позже, и ему приходится выстраивать связь с человеком, у которого уже давно налажены прочные контакты с дурным влечением. Поэтому по природе человеку крайне тяжело творить добро, тогда как делать зло намного легче: он плывет по течению со злом куда охотнее, чем с добром. Тем более что человек сотворен из материи, а материя груба и мутна, и к чему она стремится? Ко злу. Материя - это вожделения, материальность, животное начало, такова ее тяга. Поэтому, чтобы человек творил добро, недостаточно просто «искать» (дореш) добро: он должен быть «шохер тов» - ревностно искать добро на заре, преодолевая все бурлящие внутри силы зла. А вот для зла достаточно всего лишь «искать» (дореш) его.
«Ищущий добра» должен сперва «искать желания» (рацон). Как прийти к тому, чтобы сделать доброе дело? Прежде всего нужно желание. Человек ничего не сделает, если у него нет к этому стремления. Первым делом пробуди в себе желание: тот, кто хочет ревностно стремиться к добру, чтобы его страстью стало творить благо, должен сначала вообще захотеть добра. А если тебе не хочется делать добро, ты даже пальцем не пошевелишь - как же ты станешь «ищущим добра»? Но про «ищущего зла» сказано: «оно постигнет его», и нет никакой нужды искать и пробуждать желание. Когда тянет ко злу - все вожделения уже наготове, страсти тут как тут, дурная сила внутри активна, нет никакой необходимости специально разжигать тягу ко злу.
Кому требовалось специально пробуждать в себе желание зла? Поколению пустыни. Они ели ман (манну), а ман очищал их кровь так, что они не испытывали тяги к вожделениям. И потому сказано: «А сброд, что среди них, разгорелся прихотью» - комментаторы поясняют: они возжелали, чтобы у них появилось вожделение, ведь долгое время у них не было никаких низменных страстей. Но обычному человеку нет нужды искусственно распалять в себе страсть - она приходит сама собой: «постигнет его». Зато если я хочу сейчас начать учить даф йоми (ежедневный лист Талмуда), исполнить заповедь, основать гмах (кассу беспроцентных ссуд) - мне нужно основательно развить в себе силу воли и желание, чтобы действительно стать ревностным искателем этого добра и по-настоящему стремиться к нему. Если не взрастить в себе желание, ничего не выйдет. А для дурного развивать желание не требуется: как только захотелось - сразу делаешь, ведь дурные силы внутри сами тянут вперед. В этом и смысл слов: «А ищущего зла - оно постигнет». Почему? Потому что «тому, кто идет оскверниться, распахивают двери».
Обратите внимание: о добре сказано "будет искать благоволения" ("евакеш рацон"). Что значит "будет искать" (евакеш)? Гемара говорит, что если бы Всевышний не помогал человеку, тот не смог бы устоять перед своим дурным побуждением (йецер а-ра). И что нужно человеку, чтобы победить йецер а-ра? Просить сията ди-шмая (помощи Небес), просить, чтобы Всевышний помог, ведь своими силами человек справиться не способен. Поэтому тот, кто стремится к добру, "будет искать": требуется просьба, требуется молитва, нужно просить, чтобы благоволение Всевышнего пребывало с ним, и благодаря этому Всевышний поможет ему. Но тому, кто ищет зла, просить не нужно - перед ним сразу распахивают двери, зло открыто перед ним: приходи и бери. Но тому, кто желает добра, необходимо искать благоволения - молиться и прилагать усилия, чтобы снискать благоволение Всевышнего.
בּוֹטֵחַ בְּעׇשְׁרוֹ הוּא יִפּוֹל, וְכֶעָלֶה צַדִּיקִים יִפְרָחוּ׃ (כח) - Уповающий на богатство свое - он падет, а праведники, как листва, расцветут (28).
Виленский Гаон объясняет: "уповающий на богатство свое" - это человек, который делает богатство главным в своей жизни. Кто ты? Чем он себя определяет? Своим состоянием: я тот, у кого есть столько-то и столько-то, чьи доходы составляют такую-то сумму. Но ведь судьба переменчива, колесо вращается в этом мире: сегодня ты наверху, а завтра внизу. И что произойдет? "Он падет". А когда исчезает богатство, что происходит с самим человеком? Он тоже падает, ведь кто ты такой? Ты - это твои деньги, и как только у тебя нет денег, ты - ничто. Поэтому мы видим, что некоторые люди, потерпев финансовый крах, доходили до самоубийства. Ведь кто я? Я - это миллион долларов, а если миллиона нет, то нет и меня самого.
Это похоже на человека, которого спрашивают: "Кто вы?", а он отвечает: "Доктор Анилевич". При чем здесь доктор? Твоя фамилия Анилевич, а звание доктора идет потом. Если спросить кого-то: "Кто вы?", разве он ответит: "Сантехник Якубович"? Разве кто-то так скажет? Какая связь? Спросили, кто ты, а не кем ты работаешь. "Адвокат Шломо Малки" - кто спрашивал о твоей профессии? Спросят, кем работаешь, тогда и скажешь. Дошло уже до странного и даже смешного: люди пишут это прямо на дверях своих квартир. "Адвокатский офис" - подожди, это же твой дом, зачем писать у входа "адвокат"? Или человек приписывает снизу: "Степень бакалавра по генной инженерии" - кому это интересно? Напиши свою фамилию и всё. Есть люди, вся суть которых сводилась к тому, чтобы получить степень доктора, а получив ее, они чувствуют: вот, это я, а кроме этого во мне ничего нет. Есть люди, вся суть которых в том, как заработать еще тысячу, и достигнув определенного уровня, они думают: вот, это я. Пропали деньги - пропал и человек, ведь личности у него никогда и не было, вся его сущность заключалась в богатстве. В этом смысл слов: "Уповающий на богатство свое - он падет". Кто падет? И богатство, и сам человек, ведь если падет богатство, неизбежно падет и он сам. В этом мире всё колесо: сегодня ты наверху, завтра рухнула биржа - и что останется у тебя от всего этого?
В отличие от этого, у праведников богатство - это не плод, а всего лишь подобие листа. А что делают листья на дереве? Защищают плоды и оберегают их. Листья - не главное, главное в дереве - это плод. И когда лист опадает в сезон дождей, что происходит с наступлением лета? Листья снова пробиваются и распускаются вновь. Поэтому праведник, даже если падает, не сокрушается от этого падения: для него богатство - словно лист, и когда лист опадает, он говорит: ну что ж, опал, вырастет новый лист, листва распустится снова. Но тот, кто относится к богатству как к главному, теряя это главное, остается ни с чем. Хотя мир изменчив, и колесо еще повернется, в своих глазах он уже ничтожество, всё кончено. Праведник же говорит: что такое богатство? Лист. Это удобно, это прикрывает тебя и дает больше возможностей учиться; но если лист осыпался - сам праведник остается, его достоинство при нем, листва еще вернется и вырастет, и ничего страшного не произошло.
И об этом сказано: "Семь раз упадет праведник и встанет", тогда как злодей падает от одного удара. Злодей упал от одного удара - и больше не поднимается. Праведник же падает и не впадает в панику: упал? Ну так вставай, отряхнись и иди дальше. В этом разница между праведником и злодеем: злодей получил один удар и сломался, а праведник борется. Упал - поднялся, впереди следующий раунд; упал снова - есть еще один раунд. Он никогда не отчаивается.
Мальбим объясняет: дела человека подобны плодоносящему дереву. Плод - это заповеди и Тора. Если человек изучает Тору и служит Всевышнему, "праведник расцветет, как пальма", и далее: "и плод свой принесет вовремя" - это категория плода. А все внешние приобретения - это лишь листья, оберегающие и защищающие плод. Чтобы праведник не отвлекался на домашние заботы и вопросы заработка, у него есть нечто, охраняющее плод. Но сам плод - это исполнение Торы и заповедей, как сказано: "Плод праведника - древо жизни".
Но тот, кто уповает на свое богатство и считает само богатство главным, упадет, как лист, опадающий с виноградной лозы. Виноградные листья сами по себе не имеют самостоятельной ценности: после того как лист опадает, он засыхает и не приносит никакой пользы. Праведники же - "а праведники, как листва, расцветут": у праведника лист способствует цветению, а из цветения рождается плод - опадает цветок, и появляется плод. Это не просто лист, это лист, в котором заложено начало плода. Но тот, у кого нет ничего, кроме листьев, после опадания и высыхания листа остается ни с чем. А для праведника лист - лишь условие для появления плода: опал лист - это лишь знак того, что теперь начнет завязываться плод. "А праведники, как листва, расцветут" - праведники подобны листу, который служит началом, знаком и залогом созревания плода.
В том же духе можно истолковать это и в качестве намека (ремез): опадание листа - признак появления плода. И это прекрасно связывается с иносказанием. В Европе было принято, что к прилежным и усердным ешиботникам, выдающимся талмидей хахамим и илуям ешивы, приходил богач (гвир), желая взять такого юношу в мужья своей дочери. Он предоставлял зятю "кест" - обязательство содержать его за своим столом, например, в течение десяти лет, чтобы тот мог спокойно учиться (ведь колелей тогда не существовало), а также давал за ним очень солидное приданое.
Но случалось, что как раз такие илуи, от которых ожидали многого, получали крупную сумму денег - скажем, сто тысяч рублей или долларов, - и, желая иметь постоянный надежный доход, вкладывали эти деньги в торговлю, чтобы создать себе постоянный капитал. Порой из-за этого они целиком погружались в коммерцию, и на этом все заканчивалось: исчезал талмид хахам, исчезала Тора, исчезало все. Человек, которому суждено было стать гордостью и величием поколения, превращался в обычного дельца, погрязшего в материальном, - падал "с высокой крыши в глубокую яму".
Однажды к Хафец Хаиму пришел человек и рассказал, что он тоже был таким илуем в ешиве, получил большое приданое, но, бедняга, через несколько месяцев потерял все деньги: вложил их в неудачное дело и все спустил. Он пришел к Хафец Хаиму за благословением. Хафец Хаим сказал ему: "Послушай, тот, на ком пребывает благословение Всевышнего, теряет деньги тестева приданого сразу же после свадьбы. А что он тогда умеет делать? Только учиться! Он идет в бейт-мидраш, погружается в учебу, сидит и учится - и из него действительно вырастает великий человек. Но тот, на ком благословение не покоится, теряет эти деньги медленно, за пять или десять лет, и в итоге от приданого все равно ничего не остается. И что тогда? Денег нет, а учиться он уже разучился, ведь десять лет не учился и оторвался от Торы - и остается он и без денег, и без Торы. Великая милость Всевышнего к тебе в том, что ты потерял приданое сразу же! Возвращайся сейчас в бейт-мидраш, и из тебя обязательно выйдет великий человек". Рассказывают, что этот человек действительно стал одним из великих мудрецов Израиля, и он сам потом вспоминал эти слова Хафец Хаима о том, что Всевышний пожалел его, лишив денег сразу.
Об этом и говорит стих: "И как лист расцветут праведники". Богатство у праведника подобно листу; и если богатство опадает - напротив, это признак того, что теперь расцветет нечто благое, появится плод и сформируется по-настоящему великий человек. Но если весь человек - лишь лист, у него нет плодов и ничего другого, кроме богатства, то когда лист опал и засох, от него ничего не остается. Таковы злодеи: "Уповающий на богатство свое - он падет", словно опадающий лист, от которого не остается и следа.
Оба стиха учат нас силе устремления и правильному порядку приоритетов. "Ищущий добра добивается благоволения": тот, кто ищет добра для ближнего, низводит свыше изобилие и тем самым первым получает ответ на свои молитвы, привлекая к себе благоволение Всевышнего. Каждый духовно высокий человек обязан молиться за свое поколение, чему свидетельство - первосвященник, рабби Йеошуа бен Леви и пророк Шмуэль. И напротив, "а кто ищет зла, к тому оно и придет" - зло, которого ты желаешь другим, возвращается к тебе самому. Кроме того, мы выучили, что для добра нужно быть "ищущим" (шохер) - пробуждать желание, просить и молиться о помощи Свыше (сията ди-шмая), ведь если бы Святой, благословен Он, не помогал человеку, тот не справился бы со своим дурным началом; а для зла достаточно лишь простого требования (дореш), ведь "тому, кто идет оскверниться, распахивают двери". И наконец: "Уповающий на богатство свое - он падет". Тот, кто сделал богатство сутью своей личности, падает вместе с ним. А праведник, для которого богатство - лишь лист, защищающий плод, даже когда этот лист опадает, расцветает вновь, ведь "семь раз упадет праведник и поднимется", и порой само опадание листа становится началом созревания плода.