Введение: между мнимой прибылью и истинной наградой
В рассматриваемом отрывке одиннадцатой главы царь Шломо противопоставляет два пути: путь злодея, которому кажется, что он приобретает и обогащается, и путь дающего цдаку, который со стороны кажется лишь расточающим и теряющим свое имущество. Эти стихи призваны научить, что является истинным приобретением, а что - мнимым, кто мерзок и кто угоден Всевышнему, и как наказание от Творца постигает человека по прямому Провидению.
Стих 18: обманчивое дело против истинной награды
רָשָׁע עֹשֶׂה פְעֻלַּת שָׁקֶר וְזֹרֵעַ צְדָקָה שֶׂכֶר אֱמֶת׃ - Злодей совершает обманчивое дело, а сеющему цдаку - награда истинная.
У того, кто сеет цдаку, награда подлинная. А тот, кто сеет пшеницу, вовсе не гарантирован в истинном вознаграждении. Рабейну Йона замечает по этому поводу: могут прийти сушь и ржавчина и погубить все твои посевы. Но у сеющего цдаку награда истинна, ибо Всевышний верен и никогда не обманет. Если человек сеет ради цдаки, он непременно пожнет по милосердию. Это те дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, в то время как основной капитал сохраняется для него в Мире Грядущем - награда истинная, награда вечная.
История о декларации об имуществе
Рассказывают об Абраванеле (а некоторые относят эту историю к другому человеку), что донесли на него королю: «Господин король, ваш министр финансов расхищает вашу казну. У него огромное состояние - откуда оно? Из того, что он украл». Обратился король к министру финансов; тот пытался переубедить его и уклониться от ответа, но безуспешно. Потребовал король подать декларацию об имуществе. Пошел министр и задекларировал сумму, составлявшую лишь около десяти процентов от его фактического богатства. Увидев это, король страшно разгневался и повелел бросить его в темницу. Сказал король: «Подтвердилось, что он действительно обкрадывает меня: ведь даже то, что мне доподлинно известно, во много раз превышает эту сумму, а уж сколького я еще не знаю!» И тем же указом король конфисковал все его имущество.
Однако зная, что перед ним человек выдающегося ума, король велел привести его, чтобы объясниться. Спросил он его: «Как ты посмел так дерзко обмануть меня?» Тот ответил: «Упаси Б-г, я вовсе не думал обманывать короля. Вы спросили меня, сколько у меня денег, но сколько же у меня их на самом деле? Только те десять процентов, которые я указал: это цдака и маасер, розданные мною к сегодняшнему дню. Вот и все, что у меня есть. И доказательство тому ваше величество только что предоставил сам: я полагал, что владею еще многими имениями, и что же вы сделали? Конфисковали и отобрали их. Так есть они у меня сейчас или нет? Нет у меня их. А что же по-настоящему осталось моим? Лишь то, что отдано на цдаку. Этого вы никогда не сможете отнять; даже если казните меня, эти заслуги останутся со мной. Вот они действительно мои».
Именно об этом говорит царь Шломо: сеющему цдаку уготована истинная, непреходящая награда. А у злодея все его труды и все полученное им в этом мире - ложное дело. «Обманчивое дело» означает иллюзию, пустоту, в которой нет никакой пользы и которая ничего ему в вечности не прибавит.
Объяснение Виленского Гаона: торговец и сеятель
Виленский Гаон объясняет: слово «пеула» (действие, дело) относится к такой сделке, при совершении которой человек не несет видимых потерь. Например, торговец закупает товар в одном месте и везет продавать в другое. Потерял ли он что-то в момент покупки? Нет. До этого момента у него в кармане было двести тысяч шекелей, а теперь у него есть двадцать тысяч рубашек. Произошел равноценный обмен, а затем он продаст эти рубашки, вернет деньги и даже выручит прибыль.
Однако в коммерции есть две опасности. Первая: тебя могут обмануть. Можно накупить рубашек, будучи уверенным, что заключил сделку всей жизни, а на поверку эта сделка обернется катастрофой и огромными долгами. Каким образом? Покупатели примеряют товар и видят, что рукава вдвое уже положенного, надеть эти рубашки невозможно. Даже спороть рукава и превратить их в безрукавки не удается: пришлось бы изобретать новую моду ради этих рубашек. Выходит, что тебя надули. В торговле всегда есть риск полного провала. И вторая трудность: даже если удастся заработать, сколько именно ты выручишь? Разве возможно купить рубашку за десять шекелей, а сбыть за сто? Такое удается лишь единицам, только если речь идет об известнейшем бренде. В обычном же случае, зачем покупателю брать у тебя за сто, если сосед торгует точно такими же рубашками по пятнадцать, довольствуясь скромным доходом? Прибыль в торговле весьма ограничена.
С другой стороны, представим человека, который сменил род занятий: он больше не торговец, а земледелец, выращивающий зерно. Он действует совсем иначе. Торговец купил рубашки: у него было двести тысяч шекелей, а теперь у него рубашки. Земледелец же взял двести тысяч шекелей, купил семена и посеял их в поле. Что у него есть сейчас? Ничего. Зерно истлевает в земле, на первом этапе у него не остается ничего. Но что происходит через три или четыре месяца? На каждое посеянное зернышко он получает двадцать зерен. Это колоссальная прибыль. С рубашками нельзя вложить десять шекелей и получить две тысячи, нельзя приумножить капитал в десятки раз. А на урожае зерна можно получить прибыль во много крат большую.
Подведем итог: в торговле человек не рискует по-крупному, но и не получает сверхприбыли. При посеве же риск велик: вначале деньги будто выброшены на ветер, зерно истлело, и у человека ничего нет, но затем у него появляется целое состояние, ведь он обретает несоизмеримо больше.
Говорит Виленский гаон (Гра): именно об этом сказано в стихе. «Злодей делает дело обманчивое (пеулат шекер)» - злодей совершает грехи, и можно ли поспорить с тем, что сиюминутно он остался в выигрыше? Нельзя. Ты отказал себе в удовольствии, а он насладился. Ты удержал себя, а он нет. Ты сказал: «Это запрещено, это воровство, я не возьму». А он сказал: «Ты не берешь? Отлично, я заберу и твое тоже». На первый взгляд злодей в плюсе: у тебя нет тысячи шекелей, потому что ты не взял, а у него есть, потому что он взял. И так во всем, что касается наслаждения от греха. Кажется, будто он выиграл, но это обман, это иллюзорное приобретение. «Пеула» (действие) совершается там, где в сам момент действия человек ничего не теряет, подобно торговле, и внешне кажется, что он в выигрыше, но Писание открывает нам: это ложь.
«А сеющему праведность (сеющему цдаку) - истинная награда». Цдака подобна севу. Когда человек дает бедняку цдаку, что происходит с его карманом? Он пустеет, точь-в-точь как при посеве зерна. В этот миг кажется, будто он понес убыток. Однако награда приходит со временем, и это подлинная награда, которая не истлеет: «И праведность твоя пребудет вовек». Это не что-то мимолетное. У злодея наслаждение сиюминутно: он получил выгоду сейчас, но в вечности потерпел невосполнимый урон. Его приобретение временно, это мнимое деяние.
Объяснение Мальбима: понятие «пеула» и «маасе»
Мальбим проводит четкое различие между словами «маасе» (завершенное деяние) и «пеула» (действие, процесс). «Пеула» - это когда процесс еще идет, человек занят делом. «Маасе» - когда работа завершена и довела до конечного результата; это понятие означает итог. Когда говорят: «Мы действуем (поалим), чтобы добиться возврата имущества», добились ли уже? Нет, это лишь этап действия («пеула»). Но если говорят: «Мы совершили поступок (асину маасе) и вернули имущество», значит, результат уже достигнут. «Пеула» - это процесс, «маасе» - завершение.
Мальбим объясняет: злодею кажется, будто он совершает «маасе», завершенное дело. Злодей, накопивший состояние, построивший дома и насадивший виноградники, воображает, что достиг цели: «Вот, я всего добился, у меня есть дом, виноградник, поля, недвижимость и строения». Но на самом деле все это - лишь «пеула», незавершенный процесс. Ведь «маасе» - это конечная цель, венец дела, тогда как «пеула» означает, что ты все еще в пути, это лишь средство. Построил дом, купил имущество - чего ты достиг? В чем цель? Если сказать, что цель - этот материальный мир, то это вовсе не цель. В чем истинная цель жизни? Для чего человек здесь? Чтобы взять отсюда и перенести туда, в Мир Грядущий. Даже если на твое имя записаны башни Азриэли, это не «маасе», а лишь промежуточная «пеула». И если сказать: «Зато теперь у меня есть деньги», то и деньги не являются целью. Сегодня люди говорят «тахлес» (по сути), имея в виду денежную выгоду, сколько из этого выйдет, однако человек сотворен в этом мире вовсе не для накопления денег, а ради своего удела в Мире Грядущем, как пишет автор книги «Месилат Йешарим». Здесь есть лишь деятельность («пеула»), но нет подлинного свершения («маасе»), ибо временную жизнь в этом мире невозможно назвать конечной целью.
Напротив, дающий цдаку, поступающий праведно перед Б-гом, представляется нам сеятелем. А посев - это лишь этап («пеула»), а не конечный результат («маасе»), ведь цель не в самом севе, а в жатве и хлебе, который будет получен. Злодей кажется достигшим цели («עושה»), но на деле совершает лишь иллюзорное действие («פעולת שקר»). А сеющий цдаку кажется лишь делающим первый шаг, но на самом деле он пожнет истинную награду - непреходящую, вечную, непрестанную, которой нет конца и уничтожения. То, что сначала выглядело лишь начальным действием, в действительности оказывается подлинным, нерушимым и вечным свершением.
Стих 19: «Кен цдака ле-хаим»
כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים וּמְרַדֵּף רָעָה לְמוֹתוֹ׃ - Так праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу - к смерти своей.
Мальбим продолжает: знай, что в посеве цдаки заложена истинная награда; это деяние ведет к окончательному результату, и цель его - истина. Сеющий цдаку лишь кажется тем, кто занят только началом дела, но «так праведность ведет к жизни»: цдака приводит человека к жизни - и к жизни в этом мире, как сказано: «И цдака спасает от смерти», и к подлинной жизни в Мире Грядущем, где он удостоится истинной и вечной награды.
Деяние же злодея ложно. Тот, кто гонится за злом, объясняет Мальбим, гонится за собственной смертью. Человек, желающий получить что-то как можно скорее, бежит к этому. Беда по естественному ходу вещей еще далека, но он гонится за ней и настигает ее раньше времени. В этом смысл слов: «А стремящийся к злу - к смерти своей». Злодей спешит урвать сиюминутные наслаждения, вожделения и запретные плоды, и ему чудится, будто он получил удовольствие и достиг цели, но на самом деле это вовсе не цель, а лишь процесс, причем процесс иллюзорный и лживый. Более того, этим он лишь приблизил собственный конец.
И в двух измерениях приблизил злодей свою смерть. В одном измерении: он гнался за всеми вожделениями, не берег здоровье своего тела, ни в чем себе не отказывал, ел и наслаждался тем, что укорачивало его дни. Как говорит Гемара, что чрезмерная близость приближает к человеку старость, и как мы знаем, курящий человек - а тем более употребляющий прочие пагубные вещи - разрушает свое тело. Ему кажется, что он достиг цели, и он не понимает, что, гонясь за страстями, гнался за смертью.
А во втором измерении, духовном: если бы он исполнял заповеди Всевышнего, ведь сказано: «Дабы продлились дни твои», «Ибо со мною умножатся дни твои и прибавятся тебе годы жизни», «А вы, прилепившиеся к Господу, Б-гу вашему, живы все вы сегодня». Самая высокая продолжительность жизни, согласно статистике, в Бней-Браке, хотя спортом там не занимаются. Стремящийся к праведности обретает жизнь - «так праведность ведет к жизни». А стремящийся к злу укорачивает свои дни и в духовном смысле: если ему был вынесен приговор карет, он умрет раньше шестидесяти или пятидесяти лет, а грехи сокращают дни человека. И в физическом плане, и в духовном тот, кто гнался за богатством, вожделениями и наслаждениями, на самом деле гнался за смертью. Смерть и так настигла бы его в свой срок, но он побежал к ней навстречу, чтобы поторопить ее приход. Поэтому он «делает дело обманчивое»: ему кажется, будто он достиг свершения, но это лишь действие - процесс, не ведущий к подлинной цели и завершению.
Объяснение Виленского Гаона: кому причиняет зло тот, кто стремится к нему?
Говорит Виленский Гаон: «Так праведность - к жизни» - тот, кто имеет обыкновение всегда давать цдаку, а также поддерживает тех, кто помогает творить благодеяния, обретет жизнь. «А стремящийся к злу» - тот, кто следует за дурными людьми и помогает им творить зло, делает это «к своей смерти», к собственной гибели.
Человек может подумать: если я стремлюсь ко злу, иду с дурными людьми и преследую других людей, избиваю их и убиваю их - я причиняю зло другому. Говорит Гра: не заблуждайся. Зло, постигшее того человека, должно было его постичь, и если не через тебя, то через кого-то другого. Кому же в таком случае ты причинил зло? Самому себе. У нас есть правило: человек и пальцем не пошевелит внизу, пока об этом не провозгласят Свыше, и ни один человек не может причинить вред ближнему, если только тому не было предопределено Свыше понести этот ущерб; а если это не было суждено, никто в мире не в силах ему навредить.
И если убийца заявит: «Чего вы от меня хотите, ведь тот человек все равно должен был умереть?» - ему ответят: дурное дело вершится через виновного. А почему Святой, благословен Он, возложил эту вину именно на тебя? Потому что ты уже заслуживал наказания, и поэтому ты ответишь перед судом. Выходит, что из всей истории, где Реувен убил Шимона, единственный пострадавший - это Реувен. Шимон все равно должен был умереть, и если не от твоей руки, то от руки Иегуды, Леви или Аарона. Но убийца - тот, кто проиграл, он приблизил собственную смерть, ведь с него спросят на Небесах, и ему придется заплатить за это сполна. Творящий праведность умножает жизнь в мире, а стремящийся к злу не вредит никому, кроме как в первую очередь самому себе.
Стих 20: Криводушные и непорочные в пути
תּוֹעֲבַת ה' עִקְּשֵׁי לֵב וּרְצוֹנוֹ תְּמִימֵי דָרֶךְ׃ - Мерзость пред Господом - криводушные сердцем, а желанны Ему непорочные в пути.
Говорит Виленский Гаон: «Кто сознается и оставляет [грехи], тот будет помилован» - о человеке, который готов признать вину, исправить свои пути, сказать: «Я ошибся» и изменить образ жизни, сказано, что он будет помилован. Но тот, кто не признает и не оставляет, называется «икэш лев» (криводушный, упрямый сердцем): он упорствует в своем дурном пути и не желает ничего менять. Это называют также «жестоковыйным» (кше ореф), исходя из того же принципа. Жестоковыйный - это человек, за которым ты идешь и кричишь ему: «Впереди пропасть, ты сейчас врежешься в стену!» - а он даже не повернет голову назад, чтобы посмотреть, кто к нему обращается. Почему? Шея у него жесткая, шея как железо, он не поворачивает ее ни вправо, ни влево. Это то, что сегодня называют «идти лбом в стену». Таков и упрямый сердцем: человек, который ожесточает свое сердце, сердце его криводушно, и он не совершает тшуву, а это - мерзость пред Господом.
«А желанны Ему непорочные в пути» - к кому обращено благоволение Святого, благословен Он? К тому, чей путь непорочен. А кто такой непорочный в пути («тмим дэрех») по объяснению Гра? Тот, кто изначально ходил в непорочности со Святым, благословен Он, никогда не согрешал, но всегда следовал за Всевышним в совершенной цельности. Это высочайшая ступень.
А Мальбим объясняет: «мерзость» и «благоволение» - это две крайности, а между ними есть нечто среднее, не вызывающее ни благоволения, ни отвращения. Когда говорят о горячем желании чего-то или о глубоком отвращении к чему-то, имеют в виду две противоположности, а посередине находится то, чего человек не жаждет страстно, но и не испытывает к нему омерзения.
Сердце, согласно подходу Мальбима, который он неоднократно повторяет в книге Мишлей, олицетворяет правящую силу в человеке. Сердце направляет все силы тела. Тот, кто всегда поступает по путям мудрости, с прямотой, справедливостью и честностью, зовется «мудрым сердцем», и он - «непорочный в пути»: его пути совершенны, потому что у него есть правящая им сила - сердце, и оно ведет его дорогой мудрости. Что значит, что путь его совершенен? Что он не петляет из стороны в сторону: не бросается то вправо, то влево, не живет по принципу «то хочется, то не хочется», когда один день встал с правой ноги, а другой - с левой, один день полон рвения, а другой - «оставьте меня в покое». Это человек, в котором властвует сердце, и потому он непорочен в пути, идет всегда одной и той же прямой дорогой и всегда исполняет волю Всевышнего.
«Лукавый сердцем» (икеш лев) - это противоположность «мудрого сердцем». Лукавство, кривизна - противоположность цельности (тмимут): «тамим» - это цельный и прямой, а «икеш» - кривой, извращенный. Подобно выражению «у лисицы зубы кривые» («ше-шинейhа акушот»), и как сказано: «извращающий свой путь» («меакеш дарко»), искривляющий пути свои. Такой человек постоянно противится законам мудрости и всегда идет кривым путем, и он - мерзость пред Господом. Благоволение Всевышнего обращено к непорочным в пути, которые всегда пребывают в совершенном стремлении исполнять Его волю, а отвращение Его - к тому, кто непрестанно блуждает по кривым путям.
А кто находится посередине, между этими двумя крайностями? Мальбим объясняет: человек, который иногда поступает праведно, а иногда дурное влечение берет над ним верх. Такой человек не вызывает полного благоволения Всевышнего, но и не является мерзостью в Его глазах, ведь он пребывает в промежуточном состоянии: порой ему удается подчинить свое дурное начало, а порой оно одолевает его. Шломо здесь говорит о двух полюсах: Всевышний питает отвращение к кривым сердцем, которые постоянно идут по пути зла, и Его благоволение обращено к непорочным в пути, в чьих душах властвует разум и чистота; тот же, кто ведет постоянную внутреннюю борьбу, остается посередине.
Стих 21: Рука к руке - не останется безнаказанным злой
יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה רָּע וְזֶרַע צַדִּיקִים נִמְלָט׃ - Рука к руке - не останется безнаказанным злой, а семя праведных спасется.
Всем известно толкование наших мудрецов на этот стих: тот, кто отсчитывает монеты из своей руки в ее руку, чтобы разглядывать женщину, - о нем сказано: «Рука к руке - не останется безнаказанным злой». Даже если здесь нет явного распутства, сам факт того, что он отсчитывает деньги из руки в руку с намерением смотреть на нее, - уже приводит к тому, что он «не останется безнаказанным».
А Мальбим объясняет иначе: Всевышний в Своем воздаянии настигает творящего зло через прямое индивидуальное провидение (hашгаха пратит), не через посредников и не через посланцев, а словно Сам, Своей рукой, так что наказание передается «из руки в руку» - из Его руки прямо в твою руку, без промежуточных инстанций, без посредников, без сил природы или ангелов, которые передавали бы это от Него к тебе.
И напротив, бывает так, когда человек передает что-то другому через посланца: тогда истинный получатель может остаться ни с чем, а получит тот, кому это вовсе не причиталось, - если посланник не выполнил свое поручение должным образом.
История, которую приводит Бен Иш Хай
Бен Иш Хай приводит историю об одном человеке, который сказал царю, что Всевышний соединяет супружеские пары. Спросил его царь: «Чем же занят Всевышний с тех пор, как сотворил этот мир?» Тот ответил: «Соединяет пары». Удивился царь: «Да какая сложность соединять пары?» Сказал ему мудрец: «Не думай, что это так просто. Ведь была же история во времена Гемары с одной знатной римлянкой, у которой были тысячи рабов и тысячи рабынь, и она решила, что соединить их в пары - дело легкое. Поженила их, а наутро один остался без руки, другой без ноги, а кто-то с пробитой головой: они покалечили друг друга. Вовсе не просто соединять пары, это не просто взять два имени и свести их вместе».
Сказал царь: «То, что сделала она, было глупостью - взять столько людей разом. Но я уверен, что я и сам могу соединять пары». Что же он сделал? Знал он одну достойную девушку, красивую и благородную, а при дворе служил холостой министр. Царь пришел к девушке и сказал: «Отнеси это письмо моему министру и получишь от него десять золотых». А в письме написал: «Царским указом повелеваю тебе взять в жены ту, которая доставит это письмо, и выдать ей десять золотых». Отдал он ей письмо и стал ожидать, что произойдет.
Спустя две недели устроил царь пир для своих приближенных и видит: тот самый министр берет рахат-лукум, заворачивает в салфетку и прячет в карман. Спросил его царь: «Что это?» Тот ответил: «Несу угощение жене». Царь удивился: «Почему же именно лукум? Возьми для нее яства получше!» Министр ответил: «У моей жены совсем нет зубов». Царь спросил: «Кто же твоя жена?» - «Та самая, на которой государь повелел мне жениться». - «Как же так, почему у нее нет зубов?» Тот ответил: «Что поделать, мой господин царь повелел жениться - а ей лет под восемьдесят. Царский приказ я исполнил, но зубов у нее нет, вот я и беру мягкий лукум, чтобы она могла поесть».
Царь тут же призвал ту девушку и спросил: «Исполнила ли ты то, о чем я велел?» Она ответила: «По поводу письма? Да. Но когда я шла по улице, меня остановила нищая старушка и умоляла сжалиться над ней и подать милостыню. Я сказала ей, что у меня ничего нет. И тут я вспомнила, что несу письмо, которое царь велел отдать министру и получить за него десять золотых. Я сказала ей: на, возьми это письмо, отнеси министру, он даст тебе десять золотых, и тебе будет на что жить. Я отдала ей письмо, и она не знала, что там написано». Министр принял письмо и был вынужден жениться на той, кто его вручила, - на этой старухе. И тогда царь воочию убедился, что устраивать союзы - дело совсем не легкое и не простое.
Различие между посланником и прямым провидением
Именно это и объясняет Мальбим: когда действие совершается через посланника, может случиться так, что тот, кто должен получить добро, не получит его, а тот, кто не должен был получить, получит; и наоборот, тот, кто заслуживает беды, избежит ее, а тот, кто не заслуживает, пострадает. Бывает, что человеку полагается наказание, но ему сопутствует удача часа - «не связывайся со злодеем, которому сопутствует удача», - и тогда у него есть как бы защита, и ему невозможно причинить вред. С другой стороны, человек может быть праведником, но раз ангелу-губителю дано разрешение уничтожать, он не различает между праведным и нечестивым, и тот, кому не полагается беда, страдает. Простыми словами: когда это исходит не напрямую из руки Творца, благословен Он, может случиться, что заслуживающий зла не получит его, а незаслуживающий пострадает, потому что действие совершается через посланника. Это состояние сокрытия Лика: Ахан нарушил заклятие - а кто был наказан? Весь народ Израиля. Когда царит сокрытие Лика, далеко не каждый получает в точности то, что заслуживает.
Но когда воздаяние исходит напрямую от руки Вс-вышнего - «рука к руке, не останется ненаказанным злодей»: при прямом провидении Вс-вышнего тот, кому положено получить возмездие, не уйдет безнаказанным и получит в точности то, что заслужил. «А потомство праведных спасется» - через посланника праведники могут пострадать незаслуженно, но когда все происходит «из руки в руку», такого не бывает: злодей понесет наказание за свое зло, а семя праведников не пострадает. А когда действие происходит не «из руки в руку», а через посланника, возможно, что злодей останется ненаказанным, поскольку ему благоприятствует время, и возможно также, что потомство праведников не спасется, ведь губитель не отличает праведника от грешника. Совсем иначе обстоит дело при прямом личном провидении, как сказано: «И вспомнил Б-г Авраама, и выслал Лота из среды переворота» - ты связан с праведником и спасаешься, потому что это происходит «из руки в руку», непосредственно от Вс-вышнего.
В заключение:
Эти стихи учат нас различать видимость и подлинную реальность. Злодею кажется, что он достиг цели - накопил состояние, построил дома и посадил виноградники, но на самом деле это всего лишь суета, бессмысленный процесс, призрачное деяние; своими же руками он приближает собственную смерть, как телесную, так и духовную. А тот, кто сеет цдаку, кажется нам лишь растрачивающим и опустошающим свой карман, но в действительности он пожинает подлинную награду - награду вечную, которую никто не сможет у него отнять, как ответил министр финансов царю: только то, что я отдал, принадлежит мне по-настоящему. Далее Писание сопоставляет две противоположности: люди с криводушным сердцем, которые всегда идут окольными путями и не готовы раскаяться, отвратительны Г-споду; а те, чей путь непорочен, кем управляет мудрое сердце и кто идет в цельности, желанны Ему. И наконец, Писание учит нас тому, что провидение Творца действует «из руки в руку», без посредников и посланников, и тогда каждый получает в точности по заслугам: злодей не останется безнаказанным, а семя праведных спасется.