Одиннадцатая глава книги Мишлей целиком посвящена сопоставлению двух путей: пути честных людей и людей милосердия против пути злодеев и притеснителей. На этом уроке мы разберем три стиха из самой сердцевины главы - "Добродетельная жена приобретает почет", "Человек милосердный благотворит душе своей" и "Нечестивый делает дело обманчивое" - и увидим, как истолковывают их Рабейну Йона, Виленский Гаон и Мальбим. Каждый из них раскрывает стихи под своим углом зрения, но все они сходятся в одном вопросе: что же на самом деле остается в руках человека от всех его трудов?
אֵשֶׁת־חֵן תִּתְמֹךְ כָּבוֹד וְעָרִיצִים יִתְמְכוּ־עֹשֶׁר׃ (טז) - Женщина, наделенная благодатью, приобретает почет, а насильники удерживают богатство. (16)
Рабейну Йона объясняет, что "насильники" (арицим) - это те, кто наводил ужас на землю живых (выражение наших мудрецов, благословенна их память), то есть люди, внушающие страх обществу. Это люди грубой силы, перед которыми трепещут окружающие. О них-то писание и говорит: "удерживают богатство". Им безразлично, честным ли путем умножается их имущество, ведь у кого богатство, у того и власть. Чем больше у них денег, тем большему числу людей они могут внушать страх.
Такие люди не раздают цдаку и не совершают дел милосердия, а прибегают к грабежу и притеснению, чтобы умножить свое состояние. Почему? Потому что благотворительностью и добрыми делами человек заслуживает уважение общества. Посмотрите, как многие филантропы жертвуют и помогают, а затем публикуют сообщения о содеянном, чтобы снискать любовь публики - порой огласка стоит дороже самого пожертвования. Все ради почета! Однако притеснитель вовсе не ценит уважение. Он рассуждает так: мне не нужно твое почтение, мне нужно, чтобы ты меня боялся. Если ты дрожишь передо мной, я получил желаемое. Поэтому он не творит добра, а непрестанно ищет, как захватить еще денег, чтобы наводить еще больший страх.
На это Рабейну Йона замечает, что они глубоко заблуждаются. Они полагают, будто сам страх перед ними и есть почет, словно трепещущий перед ними тем самым их уважает. Но истина прямо противоположна: над человеком, которого боятся, за глаза насмехаются, о нем злословят и поливают грязью, потому что его ненавидят. Напротив, о человеке, которого уважают, везде отзываются лишь добром, ведь это и есть подлинный почет. Если кто-то приставит пистолет к моему виску, у меня не останется выбора, и я буду дрожать от страха, но при первой же возможности дам ему сдачи и плюну вслед. В то же время человек милосердия, дающий и одаряющий, удостаивается истинного уважения - не мнимого почета, когда перед ним встают от страха, но встают потому, что искренне чтят его как благородного человека и благодетеля, любимого всеми людьми.
Слова "эшет хен" здесь служат притчей о человеке, находящем благоволение в глазах людей: он помогает, поддерживает, любит ближних и одаряет их. Своими поступками он "приобретает почет" - добивается искреннего уважения. Притеснитель же обогащается за счет общества и грабежа, однако почета никогда не достигнет, а навлечет на себя лишь ненависть. Почему же писание говорит именно "эшет хен" (женщина благодати), а не "иш хен" (мужчина)? Рабейну Йона намекает: если у такого жестокого притеснителя есть жена - прекрасная душой женщина, снискавшая любовь людей и желающая поддержать, помочь и дать цдаку, - он не позволяет ей этого делать даже из ее собственных средств и трудов. Он ни за что не согласится. По его понятиям, нужно наводить ужас, а не раздавать и одаривать.
Виленский Гаон объясняет этот стих в буквальном смысле - о женщине. В Гемаре сказано, что женщина является помощником человеку ("Сделаю ему подмогу под стать ему"), и мудрецы спрашивают: в чем же ее помощь? Мужчина приносит домой зерна пшеницы - разве он грызет зерно? Приносит лен - разве носит необработанный лен? И сегодня, даже если приносят домой не зерно, а хлеб, и не лен, а готовую одежду, все равно муж покупает картофель, муку и прочие припасы, из которых жена готовит еду, печет пироги и угощения. В этом и состоит суть сказанного: мужчина приносит сырье, а женщина превращает его в прекрасные вещи. Когда у человека благонравная жена ("эшет хен") - она приобретает почет, приносит ему уважение и поддерживает его. В Гемаре рассказывается об одном из амораев, который называл свои одежды "те, что приносят мне почет". Ведь откуда брались одежды? В те времена их ткала и шила жена. Выходит, что жена приносит мужу почет: едой, которую готовит, одеждой, в которую его одевает, и всем тем, что делает ради него.
Согласно этому пути толкования, слова "а насильники удерживают богатство" вовсе не имеют в виду злодеев, но говорят о расторопных, деятельных слугах и домочадцах, ревностно исполняющих работу своего господина. Когда у человека есть проворные работники и хваткие, энергичные управляющие, они помогают ему разбогатеть. То есть: добродетельная жена поможет тебе быть окруженным уважением, ведь все, что ты принесешь в дом, она обустроит и приготовит красиво и достойно; а проворные домочадцы помогут тебе иметь надежный достаток и великое богатство.
Мальбим объясняет, что богатство и почет, когда они дарованы Всевышним, приходят рука об руку: у кого есть богатство, у того есть почет, а у кого есть почет, у того есть богатство. Если человек использует дар богатства, данный ему Творцом, для того чтобы творить добро и милосердие, он обладает и богатством, и уважением: своими деньгами он помогал и одаривал, и везде его уважают. Но когда они приходят порознь, почет сам по себе является достоинством - если человек действительно достоин уважения благодаря своим качествам и добрым делам; богатство же само по себе, если оно нажито нечестно, грабежом и насилием, или используется во зло, является вещью губительной и ущербной.
Мальбим представляет эти два достоинства - достоинство богатства и достоинство почета - как нуждающиеся в том, кто будет их поддерживать и удерживать. И говорит Писание: «Эшет хен титмох кавод» («Женщина благонравная удержит честь») - почет не нуждается в богатырях, которые бы его поддерживали. Он достигается не тиранами и сильными мира сего: достаточно женщины, снискавшей милость своими добрыми делами, чтобы поддержать почет. Короче говоря, для чести не нужен богатырь; даже женщина, обладающая душевным благородством и приятностью, удостаивается уважения благодаря своим добрым делам. С другой стороны, «арицим итмеху ошер» («а жестокие удерживают богатство») - тот, кто незаконно и несправедливо пускает в ход грубую силу ради наживы, именно он удерживает богатство силой. Слово «арицим» (жестокие, деспоты) связано с притеснением бедных: такой человек грабит неимущих, чтобы разбогатеть. Выходит, что богатство, приходящее без почета, весьма сомнительно, ведь только жестокие деспоты добывают его своими методами.
Мальбим добавляет, что этот стих можно истолковать и в иносказательном ключе: женщина в книге Мишлей символизирует душу. «Эшет хен титмох кавод» - драгоценная, возвышенная душа обладает честью и в этом мире, и в Мире Грядущем. А жестокие тираны - все, что у них останется, это лишь деньги, но чести и уважения они не удостоятся.
גֹּמֵל נַפְשׁוֹ אִישׁ חָסֶד וְעֹכֵר שְׁאֵרוֹ אַכְזָרִי׃ (יז) - Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокий разрушает плоть свою.
Рабейну Йона объясняет, что человек милосердный приучает свою душу к добрым привычкам, праведным чертам характера и умеренности во всем. Корень слова «гомель» (благотворит, воздает) связан со вскармливанием и воспитанием, как в выражении «как отнятое от груди дитя у матери своей»: он взращивает свою душу, возвышая ее достоинство и поступки. И как же творят милость по отношению к душе? Когда человек удерживает душу от вожделений и дает ей лишь необходимое для существования, не более того, в чем она нуждается, и не развращает ее - это и есть «гомель нафшо»: он направляет свою душу, взращивает ее и развивает, давая ей ровно столько, сколько подобает, и ничуть не больше.
А напротив него: «Охер шеэро ахзари» («а жестокий разрушает плоть свою») - «шеэро» означает тело человека. Тот, кто мучает свое тело, морит его голодом и изнуряет постами сверх меры, назван жестоким, ведь он причиняет зло собственной душе точно так же, как злодей вредит ближнему. Ведь от изнурения тела страдают и духовные силы человека: когда человек истощен умерщвлением плоти и не ел много дней, его дух ожесточается, и тем самым он наносит вред своей душе. Но можно истолковать и наоборот: «разрушающий плоть свою» - это тот, кто портит свое тело, потакая всем мирским вожделениям, и тем самым он глумится над собственной душой и проявляет к ней жестокость.
Рабейну Йона также объясняет, что, возможно, стих говорит о скупости. Творящий добро своей душе идет путем милосердия: он стремится поддерживать себя плодами трудов своих по мере необходимости - покупает то, что нужно лично ему, питается для поддержания здоровья; это и есть «благотворит душе своей человек милосердный». Тот же, кто жалеет денег на самого себя, говоря: «без этого обойдусь, а это слишком дорого», и тем самым губит свою душу - о нем сказано: «жестокий». Зачем же ты проявляешь такую жестокость к самому себе?
И речь здесь идет не о праведниках и святых великих мужах, которые предавались самоистязанию и постам, ведь это высочайшие духовные ступени, а об обычном человеке, которому необходимо нормально питаться, хорошо спать и усердно учиться. Выдающиеся личности способны спать мало, отгоняя сон от глаз, ограничивать себя в еде и питье, в удовольствиях и смехе, и это только возвышает и укрепляет их. Но простой человек, который попытается сразу взойти на эти ступени, должен знать: по всей вероятности, он сорвется, и не просто сорвется, а упадет очень глубоко. Он может продержаться неделю, пару месяцев, год или два, но когда ты подвергаешь себя нагрузке, к которой не приспособлен и которой духовно не соответствуешь, эта пружина в конце концов отбросит тебя далеко назад. «Разрушает плоть свою жестокий» - ты проявляешь жестокость к собственной душе, не доросшей до этого уровня. Подниматься нужно постепенно, ступень за ступенью, пока не достигнешь уровня святых праведников. Нельзя думать: вчера я был грешником, а сегодня уже совершенный праведник. Так дела не делаются.
Виленский Гаон объясняет: «Человек милосердный благотворит душе своей» - тот, кто делает добро людям, творит добро самому себе. Во-первых, когда человек проявляет милость к другим, то если он, не дай Б-г, сам окажется в нужде, другие ответят ему тем же. А во-вторых, у Всевышнего все записано, и Он воздаст человеку по его делам. Напротив: «а жестокий разрушает плоть свою» - тот, кто жесток к людям, вредит собственной плоти, своему телу, ведь и другие будут жестоки к нему, и когда настанет момент, когда потребуется помощь и поддержка, никто его не пожалеет, и все проявят к нему бессердечие.
И еще объясняет Виленский Гаон: «Человек милосердный благотворит душе своей» - если все помыслы человека направлены на то, как совершить доброе дело и исполнить заповедь, то даже забота о собственных нуждах засчитывается ему как заповедь, поскольку все его намерения - во имя Небес. Эта мысль разъясняется в «Шульхан Арухе» (симан 231): человек, приносящий пользу своему телу тем, что хорошо спит и полноценно питается, посвящая это служению Всевышнему («я ем, чтобы у меня были силы учить Тору и молиться; я иду на работу, чтобы выполнить обязанность кормить и обеспечивать жену и детей и чтобы обучать сыновей Торе»), - любое его обыденное действие, само по себе не являющееся мицвой, вменяется ему в заповедь, так как его намерение было ради Имени Творца.
О самом Виленском Гаоне приводится, что он не изнурял себя постами и умерщвлением плоти. Раби Хаим из Воложина говорил о нем, что своими трапезами Гра совершал великие исправления (тикуним) - гораздо большие, чем другие достигают постами и истязаниями. Почему? Потому что он был святая святых, а возливающий вино в горло мудрецов Торы подобен возливающему вино на жертвенник. Получается, что его еда была подобна служению жертвенника, настоящему жертвоприношению. Так же и у простого человека: если все его помыслы о том, как творить добро и исполнять заповеди, то и то, чем он одаряет собственную душу - «я поел, я попил», - засчитывается ему как хесед и мицва, и он получает за это награду.
«А жестокий терзает свою плоть»: но тот, кто делает все для услаждения тела лишь ради удовлетворения своих страстей, мало того что не совершает заповеди, он еще и терзает свою плоть. Ведь когда человек гонится за вожделениями, даже в вещах обычных и разрешенных, он только усиливает страсть в своем теле. Как сказано в Писании: «Не будь среди упивающихся вином, среди пожирающих мясо», - и хотя мясо может быть строго кошерным, глат-меhадрин, самой этой погоней человек взращивает вожделение в теле и превращает его в тело, порабощенное страстями. И какая участь ждет такое тело после кончины? Хибут а-кевер (наказание могилы): приходят два служебных ангела, углубляют могилу и начинают встряхивать ее, и все это встряхивание нужно для того, чтобы выбить телесные вожделения. Выходит, что даже тот, кто стремился к разрешенному, но шел на поводу у своих страстей, терзает свою плоть и вредит собственному телу, ведь этому телу понадобится хибут а-кевер, чтобы очиститься от всего, что к нему прилипло.
Гра также обращает внимание на различие в формулировках: с доброй стороны сказано «человек милосердный» (иш хесед), тогда как с дурной стороны сказано не «человек жестокий» (иш ахзари), а просто «жестокий» (ахзари). «Иш хесед» означает человека доброго по своей сути, у которого есть благое намерение, а благую мысль Всевышний присоединяет к действию. Даже если он еще не сделал доброе дело на практике, если в мыслях он человек милосердный, это уже засчитывается ему как хесед, и он получает награду. Но в отношении дурной мысли не написано «человек жестокий», ведь за дурную мысль не наказывают; здесь речь идет о том, кто жесток на самом деле, в действии. Поэтому применительно к жестокому слово «человек» (иш) не упоминается.
Мальбим объясняет, что «человек милосердный» (иш хесед) - это тот, чье постоянное свойство - творить добро каждому человеку, не ожидая награды и не рассчитывая на взаимность, а совершая хесед исключительно во имя Небес. Более того, ему не требуется всплеск жалости или сострадания, чтобы побудить его к действию. Бывает человек, который вовсе не милосерден, но он увидел трогательный случай, задевший струны его души, полез в карман и дал цдаку. Разве он «иш хесед»? Нет. А подлинный человек милосердия не нуждается в том, чтобы его растрогали и потрясли, вытягивая из него несколько монет; как только он слышит, что есть возможность помочь, он достает деньги из кармана и спешит помочь, в том числе собственными силами. Это человек, который весь - добро и милосердие.
И напротив: «а жестокий терзает свою плоть». Жестокий человек не только разрушает свою духовную душу; не думайте, будто своему телу он приносит пользу. Человек предается чревоугодию и говорит: «Ты изнурял себя постами, а я ел вволю, так кто же из нас выиграл?» Писание отвечает ему: все не так. Этой жестокостью ты проявляешь жестокость и к самому себе, к собственной плоти и телу, разрушая его самым реальным образом. То же самое относится и к тому, кто проявляет жестокость к другим: ему кажется, что он в выигрыше: «Ты отдал двести шекелей, а я не отдал, и в материальном плане у меня осталось больше». Но Писание говорит ему: ты ошибаешься, ты тоже «терзаешь свою плоть». Ты проиграл и физически, и материально, ведь к жестокому человеку и другие проявят жестокость, и в конечном счете ты только понесешь ущерб.
רָשָׁע עֹשֶׂה פְעֻלַּת־שָׁקֶר וְזֹרֵעַ צְדָקָה שֶׂכֶר אֱמֶת׃ (יח) - Злодей делает дело обманчивое, а сеющему праведность (цдаку) - награда истинная. (18)
Рабейну Йона объясняет: деяния злодея в этом мире - это напрасный труд. Подобно тому, как Давид сказал об отарах Наваля Кармелита: «Лишь впустую охранял я (ах ла-шекер шамарти)». Наваль осыпал бранью отроков, которых послал Давид, чтобы попросить немного угощения в праздничный день, и ничего не захотел дать, хотя Давид и его люди охраняли его скот. И об этом Давид сказал: «Лишь впустую охранял я» - напрасно потратил силы. Отсюда видно, что слово «шекер» (ложь, обман) означает напрасное действие: я трудился, но ничего от этого не получил.
В этом и состоит смысл слов «злодей делает дело обманчивое»: все, что он копит, - богатство, прибыли, дома - все идет на услаждение тела и ради почета, и оказывается, что трудился он понапрасну. Ведь что останется от тебя? Шестиуровневая вилла, которую ты построил, и новейший автомобиль, который ты купил? В конце концов всех увозят на черном катафалке, и у каждого будет «вилла» размером четыре локтя на глубине десяти ладоней. И что ты сделал? Что ты на самом деле приобрел? Выходит, что все твои труды и усилия ради обогащения и наживы - это «дело обманчивое», труд без пользы, ведь «не возьмет он ничего при смерти своей, не сойдет вслед за ним слава его».
Три изученных нами стиха складываются в единую картину. «Женщина изящная удержит почет, а могущественные удержат богатство»: истинный почет приобретается добрыми делами и благонравием, тогда как тиран, захватывающий богатство силой, добивается лишь страха, а не уважения, и в конечном счете пожинает одну лишь ненависть. «Воздает добром душе своей человек милосердный, а жестокий терзает свою плоть»: подлинный хесед начинается с правильного отношения к себе самому. Это не чрезмерные посты, которые человек не в силах вынести, не скупость, губящая душу, и не погоня за вожделениями, оскверняющая тело, но удовлетворение насущных потребностей тела и намерение ради Небес, превращающее даже прием пищи в жертвоприношение. И тот, кто творит добро людям, тем самым творит добро себе, а проявляющий жестокость к людям в конечном счете вредит самому себе. «Злодей делает дело обманчивое»: все накопление богатства и мнимого почета злодеем - это напрасный труд, ведь он ничего не заберет с собой в час смерти. Только почет, хесед и цдака остаются с человеком как подлинная награда.