В основном одиннадцатая глава книги Мишлей посвящена различию в душевных качествах между праведником и злодеем, между прямодушным и вероломным. В этой части главы мы подходим к трем стихам, которые говорят о практических правилах поведения в отношениях между людьми: хранении тайны, способе принятия решений и совете, а также об осторожности при поручительстве. Эти три стиха, как обычно у царя Шломо, даны как ясное практическое руководство, однако в них кроется и глубокое наставление о войне со злым началом, а также об ответственности, которую берут на себя обучающий и судящий.
הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה־סּוֹד וְנֶאֱמַן־רוּחַ מְכַסֶּה דָבָר׃ (יג) - Ходящий сплетником открывает тайну, а верный духом скрывает дело.
Виленский Гаон объясняет: тот, кто раскрывает доверенную ему тайну, считается в твоих глазах сплетником. То есть, если ты видишь человека, которому доверили секрет, а он передает его другим, знай, что нет никакой разницы между ним и тем, кто ходит, собирает сплетни и переносит молву от одного к другому. А кто такой «верный духом»? Человек, скрывающий дело. Тот, кто даже о вещах, не являющихся тайной, если только ему не сказали прямо «расскажи», молчит и не говорит. Он способен совладать со своим духом, со своими желаниями и страстями. На такого человека ты можешь положиться и доверить ему все, что пожелаешь, ведь он «верный духом» и скроет доверенное.
И наоборот, если ты видишь человека, разносящего сплетни, который рассказывает одному про другого, а другому про третьего, у которого язык без удержу и нет никаких тормозов, знай, что он также выдает и тайны. Остерегайся доверять ему сокровенные вещи, ведь очень скоро об этом будет знать весь квартал. Есть такие люди, о которых сразу знают: если хочешь что-то объявить, незачем тратиться на объявление в газете, просто расскажи ему. А особенно если хочешь, чтобы новость разнеслась молниеносно, скажи ему: «Только никому не говори!» - и тогда новость помчится как экспресс, и вмиг все будут в курсе.
Мальбим и Рабейну Йона объясняют этот стих в том же русле: сплетнику свойственно раскрывать тайну своего ближнего. А тайна подобна залогу на хранение: твой товарищ как бы доверил тебе свой дух, свои скрытые стороны. И подобно тому, как человек не отдает вещь на хранение ненадежному человеку, так не следует доверять тайну тому, кто ненадежен. Когда ты видишь человека, разносящего сплетни, знай, что дух его ненадежен, чтобы доверять ему тайну.
И Мальбим добавляет: далее в книге написано и обратное: «Кто открывает тайну, тот сплетник». Если ты видишь человека, раскрывающего тайну, сделай вывод, что он к тому же и сплетник. Причина в следующем: тот, кто раскрывает секреты, не способен удерживать свой язык; то, что у него внутри, так и рвется наружу, и он немедленно выбалтывает это. Соответственно, если у него появится какая-то сенсационная новость о твоем соседе, он придет и выложит ее и тебе, нисколько не смущаясь. В отличие от него, «верный духом» не только не выдает тайн, но и старается утаить и покрыть дело. Тем более он не станет разносить сплетни, открывая скрытое о своем ближнем, и уж тем более не будет злословить о нем, чтобы опорочить.
בְּאֵין תַּחְבֻּלוֹת יִפָּל־עָם וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ׃ (יד) - При недостатке замыслов падает народ, а спасение - во множестве советников.
Говорит Виленский Гаон: «При недостатке замыслов падает народ» - если перед выходом на войну не прибегают к продуманным стратегическим замыслам, то народ неизбежно падет. Почему сказано «народ»? Чтобы научить тебя: даже если у тебя есть многочисленный народ для выхода на войну, без продуманной стратегии он падет. Даже великое войско потерпит поражение на поле боя. Как мы видели в арабо-израильских войнах: с численной точки зрения у противника было огромное преимущество, и хотя спасение было чудом от Всевышнего, Который был с нами, сам принцип верен: «С замыслами веди войну свою».
А что означает «а спасение - во множестве советников»? Объясняет Гра: если есть один человек, стоящий во главе всех воинов, по слову которого они выходят и входят, и он ни с кем не советуется и никого не слушает, то, каким бы мудрым и проницательным он ни был, существует высокая вероятность, что он потерпит поражение. Почему? Потому что, сколь бы мудрым и образованным ты ни был, ты не обязательно учтешь все варианты, возможности и обстоятельства. В конце концов, речь идет об одном человеке.
Если так, можно сказать: давайте создадим совет, тридцать мудрых, понимающих советников, пусть они примут решение, и только при единогласном согласии мы станем действовать согласно их мнению. Говорит Гра: но и это неосуществимо. Ведь один заявит: «Я прав», другой возразит: «Нет, я прав», а третий скажет: «Прав я», и как тогда прийти к решению? Эта проблема существует в суде присяжных в США: присяжные буквально заперты, не могут выйти и ничего сделать, пока не придут к единому мнению, и если двое не согласны, на них давят, пока они не уступят. Виленский Гаон говорит: в такой ситуации никогда нельзя достичь абсолютного согласия, ведь каждый неизбежно будет тянуть в свою сторону.
В чем же правильный путь? В том, чтобы было много советников, совещающихся между собой: один предлагает свой совет и убеждает в своей правоте, другой предлагает свой совет и приводит свои доводы, а во главе всех стоит один человек, который из всех советов и всего высказанного отберет самый верный, и по его слову пойдет война. Таков правильный путь: решать одному без советников - кто сказал, что ты учел все возможности? Предоставить решать советникам - они никогда не придут к согласию. Поэтому нужно объединить то и другое: советники будут спорить и высказывать свои мнения, а над ними стоит лидер, принимающий окончательное решение, но перед этим выслушавший советы всех.
И в этом видна удивительная точность формулировки стиха: казалось бы, следовало сказать "и спасение во множестве советников" (йоацим), ведь речь идет о большинстве, тогда как здесь сказано "советника" (йоэц) в единственном числе. Это учит нас: спасение должно быть "во множестве" - многие должны обсуждать, вникать в дело и высказывать мнения, но над всеми должен стоять один "советник". Принимать решение и ставить точку должен один человек.
Мальбим объясняет этот стих на основе похожего стиха из 20-й главы (стих 18): "Замыслы утверждаются советом, и веди войну с обдуманными планами". Сначала он толкует стих там, а затем возвращается к толкованию здесь. Существует разница между замыслом (мыслью) и советом: совет - это окончательное решение, к которому человек пришел в своем разуме, выбор определенного пути. Мысль же - это все то, что крутилось в голове до принятия решения: обдумывание одной возможности, затем другой, сомнения так или иначе, пока в итоге не было принято решение, и это решение и называется советом.
И так сказано: "Много замыслов в сердце человека, но совет Господень устоит" - мысли и замыслы предшествуют, а то, что реализуется в итоге, есть принятое решение, и оно называется советом. То, о чем человек лишь размышляет, - это абстрактные мысли, еще не спустившиеся в мир действия; практическое же применение, переход к действию - это уже совет. В этом смысл слов "замыслы утверждаются советом": пока мысли блуждают в голове, как формулирует это Мальбим, они подобны пене на гребнях мыслительных волн - есть волны и пена на поверхности, но нет решения и нет твердой определенности. Когда же появляется фундамент, на который можно опереться? Когда появляется совет. Слово "тикон" (утвердится) происходит от того же корня, что и "кен" (основание, базис): когда у мыслей появится твердая основа? Когда будет выработан совет, то есть решение, как именно поступить.
Но все это верно в обычных житейских делах. Например, как лучше зарабатывать на жизнь, какое дело открыть: сначала рассматривался один вариант, затем изучался другой, и наконец было принято решение. Это уже совет. Однако на войне все иначе, и об этом говорит продолжение стиха: "и веди войну с обдуманными планами". На войне одного решения, одного совета недостаточно. Почему? Потому что у врага тоже есть свой совет и свой план. Если ты скажешь: "Я взвесил множество вариантов и в итоге принял решение", - то и враг взвесил множество вариантов и принял решение, и нет никакой гарантии, что твой план пересилит план врага.
Пример тому - совет Ахитофеля. Ахитофель сначала посоветовал Авшалому войти к наложницам своего отца, а затем предложил застать Давида врасплох в ту же ночь с небольшим отрядом, с элитным подразделением, пока Давид еще не успел перевести дух и успокоиться, - напасть внезапно, разбить и уничтожить. Но против него выступил Хушай Архитянин с другим советом: разве Давид таков, чтобы его можно было застать врасплох малым войском? Давида никогда не застать врасплох, он воин и герой, он всегда готов, выставляет дозоры, и не думай, что он ляжет спать. И кроме того: если сейчас постигнет неудача, если пойдет малый отряд и Давид разобьет его, какая молва пойдет по всему Израилю? Что Авшалом восстал, а Давид нанес ему поражение. Это крах. Поэтому его совет был таков: поспешность губительна; объяви месячную всеобщую мобилизацию, собери весь Израиль, приведи трехсоттысячную армию, окружи Давида, нанеси сокрушительный удар и покончи с этим, вместо того чтобы рисковать в бою, где можно потерять все.
Посмотрите, какой урок из этого следует: у тебя может быть отличный план, и совет Ахитофеля был тактически очень верным. То, что сегодня называют "советом Ахитофеля" дурной совет, - это искажение смысла. Почему Ахитофель пошел и наложил на себя руки, увидев, что его совет отвергнут? Потому что он знал: совет Ахитофеля был подобен вопрошанию слова Б-жьего, и он понял, что раз его совет отвергли, восстание обречено на гибель. Он знал, что его совет был единственно верным с военной точки зрения. Мальбим приводит это как пример: у тебя может быть превосходный совет, но и противная сторона не дремлет, у нее тоже есть план. Поэтому для победы в войне одного совета недостаточно.
Что же тогда требуется для победы на войне? "С обдуманными планами (тахбулот) веди войну". Что такое "тахбулот"? Мальбим поясняет: это сплетение множества решений, связывание веревки с веревкой (от слова "хевель" - веревка), цепочка причин и следствий, рассчитанная так, чтобы при любом маневре врага против него уже было готово контрдействие, непрерывно опережающее и расстраивающее замыслы противника.
Чтобы лучше понять этот принцип, сравним его с шахматной партией. Кто побеждает в шахматах? Тот, кто видит на большее число ходов вперед. Если у меня есть план выдвинуть слона, чтобы ты его забрал, а затем я заберу твою фигуру и лишу тебя важного преимущества на доске - это прекрасный план. Но если соперник просчитывает ситуацию на три хода дальше: он понимает, как ты выводишь слона, жертвует фигуру в ответ, а затем через два хода ставит тебе мат, - кто победил? Тот, кто рассчитал на ход вперед. Тот, кто рассудил: если я поступлю так, ты ответишь так, я предприму это, а ты сделаешь то - и в итоге решающий удар останется за мной. В этом суть "тахбулы" - связывать веревку с веревкой, не останавливаясь на первом очевидном варианте.
Точно так же и на реальной войне: план есть, но одного плана мало. Что ты будешь делать, если враг ответит так? Мы поступим вот так. А если в ответ он нанесет удар там? Мы среагируем иначе. А если он вторгнется сюда? Как только он ступит сюда, его уже ожидает засада. Именно так выигрывают войну. Здесь нельзя ограничиться одним советом, необходимо предусмотреть все сценарии и все направления.
Отсюда Мальбим возвращается к нашему стиху: "Где нет обдуманных планов, народ падает" - если военные не провели всесторонний анализ и не просчитали все возможные варианты развития событий, у них нет продуманной стратегии, и народ падет. Поэтому сказано: "и спасение - во множестве советника", то есть во множестве продуманных решений и планов. В обычной жизни "замыслы утверждаются советом": когда рождаются разные мысли - как открыть дело, как устроиться, как построить, - принимается взвешенное решение, и приходит успех. Но на войне это не работает, там необходима система разветвленных планов, ведь твоему расчету противостоит расчет врага, и ты обязан учесть все варианты, имея готовый ответ на любое развитие событий.
И все это написано вовсе не как учебник по военной стратегии. Мальбим объясняет: это притча о совсем иной войне, внутренней - против врага, который сидит внутри нас. Шломо говорит с нами о войнах, но о какой же войне идет речь на самом деле? О битве с дурным началом (йецер а-ра). «Когда выйдешь на войну» - Писание говорит о войне с йецером, и это самая трудная битва.
Именно об этом рассказывается в книге «Ховот а-Левавот»: один праведник, увидев воинов, возвращавшихся с победой, сказал им: «Вы завершили малую войну, но перед вами стоит великая война». Спросили они его: «Какая малая и какая великая? Мы разбили всех врагов!» Ответил он: «Малая война - против внешнего врага, а великая - против собственного йецера». Вот это и есть настоящая, величайшая война. Ведь человек может быть отважным воином и сокрушить вражескую рать, но удавалось ли тебе хоть раз одолеть собственное вожделение? Удавалось ли победить свое сиюминутное желание?
И об этой войне говорит здесь Шломо: у йецер а-ра припасены уловки и стратегии против тебя, а у тебя должны быть контрмеры против него; у тебя есть замыслы против него, а у него - против тебя. Тебе необходимы продуманные планы - множество советов на любой возможный случай: а если произойдет так, а если меня постигнет такое искушение, а если потом повернется иначе - нужно заранее знать, что при любом исходе ты защищен со всех сторон.
רַע־יֵרוֹעַ כִּי־עָרַב זָר וְשֹׂנֵא תֹקְעִים בּוֹטֵחַ׃ (טו) - Злом сокрушится тот, кто поручился за чужого, а ненавидящий рукобитие (поручительство) пребывает в безопасности (15).
«Ра йероа» (букв. «злом сокрушится») - имеется в виду, что дурной человек сокрушится, сломается, в значении «сокрушишь их (тероэм) железным жезлом, разобьешь их, как глиняный кувшин». Дурной человек непременно сломается, если станет поручителем за чужого. А что значит «арав»? Взял на себя поручительство: «Возьми ссуду в банке, а я буду твоим гарантом», «Одолжи у Реувена, а я подпишу поручительство». И кто такой «зар» (чужой)? Человек, в чьей честности ты не убежден и о чьей платежеспособности ничего не знаешь.
А что происходит, если посторонний заемщик не платит? Сначала обращаются к должнику, а если у него нечем платить - приходят к поручителю. Рабейну Йона замечает: здесь неизбежен один из двух исходов. Либо заимодавец придет скандалить с поручителем: «Господин хороший, плати!», и если поручитель отказывается - он вступает во вражду с человеком, которого едва знает и с которым у него не было никаких дел, а теперь тот требует с него деньги, питает к нему злобу и претензии из-за неуплаты. Либо второй вариант: кредитор потащит тебя в бейт-дин (суд), образно говоря, схватит за шиворот, и суд обяжет тебя платить. И к кому ты тогда бросишься? К заемщику: «Посмотри, как ты меня подставил! Я поручился за тебя, ты не заплатил, а теперь с меня вычитают и описали мое имущество!» - и разгорается ссора уже с заемщиком.
Таким образом, сухим из воды здесь выйти невозможно: либо ты не заплатишь и наживешь врага в лице кредитора, либо суд принудит тебя заплатить, и ты смертельно рассоришься с должником. Да к тому же в конечном счете понесешь денежные убытки, ведь далеко не всегда удастся взыскать эти средства с должника: возможно, у него попросту ничего нет, а может, он «гавра алима» - человек буйный и опасный, с которого ничего не выбьешь. И наконец, обнаружится, что ты сам, будучи поручителем, поступил нечестно и непорядочно: обещал покрыть долг, а платить отказался.
В связи с этим уместно вспомнить известную историю о Хазон Ише. Однажды к нему пришел знакомый человек и попросил подписать за него поручительство. Хазон Иш согласился и подписал, а спустя время должник благополучно вернул ссуду. Прошло еще год или два, и тот же человек снова пришел к Хазон Ишу с просьбой поручиться за него, но на сей раз раввин отказался. Человек изумился: «Почему же? Ведь рав уже подписывал за меня в прошлый раз, да и имени своего я не менял, я остался тем же самым человеком!» Хазон Иш ответил ему: «В прошлый раз, когда ты брал взаймы тысячу долларов, у меня дома как раз лежала отложенная на одно дело тысяча долларов. И эти деньги были приготовлены на случай, если ты не сможешь вернуть долг. Но сегодня у меня такой суммы дома нет, и если ты не расплатишься - из каких средств я буду отдавать?»
Взгляните, какая глубина понимания у великого человека: поручительство - это не игра. Если подписал гарантию, у тебя должны быть реальные деньги; поручиться - значит быть безоговорочно готовым заплатить самому. Это не просто «давай подпишем, авось Вс-вышний поможет и он вовремя отдаст». Сколько людей потеряли свои квартиры из-за того, что бездумно подписывали поручительства за разного рода сомнительных личностей!
Именно поэтому сказано: «Злом сокрушится тот, кто поручился за чужого». Дурного человека настигнут все эти беды, когда он ручается за постороннего. Но с праведным человеком такого не случится. Почему? Потому что благородный человек, подобно Хазон Ишу, заранее откладывает деньги в сторону. И если заемщик оказывается не в состоянии вернуть долг, поручителю есть чем расплатиться. Он не пойдет ругаться с кредитором, дело не дойдет до судебных повесток и описи имущества, и он не окажется в позорном положении должника, которому нечем платить. Вступая в поручительство, он берет на себя ясный расчет: «Если ты не заплатишь - молча расплачусь я; а если такой возможности нет, я просто не стану поручителем». Таков достойный человек. А дурной поступает опрометчиво: зачем ты подписывал, если не имел намерения платить?
И еще: даже впоследствии, если заемщик не заплатит, добрый человек не станет с ним ссориться, ведь он изначально ручался с этой мыслью. «Когда я подписал поручительство, это означало: если ты не платишь - плачу я; я заранее принял это в расчет и согласился». И в такой ситуации не дойдет ни до ссоры, ни до раздора, ни до того, чтобы бейт-дин принуждал его платить. Это добрый человек, ненавидящий раздоры, который берет на себя поручительство именно с таким настроем.
«А ненавидящий ударяющих по рукам - спокоен» («ве-соне токим ботеах»). Здесь, как объясняет Рабейну Йона, царь Шломо отдаляет человека от любых дел, связанных с поручительством. Человек, желающий быть уверенным в своем достатке, то есть быть спокойным за сохранность своих денег, ненавидит саму эту привычку - становиться поручителем. А тот, кто питает отвращение к какому-то делу, наверняка не станет его совершать. Кто такие «токим» («ударяющие по рукам»)? Это тот, кто бьет по рукам с ближним в знак согласия и говорит: «Я поручитель». И тот, кто ненавидит это делать, даже если его станут умолять, слезно просить или соблазнять выгодой, не поддастся и скажет: «Я ненавижу ударять по рукам, я не люблю влезать в поручительства и не готов быть поручителем». И в этом смысл слова «ботеах» (спокоен, уверен): такой человек спит спокойно и безмятежно. Ему не грозит бессонная ночь из-за мысли, что с минуты на минуту раздастся звонок и сообщат, что заемщик в этом месяце не выплатил ипотеку. «То, что я взял сам, я знаю, и мои долги под контролем; но брать на себя чужие долги, к которым я не готовился и истории которых не знаю, просто так подписывая поручительство, - это глупость». Кто же спокоен? Тот, кто ненавидит ударять по рукам.
Виленский Гаон объясняет: наши мудрецы толковали слова «зло пострадает» («ра йероа») так: беда за бедой постигнет того, кто поручился за чужого. Существует два вида поручительства: обычный поручитель («арев стам») и поручитель-«каблан» (главный поручитель), которого мудрецы называют выражением «шлаф дуц». Обычный поручитель отвечает лишь тогда, когда заемщик не выплатил долг, банк попытался взыскать с него, ничего не добился и только потом обратился к поручителю. Поручитель-«каблан» - это случай, когда кредитор сразу говорит: «Я обращаюсь к кому захочу, я не обязан сначала требовать с заемщика, я могу обратиться напрямую к тебе, и ты не сможешь сказать мне: "Иди сначала к заемщику, я всего лишь поручитель"». Откуда происходит слово «каблан»? Не от строительного подрядчика, а от принятия на себя («кибуль»): я, поручитель, принял на себя обязательство стоять на месте заемщика, так что при желании ты можешь сразу требовать с меня, и я выплачу долг.
И в этом Виленский Гаон видит притчу о двух группах в еврейском народе: учителях Торы и судьях (даянах). Учителя Торы - это так называемые «пятидесятники» и «сотники», и мудрецы толковали: «пятидесятники» - это знающие, как вести обсуждение по пяти книгам Торы. И вот человек приходит и обучает учеников. Если ученик впоследствии совершает грех из-за неверного галахического указания, которое ты ему дал, или ошибочного толкования, которому ты его научил, на ком лежит вина? На тебе. Ученика спрашивают: «Как ты мог такое сделать, ведь это запрещено?» А он отвечает: «Так сказал мне мой раввин». Раввин ошибся, раввин дал неверное указание. И подобное вполне может случиться, ведь существует даже общественная жертва, которую приносят за бейт-дин, ошибшийся в своем постановлении; отсюда мы видим, что бывают ситуации, когда суд ошибается. И если ты ошибаешься, учитывай этот риск: ученик поступает по твоим словам, и грех лежит на тебе.
Но обратите внимание, говорит Виленский Гаон: это не ответственность поручителя-«каблана», а лишь обычное поручительство. Ведь при поручительстве «каблан» ты в любом случае оказываешься под ударом и обязан платить, к тебе могут обратиться изначально. Обычный же поручитель не обязательно должен будет платить: если заемщик расплатится вовремя, к нему не придут. Так же и здесь: пусть ты и научил его чему-то ошибочному, но не факт, что тебе придется отвечать, ведь совсем не обязательно, что ученик поступит по твоим словам. Если ты, к примеру, по ошибке научил его, что разрешено зажигать и гасить свет в Шаббат непривычным образом («бе-шинуй»), но ученик никогда в жизни не попал в такую ситуацию, то ошибка в преподавании была, но строгого ответа за сам грех с тебя не потребуют, ведь Шаббат из-за тебя нарушен не был.
С судьей дело обстоит совершенно иначе. Судья, который ошибся - оправдал виновного или обвинил невиновного, - своими словами заставляет переходить деньги от одного к другому. Судья подобен поручителю-«каблану»: он вовлечен в любом случае, и именно от его решения напрямую зависит выплата. Судья не может сказать: «По моему слову еще ничего не сделали», ведь так не бывает: судья постановляет «ты обязан» или «ты освобожден», отбирает деньги у одного и отдает другому. Здесь ущерб наступает немедленно и наверняка, и потому его ответственность - это ответственность поручителя-«каблана».
И в этом смысл сказанного: «Зло пострадает поручившийся за чужого» («ра йероа ки арав зар»). Когда человек берется обучать Торе многих, есть риск, что он ошибется, ученик поступит согласно его ошибке, и грех падет на учителя. «А ненавидящий ударяющих по рукам» («ве-соне токим») - здесь речь идет о поручителе-«каблане». Почему он назван «токеа» (букв. «вбивающий, вонзающий»)? Потому что он сам вклинивается за ближнего: «Я вступаю в дело и становлюсь ответчиком; он взял ссуду, но если есть проблема с выплатой - требуй с меня, и тебе не нужно сначала судиться с ним». В этом суть талмудического выражения «шлаф дуц»: вынимает («шолеф») того, кто стоял здесь раньше, а «дуц» означает вонзание («ткия») - вбивает себя на его место.
«А ненавидящий ударяющих по рукам - спокоен»: тот, кто избегает судейства, остается спокойным и цельным. При поручительстве за чужого («арав зар»), которое соответствует обычному поручителю, ущерб еще не очевиден: «ра» означает, что есть вероятность зла, но оно не обязательно произойдет. Однако тот, кто «вклинивается», то есть судья, взявшийся судить по закону Торы и исказивший закон, непременно причиняет ущерб. Поэтому тот, кто удерживает себя от судейства, пребывает в состоянии «спокоен» («ботеах»): ему не о чем беспокоиться, как сказали мудрецы: «Тот, кто удерживает себя от судейства, избавляет себя от вражды и грабежа». Человек спокоен: «Я не вершил суд, я посоветовал тебе обратиться к другому и не запутался в этом деле».
Как рассказывают о Брискском раве - кажется, эта история передается о Бейт а-Леви: он испытывал подлинный трепет перед вынесением галахических решений («йират а-ораа»). Он не брался судить и даже в вопросах «исур ве-этер» (разрешенного и запрещенного) говорил: «Спросите у реб Зелига, даяна», который был главным судьей в Бриске. Однажды некий человек задал ему сложный вопрос, и рав ответил: «Нужно спросить у реб Зелига, даяна» - а реб Зелига как раз не было в городе. Тогда этот человек язвительно заметил: «Наш учитель, вам следовало бы привязать реб Зелига к себе, ведь на любой вопрос вы отсылаете к нему!» Говорят, что тогда Брискский рав стал приводить ему мнения всех посеков (законоучителей) и все, что вообще сказано по этой теме. Бывает, что человек говорит «спросите у того» от незнания, но здесь дело было совсем в другом: он показал, что прекрасно знает тему вдоль и поперек, будучи величайшим гением, однако из трепета перед галахическим решением - «вдруг я объявлю нечистым чистое или сочту чистым нечистое» - он не желал выносить вердикт. В этом и заключается «ненавидящий ударяющих по рукам - спокоен»: тот, кто уклоняется от судейства, снимает с себя вражду и грабеж, избавляя себя от множества бед. Если ты не становишься судьей, подобным поручителю-«каблану», ты остаешься спокоен.
Мальбим объясняет: мы учили, что человек, любящий своего ближнего, должен помогать ему всем, чем только может, включая поручительство за него: если тот берет ссуду, нужно быть готовым поручиться. Но при всем этом - не становиться поручителем-«кабланом», как мы видели у Виленского Гаона, ведь такой поручитель подвергается прямой опасности: кредитор с самого начала имеет право потребовать долг именно с него.
И об этом сказано: «Зло причинит себе тот, кто поручился за чужого»: даже тот, кто взял на себя обычное поручительство, а не поручительство «каблана» (когда сначала обязать выплатить долг должны заемщика, и лишь если у него ничего нет, обращаются к поручителю), - даже в таком случае его постигнет зло. Знай, что тебе суждено сокрушиться и надломиться; сам тот факт, что человек становится поручителем, даже не будучи «арев каблан», уже несет в себе зло. И более того: даже тот, кто вынужден поручиться за ближнего и не имеет иного выбора, - поручительства «каблана» уж точно брать на себя не должен.
И обратите внимание на точность формулировки: о «бьющих по рукам» не сказано: «и ненавидящий бить по рукам за чужого», но сказано просто, обобщенно. Ведь здесь речь идет уже о друге и близком человеке, которому действительно необходимо помочь и за которого есть заповедь поручиться. Говорит Мальбим: все верно, будь за него поручителем, но ни в коем случае не «бьющим по рукам», ни в коем случае не поручителем «кабланом». Даже когда у тебя нет выбора и ты обязан поручиться, поскольку это не чужак, а близкий, - будь лишь простым поручителем, но ни в коем случае не «кабланом». Ведь если ты свяжешь себя как «арев каблан» и выразишь готовность заплатить вместо него в любой момент, ты попадешь в тяжелейшую ситуацию, ибо кредиторы сразу же обратятся именно к тебе.
Три стиха и три практических наставления. «Сплетник раскрывает тайну» - тайна подобна залогу, вверенному на хранение, и тот, кто не сдерживает свои уста в малом, ненадежен и в великом; а верный духом - это тот, кто побеждает свой порыв, скрывает дело и даже старается загладить его следы. «При недостатке замыслов падает народ» - недостаточно лишь многочисленного народа и недостаточно отдельного совета; верный путь принятия решений - когда многие обсуждают и высказывают мнения, а окончательное решение выносит один мудрый советник. На войне же необходимы глубокие замыслы - сплетение множества расчетов, умение просчитывать ходы вперед и быть готовым к любому действию врага. И все это иносказание о великой битве - войне с дурным побуждением, у которого также припасены коварные уловки и расчеты против нас, и мы обязаны быть защищены в любой ситуации. «Зло причинит себе тот, кто поручился за чужого» - величайшая осторожность в поручительстве: тот, кто бездумно вступает в него, вязнет в распрях и теряет имущество; добродетельный же человек соглашается на поручительство лишь с ясным пониманием того, что у него есть чем расплатиться. А тот, кто ненавидит рукобитие - кто не связывает себя обязательствами «арев каблан» и тем самым уберегает себя от суда, - пребывает в безопасности и душевном покое.