В этом отрывке одиннадцатой главы мы разберем три стиха, посвященных взаимоотношениям праведника и злодея с окружающим их обществом: как праведник влияет на город, как злодей его разрушает и какова правильная реакция человека, когда его унижают. Мы изучим эти стихи в свете комментариев Мальбима, Рабейну Йоны, Виленского Гаона и Раши.
בְּטוּב צַדִּיקִים תַּעֲלֹץ קִרְיָה וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה׃ - При благоденствии праведников ликует город, а при гибели злодеев раздается ликование.
Рабейну Йона объясняет: праведник творит добро всем и никому не причиняет зла. Поэтому, когда праведнику хорошо, радуются все, ведь праведник всегда стремится делать добро каждому, и потому «ликует город».
Другое объяснение: стих говорит о том, что человек обязан радоваться благополучию праведника, а также, когда злодея постигает беда, обязан радоваться - «и при гибели злодеев ликование». Тот же принцип выражен и в другом стихе: «Плавильня - для серебра, и горнило - для золота, а человек познается по тому, кого он хвалит». Хочешь узнать, подлинно ли серебро - переплавь его. Хочешь узнать, очищено ли золото - помести его в горнило. А хочешь узнать, кто такой этот человек - посмотри, кого он хвалит. Послушай, кем он восхищается: если он восторгается футболистом, понятно, где его голова; а если он восхваляет праведника - тоже понятно, где его мысли. Человек, восхищающийся глубокой мыслью, новым пониманием Торы (хидушем), показывает, что он погружен в Тору; а тот, кто восторгается сплетнями, новостями или пустяками, погружен именно в это.
То же самое и в отношении праведников и злодеев. Когда праведникам хорошо, все должны радоваться, и это раскрывает твой внутренний мир - то, что ты искренне рад благу праведника. А если погиб злодей, и ты печалишься, это показывает, что ты внутренне связан с этим злодеем. Напротив, «при гибели злодеев» заповедано радоваться - ликовать.
И если ты спросишь: ведь написано же «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем»? Рабейну Йона отвечает: сказано «брата твоего», а закоренелый злодей не относится к твоим братьям. Так пишет и Рамбам: когда злодеи, апикойросы и еретики издыхают, их родственники должны одеться в белое, устроить день радости и праздничную трапезу - не трапезу соболезнования (сеудат авраа), а трапезу радости. Почему? «При гибели злодеев ликование».
В свое время рав Дан Сегаль пошел спросить рава Эльяшива, должен ли он сидеть шиву по своему брату. Они подробно обсудили обстоятельства, и в итоге рав постановил, что сидеть шиву не нужно: законы траура шива не соблюдаются по человеку, который был отступником, безбожником и открыто боролся против заповедей Всевышнего и против богобоязненных людей.
«При гибели злодеев ликование» - это показывает, насколько ты предан и близок ко Всевышнему. Но если при смерти злодея тебе больно и ты скорбишь, это признак того, что ты не соединен со Всевышним: тебе безразлично, что каждое мгновение жизни злодея причиняло страдание Шхине (Божественному присутствию), а теперь страдание Шхины прекратилось. Более того, радоваться стоит даже ради самого злодея: ведь каждую минуту своей жизни он подбрасывал новые дрова в свой Гегином (ад). Для него самого было бы лучше умереть двадцать лет назад - тогда и наказание в Гегиноме было бы меньше. Лишние двадцать лет означают еще двадцать лет грехов, осквернений Шаббата, преступлений, караемых каретом и смертной казнью по суду Торы, упаси Б-г. Таким образом, ради блага самого злодея было бы лучше умереть раньше.
Рассказывают о раве Хацкеле Левенштейне: когда ему сообщили о кончине одного известного безбожника, причинившего много зла, люди заметили, что рав опечален. Его спросили: «Почему рав огорчен, ведь сказано же: “При гибели злодеев ликование”?» Он ответил: «Да, вы правы, “при гибели злодеев ликование”. Но с другой стороны, я представляю себе душу этого вероотступника: всю жизнь он воевал, будучи уверен, что правда на его стороне, а Тора - неправда, и вот теперь он поднимается на Небеса, и внезапно ему открывается его роковая ошибка. Какую невыносимую боль испытывает эта душа там, наверху, когда понимает, что всю жизнь двигалась в противоположном направлении и вместо того, чтобы собирать заповеди, с великим пылом и самоотдачей копила грехи. Вот об этом состоянии я думаю, и, думая об этом, не могу не сокрушаться». Однако это сострадание к злодею, который лишь теперь, на Небесах, прозрел; но тому, что его больше нет среди нас, мы, безусловно, радуемся, ведь пока он здесь, он продолжает сверлить дно лодки, в которой плывем мы все.
Виленский Гаон объясняет: когда Всевышний спасает народ Израиля от их притеснителей, сначала Он избавляет их и оказывает им добро, а на втором этапе взыскивает с тех, кто их угнетал. Сначала Он выводит тебя из беды, а затем мстит тому, кто ее причинил. В Египте - сначала Он избавил нас, а затем потопил наших врагов в Красном море. С Аманом - сначала Он возвеличил Мордехая: «Так поступают с человеком, которому царь желает оказать почет» на городской площади, и лишь затем «и повесили Амана».
И Гаон подмечает тонкость: когда Господь творит благо праведникам, весь город радуется, но еще не возносит ликующих хвалебных песней Всевышнему. Когда же ликуют и воспевают хвалу? Когда Господь мстит тем, кто восстает на нас: когда Он взыскал с Египта, когда воздал Аману. И в этом смысл слов «При благе праведников ликует город» - пока это лишь радость, как сказано: «И город Шушан ликовал и радовался». Но затем, когда приходит возмездие Аману, и когда Господь потопил наших врагов в море - тогда уже звучит ликование (рина). Ликование - это гораздо больше: это воспевание и песнь. Когда мы воспели Песнь Моря? «А при гибели нечестивых - ликование» - только после того, как сгинули злодеи, мы воспели песнь. Когда праведнику хорошо - это радость; начало же ликования наступает тогда, когда и злодей получил свой удар.
И еще Гаон приводит более глубокое объяснение, согласно сокровенному учению: книга Зоар говорит: «Радость - утром, ликование - вечером». «Авраам возликует, Ицхак воспоет». Авраам символизирует утро, ведь его сфира - хесед (милосердие), а милости связаны с утром, и поэтому он установил утреннюю молитву Шахарит. Ицхак намекает на вечер, на сумерки, поскольку его мера - гвура (строгость), и потому сказано «Ицхак воспоет», а ликование намекает на гвуру. Согласно этому: «При благе праведников ликует город» - это радость, аспект хеседа; «а при гибели нечестивых - ликование» - это ликование, источником которого является гвура, подобно Ицхаку, что соответствует категории судов. Когда Всевышний вершит суд над злодеями, это проявление ликования, аспект гвуры.
בְּבִרְכַּת יְשָׁרִים תָּרוּם קָרֶת וּבְפִי רְשָׁעִים תֵּהָרֵס׃ - Благословением прямодушных возвышается город, а устами нечестивых разрушается.
Мальбим объясняет эти два стиха во взаимосвязи. В чем разница между «праведниками» и «прямодушными»? Праведники - это люди, творящие справедливость на деле, по строгой букве закона: что тебе положено, то ты и получишь. Прямодушные же обладают глубоким пониманием, их природа изначально устремлена к добру, и они поступают сверх требований закона, и их ступень выше, чем у праведника.
Прямодушные приносят благословение городу, и он возвышается, ведь благословение проистекает из избытка духовного изобилия в душе благословляющего. «Доброглазый - он будет благословен» - читай не «будет благословен», а «благословит»: тот, у кого добрый глаз, способен благословлять и других, ведь он стремится одарять и изливать добро. Праведники же наделяют окружающих тем материальным благом, которым обладают сами, посредством дел благотворительности и справедливости. Поэтому сказано: «При благе праведников ликует город» - город получает реальное благо от праведных дел цадика и радуется этому.
А у нечестивых все обстоит с точностью до наоборот. Против радости города от дел праведника сказано: «а при гибели нечестивых - ликование»: злодей причиняет реальное зло и наносит ощутимый ущерб, и когда он погибает, наступает ликование. А в противовес духовному аспекту - «благословением прямодушных возвышается город»: когда прямодушный, который добр по своей сути и поступает сверх буквы закона, произносит благословение, нисходит великое благословение и изобилие, и город духовно возвышается. С другой же стороны, «а устами нечестивых разрушается» - это проклятие, исходящее от злодея, злые речи и злоязычие, которые разрушают духовную основу города. Получается, что первая часть стихов говорит о практических делах, а вторая - о духовном изобилии и благословении.
Раши объясняет: «возвышается город» - кровля дома возвысится, устоит на своей высоте и не падет, когда во главе стоят прямодушные цари. И какой это дом? Храм. А кто эти прямодушные? Цари Иудеи. Слово «карет» родственно слову «кируй» (кровля, перекрытие), как в выражении «и выделите себе города». Мальбим поясняет, что просто «город» не обнесен стеной, тогда как «карет» обнесен крепостной стеной, и слова Торы «и выделите себе города» означают: сделайте эти города укрепленными, обнесенными стеной - от корня «кир» (стена), а также от понятия «тикра» (крыша). Когда правили прямодушные и праведные цари, город возвышался, и Храм незыблемо стоял на высоте города. «А устами нечестивых разрушается» - из-за беспричинной ненависти и по вине злодеев во времена нечестивых царей был разрушен Храм.
Рабейну Йона объясняет: когда прямодушные преуспевают в богатстве и почете - «возвышается город», весь город и государство поднимаются. Почему? Потому что когда прямодушные находятся наверху, они ведут за собой народ к делам справедливости и честности; а когда наверху оказываются злодеи, они увлекают народ на путь нечестия. Как мы видим: кто сегодня господствует в средствах информации - всякая грязь и мерзость, эрев рав, и им удалось склонить народ к нечестию. И в свое время главы правительств и их окружение уводили народ от веры. Но когда правит царь-праведник - напротив, все тянутся за ним. «А устами нечестивых разрушается» - через сплетни, раздоры и ссоры между людьми, а также из-за того, что ложь берет верх над правдой, город рушится и разлагается.
И еще одно объяснение приводит Рабейну Йона, согласно простому смыслу: «благословением прямодушных» - благословением и молитвой. Когда прямодушный человек благословляет или молится, «возвышается город», ведь молитва таких людей желанна Всевышнему: «и молитва прямодушных угодна Ему». Праведники удерживают и возвышают город своими молитвами и благословениями, а нечестивые, напротив, разрушают его проклятиями, злоязычием, сплетнями и лицемерием - всеми теми дурными и губительными вещами, которые исходят из уст человека.
Виленский Гаон также объясняет, что когда Господь благословляет прямодушных, город возвышается, поскольку они наставляют народ на прямой путь; когда же правят нечестивцы, они направляют народ по порочному пути и развращают его. Однако Гаон обращает внимание на различие в формулировках: о прямодушных сказано «благословением прямодушных», а о злодеях - «устами нечестивых». Почему же не сказано «устами прямодушных»? Дело в том, что добрую мысль Всевышний приравнивает к действию, тогда как дурную мысль Всевышний не приравнивает к действию. Поэтому у прямодушных уже в самом благословении - то есть когда они лишь замыслили благословить - город начинает возвышаться, и изобилие уже изливается, пока благословение пребывает лишь в мысли. Но дурной замысел нечестивца не производит никакого действия сам по себе, и потому, чтобы произошли разрушение и порча, требуется реальная речь: «а устами нечестивых разрушается» - пока злодей буквально не произнесет эти слова своими устами, город не будет разрушен.
בָּז לְרֵעֵהוּ חֲסַר לֵב וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יַחֲרִישׁ׃ - Презирающий ближнего своего лишен сердца, а разумный человек смолчит.
Рабейну Йона объясняет: человек, унижающий и презирающий своего ближнего, «лишен сердца» (хасар-лев), и это указывает на недостаток разума и душевных качеств. Как говорит танна в трактате Авот: «Не презирай ни одного человека и не считай ничего невозможным». Выражение «лишен сердца» указывает на отсутствие должных качеств характера (мидот) и нравственности, как сказано: «Прелюбодействующий с женщиной лишен сердца», или: «К чему цена в руке глупца для покупки мудрости, если сердца нет?», и подобно этому: «Внимающий упреку приобретает сердце». Также «лишенным сердца» называют того, у кого нет рассудительности, как написано: «Словно глупый голубь, у которого нет сердца» - голубь легко поддается соблазну, ведь у него нет сердца, то есть нет разума. Выходит, что презирающий ближнего лишен разума, добрых качеств и нравственности.
«А разумный человек смолчит»: человек, наделенный пониманием и слышащий, как его унижают, считает ниже своего достоинства отвечать обидчику, и потому молчит. Почему? Чтобы не уподобиться ему: когда ты отвечаешь тому, кто тебя оскорбляет, ты опускаешься на его уровень и вступаешь с ним в препирательства. Кроме того, разумный человек рассуждает так: самого факта, что тот выразил презрение ко мне, уже достаточно, чтобы показать его собственное скудоумие. Он уже сам засвидетельствовал свою низость и легкомыслие; все слышали, как он говорил и как себя вел, - и этого довольно. Он сам себе навредил более чем достаточно, и мне незачем отвечать, чтобы оправдаться. В этом смысл слов: «Презирающий ближнего своего лишен сердца», и отсюда следует: «а разумный человек смолчит».
Виленский Гаон объясняет: сердце - это та часть человека, которая постигает суть вещей, а тот, кто не понимает последствий дела до самого конца, называется «лишенным сердца», ибо он не способен предвидеть финал. То, что он видит прямо сейчас, он воспринимает, но того, к чему это приведет в итоге, он не осознает. Слово же «ближний» (рееху, т.е. его друг, товарищ) означает, что этот человек расположен к тебе с добром, между вами все в порядке, он твой приятель - и тем не менее ты презираешь его. Это свидетельствует о том, что ты лишен сердца и не думаешь о будущем, ведь нет человека, у которого не настало бы его время. Может случиться, что он внезапно возвысится, и окажется, что ты в нем нуждаешься, а он скажет: «Мы ведь были друзьями, но ты унижал меня, а теперь вдруг я тебе понадобился?» Будь у тебя сердце, ты бы понял, что нет никакого смысла презирать его, тем более что он твой друг. Но даже и без дружбы - как знать! Тот самый человек, которого ты унизил, может оказаться начальником на работе, куда ты пытаешься устроиться; а тот, с кем ты поругался из-за парковки и наговорил грубостей, вдруг окажется членом приемной комиссии учебного заведения, куда ты хочешь устроить своего ребенка. Зачем же вообще презирать человека?
«А разумный человек» (буквально «человек разумений», во множественном числе) - это мыслящий человек, у которого есть сердце. Он не только не презирает своего ближнего, но даже если другой унижает его самого, и даже если обидчик ему вовсе не друг, а чужой человек, он тем не менее безмолвствует и не отвечает. В этом огромная разница: лишенный сердца оскорбляет даже своего друга, а разумный человек не опускается до ответа даже чужаку, который его унизил. И почему сказано «человек разумений» (иш твунот), а не просто «разумный человек» (иш твуна)? Мальбим объясняет: «человек разумений» - это тот, кто обладает многими гранями постижения, а твуна суть мудрость, то есть это великий мудрец. Такой человек молчит и сдерживает себя.
Мальбим разъясняет: далее, в главе 14, сказано: «Презирающий ближнего своего - грешит», и каждый стих следует толковать в его контексте. Там речь идет о том, кто оскорбляет своего товарища без всякой причины, и такой человек грешит против законов мудрости, то есть против морали, ведь зачем без повода унижать того, кто ничего дурного тебе не сделал? Но здесь речь идет о том, кого оскорбили первым, и он ответил оскорблением на оскорбление. Поэтому он и назван словом «ближний» (рееху, равный ему по действию): он поступает с обидчиком той же мерой - «он меня унизил, и я унижаю его в ответ».
А если ближний оскорбил его первым, то отвечающий не называется грешником. Ведь Гемара говорит, что разрешено ответить тому, кто сказал про тебя дурное, но лишь той же монетой, и запрещено платить ему двойной мерой («двойной мане»), поскольку здесь есть подобие ростовщичества. Если он сказал о тебе нечто определенное, разрешено ответить ему на том же уровне, но нельзя сказать: «А вот теперь я расскажу всем всё про тебя!» И конечно же, даже от дозволенного ответа лучше воздержаться, и величие того, кто обуздывает свои уста во время ссоры, безмерно велико, но с точки зрения чистой Алахи и буквы закона такой человек не считается согрешившим.
В чем же тогда дело? Мальбим говорит, что это противоречит законам постижения (бина): тот, кто способен вдуматься и предвидеть исход дела, понял бы, что не следует отвечать даже тому, кто первым нанес обиду. Как написано: «Терпеливый обладает великим разумом, а вспыльчивый превозносит глупость». Глупцы лишены сердца, как сказано: «А глупые умирают от недостатка сердца (скудоумия)», и у глупца нет сил властвовать над своим духом. Это то, что сегодня называют «коротким фитилем»: ему что-то сказали - и он тут же взрывается ответом. В них нет властвующей силы, и они руководствуются не разумом, а инстинктом и сиюминутным порывом натуры. В этом и заключается суть слов: «а разумный человек смолчит» - даже в тот момент, когда он имел право ответить, ведь речь идет об оскорбленном, которому закон позволяет возразить, он понимает, что в такой ситуации лучше промолчать.
И Мальбим добавляет тонкое лингвистическое различие: какова разница между глаголами леахриш (смолкнуть, промолчать в ответ) и лишток (молчать)? Корень х-р-ш всегда означает реакцию на чей-то вопрос или высказывание: меня спросили или задели, а я молчу, как сказано: «И смолк народ, и не ответили ему ни слова». А обычное молчание (штика) может быть и вовсе без чьих-либо слов, когда человек молчит изначально. Именно это и сказано здесь: «разумный человек смолчит» (яхриш) - даже когда его оскорбили, будучи человеком глубокого разума, он удерживает себя от ответа и не отвечает оскорбителю ни слова.