Введение
Мы продолжаем изучение 11-й главы книги Мишлей. Рассматриваемые стихи посвящены двум типам служителей Всевышнего - непорочному (тамим) и прямодушному (яшар) - и тому, что спасает каждого из них от недостатка, присущего его пути; участи злодея в момент смерти; избавлению праведника от беды; а также пороку лести и тому колоссальному вреду, который он причиняет. Мы разберем объяснения Мальбима, Виленского Гаона и Рабейну Йоны, а также вытекающие из них наставления мусара.
Праведность прямодушных спасет их - чего недостает прямодушному и чего недостает непорочному
צִדְקַת יְשָׁרִים תַּצִּילֵם וּבְהַוַּת בֹּגְדִים יִלָּכֵדוּ׃ (ו) - Праведность прямодушных спасет их, а вероломные будут уловлены собственной пагубой.
Виленский Гаон объясняет: «прямодушный» (яшар) - это человек, который своим разумом идет исключительно прямым путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево; он держит свои душевные качества перед глазами, взвешивает их и идет верной дорогой. Однако именно тот, кто руководствуется разумом, может легко сойти с пути Торы, ведь он полагается на свой интеллект - а разум способен ввести в заблуждение. Что же спасает его? Праведность. Твоя искренняя приверженность Всевышнему спасает тебя даже там, где подвел разум.
И так обстоит дело с обеих сторон. В предыдущем стихе о непорочном сказано: «Праведность непорочного выпрямляет путь его». Непорочному недостает изворотливости - умения бороться с дурным побуждением с помощью хитрости, быть «умудренным в богобоязненности». Что его спасет? Его праведность и преданность Всевышнему. А прямодушному недостает простоты и цельности (тмимут): он действует по разуму, и потому, когда что-то не укладывается в его логику, у него возникают вопросы к Торе и недопонимание, и он теряет уверенность в своем пути. Непорочный же не вдается в хитросплетения рассуждений: «Так велели делать - так я и делаю». Порой именно это и требуется - поступить с простотой веры, когда холодный разум пытается увести тебя с пути Торы. Что же спасает прямодушного? «Праведность прямодушных спасет их» - то, что он идет со Всевышним в праведности.
Подводя итог: прямодушному недостает цельной простоты (тмимут), а непорочному недостает интеллектуальной прямоты; но то, что спасает обоих от их недостатков, одно и то же: если человек идет со Всевышним в праведности, он сумеет преодолеть слабости своего пути и уберечься от дурного побуждения.
А вероломные будут уловлены своей пагубой
Вероломные - это противоположность прямодушным: прямодушный идет прямым путем, а вероломный искривляет свой путь. Слово «hават» (пагуба, крушение) означает сокрушение и беду, как в стихе «Беда за бедой придет». Изменяющий Всевышнему - это тот, кто полагается на свой ум вопреки Торе. Прямодушного праведность спасает от того, чтобы следовать голосу разума до конца там, где это противоречит Торе; у вероломного же нет этой праведности, ведь он злодей, и потому «вероломные будут уловлены своей пагубой»: его дела потерпят крах, и он пострадает, поскольку, полагаясь лишь на собственный разум, непременно придет к ошибке.
Почему о злодее рядом с непорочным сказано «упадет», а о вероломных - «будут уловлены»?
צִדְקַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ וּבְרִשְׁעָתוֹ יִפֹּל רָשָׁע׃ (ה) - Праведность непорочного выпрямляет путь его, а нечестивый падет от своего нечестия.
Обратите внимание на точность формулировок: в противоположность непорочному сказано «падет нечестивый», а в противоположность прямодушному - «будут уловлены». Виленский Гаон объясняет: тот, кто идет в простоте и цельности (тмимут), не ходит там, где расставлены сети дурного побуждения, поэтому он не может быть пойман в ловушку; однако он может ненароком оступиться, споткнуться и упасть. Поэтому и злодей, являющийся противоположностью простодушного, падает ненамеренно: он ошибается из-за злодейства, которое изначально укоренилось в нем, и это называется падением.
С другой стороны, в отличие от прямодушных: тот, кто идет лишь за своим разумом, легко может угодить в западню, запутаться в сетях дурного побуждения. И это уже считается почти преднамеренным грехом, ведь человек сам последовал за своими доводами. О разумном человеке, который пошел против Торы, опираясь на свой рассудок, - потому что у него возникли вопросы и собственные теории, - нельзя сказать "упал", ведь падение происходит ненароком. Что же произошло? Он был уловлен. Рассудок сбил его с пути и увлек за этой идеей, захватил его и убедил, что именно таков правильный путь. Поэтому о вероломных сказано "будут уловлены", а о прямодушных - что благодаря своей праведности они спасутся.
Со смертью нечестивца - надежда и упование
בְּמוֹת אָדָם רָשָׁע תֹּאבַד תִּקְוָה וְתוֹחֶלֶת אוֹנִים אָבָדָה׃ (ז) - Со смертью грешника гибнет надежда, и упование на сыновей пропадает.
Здесь упомянуты "надежда" (тиква) и "упование" (тохелет). В чем разница между ними? Виленский Гаон объясняет: надежда относится к тому, что должно произойти вскоре, а упование - к тому, что ожидается через долгие годы, в далеком будущем. Злодей гонится за наслаждениями и страстями, ожидая, что ему будет хорошо прямо сейчас, - и когда он умирает, эта надежда на сиюминутное благо гибнет. "И упование оним пропало": "оним" - это сыновья и потомки, как в выражении "первенец силы моей" (решит они). То, на что он уповал в отношении блага для своих детей, - а это упование на далекое будущее, ведь речь идет о судьбе его сыновей, - также гибнет в момент его смерти. Нет шансов и на это, и этого злодей тоже не получит.
Мальбим объясняет иначе: "уповающий" (меяхель) - это тот, кто ожидает нечто гарантированное, подобно тому, кто ждет утреннего света: у него есть твердое обещание, и он лишь ждет наступления этого события. Таково "упование" (тохелет): то, что непременно придет. "Надежда" (тиква), напротив, относится к вещам сомнительным: я надеюсь, что это произойдет, но уверенности нет. Именно об этом мы говорим: "Мужайтесь, и да укрепится сердце ваше, все уповающие на Г-спода" - мы не просто надеемся, но уповаем с полной уверенностью. У злодеев же нет упования, а только надежда: нечестивец не уповает на награду, уготованную праведникам, а лишь надеется на успех в этом мире, на наслаждения и благополучие. И при его смерти "гибнет надежда": все, на что он надеялся в этом мире, исчезает в тот же миг.
"И упование оним пропало": слово "оним" здесь, по словам Мальбима, происходит от корня "онен" - человек в период траура до погребения близкого. У его сыновей, оплакивающих его, было верное упование - и это действительно твердое ожидание, ведь они знают, что у отца есть имущество, и рассчитывают получить наследство. Но и это упование гибнет: придут чужаки и завладеют его состоянием, или же богатство пропадет в каком-то дурном деле, так что и упование сыновей пойдет прахом.
Праведник из беды спасается, а грешник встает на его место
צַדִּיק מִצָּרָה נֶחֱלָץ וַיָּבֹא רָשָׁע תַּחְתָּיו׃ (ח) - Праведник от беды избавляется, и приходит нечестивец на его место.
Рабейну Йона объясняет: посмотри на величие праведника и низость грешника. Иногда выносится суровый приговор праведнику, но вместо него этот приговор принимает на себя злодей, как написано: "Я отдал Египет в выкуп за тебя" - египтяне стали выкупом вместо нас. "Выкуп за праведника - грешник": кто становится выкупом за праведника и платит цену? Злодей. Об этом и говорит Шломо: праведник спасается от беды, а кто приходит вместо него? Грешник, и именно он страдает от того, что должен был претерпеть праведник.
Пример этому мы находим в книге Иова: когда Израиль выходил из Египта, Сатан стал обвинять еврейский народ перед Всевышним: "И те идолопоклонники, и эти идолопоклонники!" Что сделал Святой, благословен Он? Он отдал ему Иова. Подобно собаке, которая бежит укусить, и ей бросают кость: возьми и займись этим. Так Иов стал своего рода выкупом за народ Израиля. А почему он назван нечестивцем? Ведь Иов был перевоплощением Тераха, а Терах был грешником, и потому именно он был отдан вместо народа Израиля. Глубинный смысл этого разбирался подробно в соответствующем месте.
Виленский Гаон объясняет: хотя на праведника и обрушивается беда - что неестественно для праведника, - он тем не менее вызволяется из нее. Однако беда не возвращается порожней: раз уж приговор был вынесен, он должен на кого-то пасть, и потому "приходит нечестивец на его место" - беда поразит его вместо праведника. А почему сказано "нехелац" (избавляется)? Здесь имеется в виду не просто спасение от беды, но и смысл выражения "укрепит кости твои" (ве-ацмотейха яхалиц) из стиха: "И будешь ты как напоенный водою сад, и кости твои он укрепит" - кости его насытятся соками и расцветут. "Праведник из беды нехелац" в двояком смысле: он и освобождается от нее, и получает вместо нее благо.
Где мы видим это? В истории с Аманом. Беда нависла над Мордехаем: "праведник от беды избавляется" - Мордехай спасся; "и приходит нечестивец на его место" - Амана повесили. И мало того, что Мордехай спасся, так еще и "яхалиц": он получил дом Амана, был назначен на высокий пост и возвеличен. Другой пример: донесли на Хананью, Мишаэля и Азарию, и Невухаднецар решил бросить их в пылающую печь. "Праведник от беды избавляется" - огонь не причинил им вреда; "и приходит нечестивец на его место" - удар приняли на себя злодеи. Как сказано там: "Поскольку приказ царя был строг и печь была раскалена чрезвычайно, тех людей, что вели Шадраха, Мейшаха и Авед-Него, убило пламя огня" - искры и всполохи огня вырвались из печи и погубили их. Пламя достало их издалека, а праведники вошли внутрь и остались невредимы.
Устами лицемер губит ближнего своего
בְּפֶה חָנֵף יַשְׁחִת רֵעֵהוּ וּבְדַעַת צַדִּיקִים יֵחָלֵצוּ׃ (ט) - Устами лицемер губит ближнего своего, а знанием праведники спасутся.
Злодей подстрекает и сбивает праведника путем лести, льстивыми речами, чтобы погубить своего ближнего. «А знанием праведники спасутся» - праведник спасается благодаря знанию, благодаря мудрости и праведности, заложенным в нем, от этого льстеца и губителя. И праведники не просто спасаются: как мы видели в предыдущем стихе, сам лицемер попадает в ту же беду, которую готовил праведнику. Мальбим поясняет: зло возвращается на того, кто злоумышлял и доносил.
Еще одно объяснение Мальбима: человек льстит злодею и не упрекает его именно из угодничества. «Зачем я буду говорить ему, что он грешник? Скажу лучше: ты такой приятный, ты праведник, с тобой все в порядке, хоть бы все были такими, как ты». Это и есть лесть, и этим человек губит своего ближнего. Ведь если бы ты упрекнул его, ты мог бы исправить его и привести к жизни в Грядущем мире; но тем, что ты постоянно внушал ему, будто он честен, прям и праведен, ты привел его к погибели. Он с еще большим упорством продолжит идти своим дурным путем, ведь вот, даже такой-то человек сказал, что он безупречен. Тем самым льстец приводит к тому, что злодей лишь понесет наказание, так и не совершив тшувы.
Рабейну Йона: незаслуженная похвала ведет к гордыне
Рабейну Йона разбирает здесь порок лести: льстец губит своего ближнего и причиняет ему ущерб, ведь когда ты хвалишь человека за достоинство, которого в нем на самом деле нет, ты приводишь его к гордыне и делаешь его «мерзостью пред Г-сподом», как сказано: «Мерзость пред Г-сподом всякий надменный сердцем». На первый взгляд это звучит удивительно: если я похвалил человека за реальное достоинство, которое у него есть, и он возгордился, разве здесь нет того же греха надменности сердцем? Почему Рабейну Йона говорит именно о ситуации, когда человека хвалят за несуществующее достоинство? С точки зрения буквы стиха это понятно, ведь сказано «лицемер, льстец» (ханеф), а лесть - это заведомая неправда. Но с точки зрения опасности подтолкнуть к гордыне такое опасение есть и тогда, когда говорят чистую правду.
Простой ответ на это согласуется со словами раби Исраэля Салантера о том, что запрет «пред слепым не ставь преткновения» не относится к душевным качествам (мидот). Есть мыслители, которые спорят с этим, но здесь мы видим подтверждение его позиции. Иначе человек мог бы рассудить так: мне заповедано поддерживать товарища, говорить ему добрые и мягкие слова, признавать его достоинства с благожелательностью (а ведь это один из вопросов, которые задают человеку в День суда: «Принимал ли ты власть своего товарища над собой в кротости и радости?»). Но если я похвалю его, он возгордится, а ведь сказано: «Пред слепым не ставь преткновения». Некоторые из-за этого настолько остерегаются, что никогда и никому не скажут теплого слова, не дай Б-г, из страха ввести в грех, - такие вот крайние «ревнители заповедей»...
Однако раби Исраэль Салантер указывает, что это опасение вовсе не должно нас тревожить, поскольку в области качеств характера нет запрета «пред слепым». Этот запрет относится к пище и конкретным запретам Торы: если я подаю тебе некошерную еду или подталкиваю к воровству и иному прегрешению, я нарушаю заповедь «пред слепым не ставь преткновения». Но если из-за моих слов ты проявил дурное качество - например, я сказал нечто, что тебя рассердило, и ты впал в гнев, - здесь нет нарушения «пред слепым». Точно так же и здесь: слова Рабейну Йоны относятся к ситуации, когда человеку говорят совершенную неправду. В таком случае возникает вопрос: по какому праву ты вообще это сказал? И если он возгордится из-за твоей лжи, на тебе лежит вина, ведь причиной его гордыни стал твой обман. Но когда я сказал тебе правду, обязанность не поддаваться этим словам и не заноситься лежит уже на тебе самом. Подобно этому, если мне заповедано упрекнуть тебя, и я знаю, что ты рассердишься, мне говорят: не бойся нарушить «пред слепым», ведь обязанность сдерживать гнев возложена на тебя. Я не обязан переживать о том, что ты разозлишься или возгордишься; это тебе велено не гневаться и не гордиться. Об этом и говорит стих: «а знанием праведники спасутся». Праведник ускользает от льстеца, не покупается на его сладкие речи и благодаря внутренней мудрости спасается от его сетей.
«И даже если весь мир скажет тебе: праведник ты»
Об этом же наставляют наши мудрецы: будь праведником и не будь злодеем, и даже если весь мир скажет тебе: «Ты праведник», - будь в собственных глазах как нечестивец. Человек слышит всеобщие похвалы и думает про себя: «А ведь кто знает, может быть, это чистая правда?» И потому ему говорят: оставайся в своих глазах как грешник. Ведь если ты возомнишь себя совершенным праведником, ты перестанешь исправлять себя и расти.
С другой стороны, здесь нужна величайшая осторожность, как подчеркивал рав Йерухам из Мира: если человек будет постоянно считать себя законченным грешником, он опустит руки и скажет: «Зачем мне трудиться, зачем прилагать усилия, если я все равно злодей?» Нет, человек обязан ясно осознавать свои силы, свои способности и инструменты, дарованные ему Всевышним, - главное лишь не возноситься из-за них. Разве то, что Творец наделил меня огромными силами для созидания, служит поводом для гордости? Напротив, это значит, что с меня спросят гораздо строже, ведь мне доверено то, чего нет у простого прохожего. Это повод не смотреть на других свысока, а ощутить великую ответственность и долг. С одной стороны, мудрецы говорят: «Будь в своих глазах как нечестивец», то есть не обольщайся людскими похвалами, критически оценивай себя и непрестанно укрепляйся в служении. С другой стороны, нельзя ломать себя самоуничижением и твердить: «Я безнадежный грешник». Мудрецы установили верный ориентир: человек всегда должен видеть себя наполовину праведником и наполовину виновным (бейнони), и весь мир - разделенным поровну. Как выносит алахическое решение Рамбам: исполнил одну заповедь - перевесил себя и весь мир на чашу заслуг, совершил один грех, упаси Б-г, - навлек беду на себя и на весь мир.
Праведник упрекает, а лицемер льстит: кого выбрать себе в друзья
Рабейну Йона предлагает еще одно объяснение: «ובדעת צדיקים יחלצו» («и знанием праведников спасутся») - праведники спасают своих ближних. Почему? Потому что праведник укоряет людей, и в этом он полная противоположность лицемеру. Лицемер расхваливает каждого за достоинства, которых у того нет, и тем самым развращает его, взращивает в нем гордыню и мешает ему исправиться. Праведник же поступает прямо противоположным образом: он идет и увещевает ближнего, указывает ему на то, что нужно исправить, - и ближний спасается, ведь праведник помогает ему исправиться. Простыми словами: выбирая себе друга, выберите праведного друга, который станет замечать ваши недостатки, а не приятного приятеля, который лишь твердит вам, какой вы замечательный, честный и порядочный. Ведь «знанием праведников спасутся» - именно благодаря этому вы спасетесь: от дурного побуждения (йецер а-ра), от гордыни, от Геинома; через уста же лицемера человек гибнет.
И действительно, были праведники, которые сами искали тех, кто придет и сделает им упрек. Сказал рабби Акива: свидетельствую о себе, что много раз рабби Йоханан бен Нури жаловался на меня перед Рабаном Гамлиэлем и говорил обо мне резкие вещи, - но я свидетельствую, что не только не питал к нему ненависти, а с каждым разом, когда он высказывался обо мне дурно, лишь любил его еще сильнее. Почему? Потому что знал: намерения его чисты, рабби Йоханан бен Нури стремится исправить меня, а не ищет во мне изъяны. Вот о чем следует думать человеку, когда его упрекают: даже если намерения обличающего были не столь чисты - поможет ли это тебе? Исправит ли это тебя? Если в сказанном есть польза, прислушайся к словам и прими их.
Известна история о Хазон Ише: однажды он шел по улице, и кто-то сделал ему замечание. Тот человек не знал, кто перед ним, увидел пожилого еврея и сказал: «Вместо того чтобы кружить и прогуливаться, почитали бы Теилим». А Хазон Иш был вынужден ходить ради здоровья. Когда он проходил мимо снова, тот человек бросил ему: «Ты что, не понял? Я же сказал: сядь и почитай немного Теилим, вместо того чтобы слоняться туда-сюда целый день!» Хазон Иш поблагодарил его и больше той дорогой не ходил. Некоторое время спустя у того человека заболел сын. Ему посоветовали: «Тут есть великий раввин, приехавший из-за границы, ступай к нему» (Хазон Иш тогда еще не был широко известен в Земле Израиля). Приходит он - и видит перед собой того самого пожилого еврея. Человек едва не лишился чувств от стыда. Он стал горячо просить прощения, но Хазон Иш ответил: «Ничего страшного не произошло. Что вы мне сказали? Читать Теилим. И с тех пор я каждый день стараюсь прочесть немного Теилим, ведь еврей сделал мне замечание и сказал читать псалмы». Вот это - истинно великий человек. Великий человек понимает: если кто-то пришел тебя укорить, посмотри, что ты можешь из этого извлечь, что можешь исправить. Ведь вполне возможно, что его послали тебе с Небес не просто так.
Объяснение Виленского Гаона: почему еретики кажутся такими приятными
Виленский Гаон объясняет: «губителем» (машхит) называется тот, кто совращает другого на грехи перед Всевышним (бейн адам ла-Маком), как написано: «Ибо извратила всякая плоть путь свой». Тот же, кто приходит совратить и испортить своего ближнего, делает это «устами лицемера» (бе-фэ ханеф) - лестью и речами, более мягкими, чем елей. Ведь невозможно убедить человека пойти на поводу, если не обращаться к нему мягко и вкрадчиво.
Обратите внимание на слова Гра: «И потому большинство вероотступников мягки по природе своей, ибо так прельщают сердце ближнего и губят его». Еретики - и, видимо, в те времена это было еще заметнее, чем сегодня, - чрезвычайно любезны, обаятельны, покладисты по своей натуре, как будто обладают прекрасными душевными качествами (мидот). Почему? Потому что только так можно привлечь человека и завлечь его в сети; покажись такой человек грубым или нечестным, вызови он отторжение - к нему никто не пойдет. Вот почему христианство так сладкоречиво и мягко, «мягче елея»: кругом милые и добрые люди, «религия любви». И все мы знаем, сколько костров зажгла эта «религия любви», скольких сожгла, скольких убила, сколько погромов и пыток устроила - в католической церкви творились неописуемые ужасы. Но внешне они столь доброжелательны, и слова их мягче елея.
Об этом и говорит Гра: тому, кто хочет совратить ближнего, нужны льстивые уста, вкрадчивый и мягкий язык, и благодаря этому «устами лицемера губит ближнего своего» - преуспевает в его совращении. «А знанием праведников спасутся» - лишь праведники, которые постоянно заняты заповедями Всевышнего и постигают Его пути, замечают, что лицемер пытается увести их от служения Творцу, что еретик ведет их к краю пропасти. Они понимают, что его речи, какими бы сладкими они ни казались, - всего лишь приманка и расставленные сети. Благодаря этому разумению праведники спасаются и не попадают в ловушку, которую расставляет лицемер своей лестью.
Подведем итог:
Рассмотренные стихи учат нас нескольким основополагающим вещам. Прямодушного праведность спасает от опасности, таящейся в изощренном разуме, а цельного (простодушного) праведность спасает от нехватки расчетливости в богобоязненности; вероломный же, полагающийся на свой разум вопреки Торе, не просто «падает», а «уловляется» сетью собственного ума. Все надежды злодея связаны лишь с этим миром, и со смертью гибнет его упование вместе с надеждами его сыновей. Праведник спасается от беды и даже удостаивается благословения вместо нее, а злодей занимает его место - как Мордехай и Аман, как Хананья, Мишаэль и Азарья. И напротив лицемера, который мягкими, словно елей, речами губит ближнего, взращивая в нем гордыню и отдаляя от раскаяния (тшувы), стоит праведник, который укоряет и исправляет. Отсюда практический вывод: выбирать друга, который скажет тебе правду в глаза; принимать упрек с радостью, подобно рабби Акиве; не верить расточаемым в твой адрес похвалам - и вместе с тем осознавать силы, данные тебе Всевышним, видя в них не повод для гордости, а источник повышенной требовательности к себе и большей ответственности.