Введение к главе 11
Одиннадцатая глава книги Мишлей начинается, казалось бы, с совершенно новой темы: весы, гири и меры веса. Однако комментаторы уже отмечали, что деление на главы - не еврейское, а христианское, поэтому одиннадцатая глава вовсе не является новым началом, а служит прямым продолжением окончания десятой главы. В первых трех стихах, которые мы разберем здесь, царь Шломо продолжает говорить о качествах характера: о лжи, вошедшей в привычку языка, о злоумышленной дерзости в противовес скромности, и о цельности, которая ведет прямых людей.
Стих 1: Неверные весы - грех, который еще не совершен
מֹאזְנֵי מִרְמָה תּוֹעֲבַת יְהֹוָה וְאֶבֶן שְׁלֵמָה רְצוֹנוֹ׃ - Неверные весы - мерзость перед Господом, а полновесная гиря угодна Ему.
Рабейну Йона задает здесь два вопроса. Во-первых, что нового сообщает царь Шломо? Ведь в Торе уже написано: «Да не будет у тебя в кошеле двойных гирь», и даже выражение «мерзость перед Господом» уже сказано там. Если так, стих кажется излишним. Во-вторых, все стихи до этого момента говорили о качествах характера и подобающем поведении, а не о деталях конкретных грехов, здесь же неожиданно речь заходит о самом настоящем преступлении - о человеке, совершающем обман.
Рабейну Йона отвечает: этот стих является продолжением стиха, завершившего предыдущую главу: «Уста праведника ведают желанное, а уста нечестивых - превратности». Царь Шломо приходит и говорит: я покажу тебе доказательство того, насколько «уста нечестивых - превратности» отвратительны и мерзостны пред Всевышним. Ведь путь нечестивца - всегда ложь, поэтому даже когда между людьми идет спор и он высказывается в пользу лжи - пусть он даже не судья и решение не выносится по его слову - он тянется к неправде. И может человек сказать: «Что с того? По моим словам ничего не решилось, я не судья, и меня все равно не послушали, значит, греха за мной нет». На это Шломо говорит: знай, несмотря на это, поступок этот крайне отвратителен в глазах Господа. Ведь сказано: «Неверные весы - мерзость перед Господом».
И о чем идет речь? О человеке ли, который взвесил на неверных весах и ограбил ближнего? Нет. Само наличие фальшивых весов - это мерзость перед Господом. С чем это можно сравнить? С человеком, хранящим дома станок для печатания фальшивых долларов. Каково его наказание? Тюрьма, штраф, суровейшая кара. А он заявляет: «Какое вам дело, я ведь еще никого не обманул, станок совершенно новый, прямо в упаковке, я не напечатал ни одного доллара, даже стоимость чернил не окупил - почему вы судите меня?» И ответ на это: сам факт того, что ты держишь в доме такой станок, уже является преступлением.
И так сказали в Гемаре в трактате Бава Меция: предостережение о весах и гирях написано не для того, чтобы запрет нарушался только в момент взвешивания, ведь запрет грабежа и обмана уже разъяснен. Зачем же высказано предостережение о весах? Чтобы сказать тебе: пусть не будет у тебя в доме двойных гирь, большой и малой. Тора предостерегает, чтобы ты не держал в доме испорченные весы или неполновесную гирю.
И отсюда вывод «каль ва-хомер» (тем более): если человек наказывается за само хранение неисправных весов в своем доме, хотя он еще никого ими не обманул, то тем более тот, кто приучает свой язык и привыкает всегда говорить ложь. Даже если ложь еще никому не навредила, и никто не может сказать, что пострадал от нее, сам факт того, что уста привыкли к словам лжи - подобен тому, что ты держишь в доме испорченные весы. Это приводит к умножению лжи в мире, даже если на деле тебе никого не удалось обмануть. И об этом говорит Рабейну Йона: привычка властвует надо всем. Когда человек к чему-то привыкает, эта вещь начинает господствовать над ним, становится его второй натурой. Поэтому пророк укоряет: «Приучили они свой язык говорить ложь» - без всяких оправданий вроде: «это было в шутку», «я не всерьез» или «в конце концов он обо всем догадался, и мы его не обманули». Сама привычка, натаскивание языка на ложь отвратительны пред Господом точно так же, как неверные весы.
Виленский Гаон придерживается той же линии: даже если у человека просто есть фальшивые весы, если он только изготовил весы, с помощью которых можно обмануть - он уже отвратителен пред Господом. А что означает продолжение: «полновесная гиря угодна Ему»? Человек, который не совершает зла, еще не считается мерзким, но он также и не исполняет волю Господа: я не совершил зла, но и не сделал ничего достойного и прямого. Однако «полновесная гиря угодна Ему» - это тот, у кого есть гиря, и он всегда продает по точной гире и никогда - по неполной. «Эвен» (камень) означает весовую гирю, а «шлема» (полновесная, цельная) - что килограмм является честным килограммом на сто процентов, а не 990 граммами.
И обратите внимание, что добавляет Гра: он не продает по неполной гире, даже когда делает скидку в цене. То есть он говорит покупателю: «Эта гиря неполная, в ней 990 граммов, плати мне как за 990». Обманщик говорит: «Эта гиря - килограмм, плати за килограмм», и это явный обман. Но здесь продавец вроде бы честен, поступает справедливо, и по справедливости казалось бы, что так делать разрешено. И все же тот, кто воздерживается даже от этого - такова воля Всевышнего, благословен Он. Почему? Потому что я-то пользуюсь гирей честно, но завтра мой работник или мой сын, управляющий лавкой, поддастся соблазну использовать эту гирю как полный килограмм и скажет себе: «Какая разница, десятью граммами меньше, да и так я обычно кладу с походом», находя себе всяческие оправдания. Получается, что тот, кто просто не ворует, еще не называется исполняющим Его волю. Но тот, кто говорит: «Я не только сам не краду, но даже не оставляю в своем доме гирю, с помощью которой кто-то другой мог бы украсть, пусть даже я сам пользуюсь ею честно», - именно он называется исполняющим волю Святого, благословен Он.
Мальбим добавляет здесь еще одну грань: стих учит нас, что когда человек уклоняется от зла, это само по себе называется добрым действием. Не говори, что «полновесная гиря» относится лишь к категории «уклоняйся от зла» и не входит в категорию «делай добро» - напротив, тот, у кого полновесная гиря, считается исполняющим заповедь. Как это понять? Ведь нам известно правило: тому, кто сидит и пассивно не совершает греха, Писание вменяет это так, будто он исполнил заповедь, только тогда, когда возможность согрешить сама подвернулась ему. Если человек скажет: «Я сегодня не ел свинину», разве ему полагается за это награда? Если я прямо сейчас просто храню чистоту взгляда, разве полагается мне награда? Но если я иду по улице, вижу нескромное зрелище и отвожу взгляд - вот за это полагается награда. Получение награды всегда зависит от преодоления: когда человек сидит и не совершает греха, получая награду как за исполнение заповеди? Когда грех сам подвернулся ему под руку. Поэтому говорит Шломо: неверные весы - мерзость перед Господом, но не думай, будто тот, у кого в доме правильная гиря, лишь просто избежал мерзости. Если у него была полновесная гиря и он взвешивал ею в тот момент, когда имел возможность взвесить неполной, - знай, что он получит за это награду.
Стих 2: Гордыня и позор, скромность и мудрость
בָּא־זָדוֹן וַיָּבֹא קָלוֹן וְאֶת־צְנוּעִים חׇכְמָה׃ - Придет гордыня - придет и позор, а со скромными - мудрость.
Объясняет Рабейну Йона: порождение дерзкой гордыни - унижать и оскорблять людей. Дерзкий человек пренебрегает достоинством ближнего ради сиюминутного удовольствия. Что это за сиюминутное удовольствие? Отпустил шутку насчет кого-то, все посмеялись, и на мгновение у человека появилось чувство триумфа: он - «гвоздь программы», все видят, насколько он острый, сообразительный и находчивый. Ради мгновенной услады он готов растоптать честь ближнего. Или же он не готов потерпеть ни секунды и обуздать свой гнев, и когда кто-то его раздражает, грубо срывается на него. Кто такой этот человек? Человек дерзкий, который ради минутной вспышки готов унизить ближнего и причинить ему глубокую душевную боль. Оказывается, что «придет гордыня - придет и позор»: через него на ближнего обрушиваются позор, низость и унижение только потому, что он не способен на мгновение сдержать себя.
В отличие от этого, «а со скромными - мудрость»: у скромных людей все наоборот - скромность приносит своему обладателю мудрость. Скромные слушают и не стремятся выставить свою мудрость напоказ, ведь они скромны. Дерзкий человек жаждет показать всем, насколько он умен и находчив, и потому нападает на ближнего, позорит и унижает его - и вот «придет гордыня - придет и позор». Но скромный человек - сама его скромность уже воспринимается как мудрость, ведь «и глупец, когда молчит, кажется мудрым»: уже тем, что он молчит, сидит в уголке и не выступает, он считается мудрецом.
Виленский Гаон толкует этот стих применительно к бейт-мидрашу. Кто такой «дерзкий»? Тот, кто приходит учиться не ради постижения Торы, а чтобы спорить, придираться и доказывать, что никто ничего не понимает и только он один во всем разбирается. Когда он приходит в бейт-мидраш к учащимся, вместе с ним приходит позор: ведь он затевает споры, приводит пустые доводы, лишь бы доказать, что все ошибаются, а он прав, и в этом много бесчестия и стыда. Напротив, «со скромными - мудрость»: суть мудрости раскрывается у скромных. Скромный молчит, и когда звучат слова Торы, он говорит себе: послушаю, что скажет мудрец, послушаю, чему он хочет научить. Он не станет громко заявлять о себе: «Да что вы понимаете, я учил по-другому!» - это дерзость. Скромный же обретет мудрость, потому что он всегда стремится услышать других, а не высказаться самому и продемонстрировать свои познания.
И таково правило мудрого, и это чистая правда: когда ты говоришь, ты ничего себе не прибавляешь, ведь то, что ты знал, ты выдал наружу. Но когда ты молчишь и слушаешь, у тебя прибавляются новые знания. Если человек находится среди тех, кто может высказаться, ему лучше слушать: я услышал мысль, услышал хидуш, услышал логический ход, услышал наставление по мусару, которое укрепило меня и обогатило. А когда я говорил - что я добавил себе? То, что я сказал в начале, я знал и раньше, и то, что сказал сейчас, я тоже знал раньше. В этом достоинство скромных: тем, что человек держится скромно и не говорит, он, напротив, преумножает мудрость, слушая других.
В этом смысл старинного изречения: польза речи направлена наружу, другому; но польза ушей обращена только к тебе самому. Когда ты говоришь, возможно, многие выиграли, но ты сам ничего не приобрел. Когда же ты слушаешь, ты единственный, кто оказывается в выигрыше, и поэтому стоит молчать, слушать и извлекать для себя новые уроки. И, конечно, все это верно, когда есть кому говорить; но там, где говорить некому, или когда люди несут вздор и высказывают суждения, не соответствующие правильному еврейскому мировоззрению, о такой ситуации сказано: «Там, где нет людей, старайся быть человеком». И даже если его не просили и от него не ждали, если он знает, что может укрепить других и принести пользу, пусть встанет и скажет слово, и пребудет на нем благословение. Но если рядом есть другие мудрецы, знающие и великие люди, напротив, дай говорить им.
И Виленский Гаон добавляет прекрасную мысль: сколько у нас глаз? Два. А сколько ушей? Два. Зачем нужны и глаза, и уши? Глаза - чтобы видеть Письменную Тору, которую мы читаем с текста; уши - чтобы слушать Устную Тору. И заметьте: сколько у человека ртов? Один. Об этом и сказали наши мудрецы: «Слово - за селу, а молчание - за две». Простыми словами: на каждое произнесенное тобой слово выслушай два слова; на каждую фразу, которую ты сказал, выслушай от собеседника две фразы. Пусть твоя речь составляет лишь половину от того, что ты слышишь и воспринимаешь от других. Польза молчания вдвое превосходит пользу речи: то, что ты говоришь одним ртом, ты воспринимаешь двумя ушами и видишь двумя глазами. Поэтому «со скромными - мудрость»: тот, кто всегда слушает других, получает вдвойне, ведь у него два уха, и это куда ценнее, чем говорить одним ртом.
Мальбим дает определение: «зед» (дерзкий) - это тот, кто оспаривает слова мудрости. У него есть свои доводы, логические построения и умозаключения, на основании которых он умышленно - в отличие от непреднамеренной ошибки - идет против мудрости с полным пренебрежением. И это полная противоположность скромному человеку. Скромный отвращает свой лик от восхождения на ступени и уровни, которые выше его возможностей, выше его сил и выше его постижения. Скромный знает себе цену, как сказано о Моше: «И скрыл Моше лицо свое». Тот, кто скромен, понимает, сколь многого ему недостает и сколько ему еще нужно работать над собой. В отличие от него, дерзкий преступает с презрением, и у него всегда есть претензии к мудрости и к словам мудрецов.
«А со скромными - мудрость» означает, что мудрость усвоится именно тем, кто прислушивается к голосу мудрецов и своих учителей и не спешит с ними спорить. Ведь дерзкий уверен, что он все понимает и знает, что у него есть мудрость, и потому с пренебрежением спорит. Но кто же на самом деле обретет мудрость? Скромный, тот, кто готов принимать. И это общее правило: когда человек готов принимать, он достигнет очень многого, многое впитает и добьется огромного успеха, потому что он умеет учиться. Тот же, кто не способен принимать, а хочет лишь вещать и влиять на окружающих, ничего от них не беря, в конце концов ни в чем себя не исправит, ведь он никогда ни от кого ничего не воспринял и ни в чем себя не изменил. Поэтому мудрость укореняется лишь в сердцах скромных. А когда приходит гордыня, вместе с ней приходит позор - противоположность почета, ведь избираемые ею пути низменны. Слова мудрости - это слова чести, а когда дерзкий оспаривает их, он слышит не слова мудрости и достоинства, а речи позора и унижения.
Стих 3: Непорочность, которая ведет, и лукавство, которое губит
תֻּמַּת יְשָׁרִים תַּנְחֵם וְסֶלֶף בֹּגְדִים יְשׇׁדֵּם׃ - Непорочность прямодушных поведет их, а коварство вероломных их погубит.
Виленский Гаон объясняет: «там» (непорочный, цельный) - это тот, кто в простоте и искренности идет путем Торы. «Яшар» (прямой) - это тот, кто всегда взвешивает свои качества и поступки разумом, по справедливости и прямоте: что подобает делать сейчас. Непорочный не взвешивает и не проверяет, а идет в простоте сердца путями Всевышнего. А прямой рискует пасть в руки дурного побуждения (ецер а-ра), потому что он руководствуется разумом, а сам разум может ошибиться. Человек все оценивает своим умом, взвешивает и рассчитывает: стоит ли это делать или не стоит, - и вполне может ошибиться в расчетах разума, его суждение окажется неверным.
Поэтому прямому нужна также цельность и простота (тмимут). Быть может, по разуму я решил так, но если бы ты был непорочен перед Господом, твоим Богом («тамим тиhйе им Ашем Элокеха»), ты поступил бы в точности так, как сказано и написано, не выискивая ухищрений и не заявляя: «Я сам все взвешу своим умом». Оказывается, разум, призванный направлять человека по прямому пути, иногда может послужить ему во вред. Хорошо, когда человек использует разум, чтобы поступать честно и прямо, но порой не стоит мудрствовать лукаво: иди в простоте веры, и преуспеешь гораздо больше.
И так пишет Яавец об эпохе инквизиции в Испании пятьсот-шестьсот лет назад: те, кто обладали простой и цельной верой во Всевышнего, буквально шли на самопожертвование ради Освящения Имени (кидуш Ашем) и поднялись на ступени святых и чистых праведников. А вот мудрецы среди них, философы, глубоко исследовавшие науки, изобретали всевозможные ухищрения, как спастись и казаться христианами внешне, оставаясь верующими втайне. Но уже второе и третье поколения этих марранов (анусим) растворились и исчезли. Вот наглядный пример того, что разум, на основе которого ты выносишь честные решения, порой может обернуться против тебя, ведь и он подвержен ошибкам.
И в этом смысл слов: «Непорочность прямодушных будет вести их» («тумат йешарим танхем»). То, что прямодушные идут путем простоты и цельности, и направляет их по верной дороге. Одной лишь рассудочной прямоты недостаточно, ведь разум может ввести в заблуждение, и порой нужно сказать: «Будь непорочен пред Господом, твоим Богом» («тамим тиhйе им Ашем Элокеха»). Так написано, и так я поступаю; и хотя есть место для пространных рассуждений и хитросплетений ума, будь непорочен пред Господом. И тогда «она будет вести их», и прямой человек воистину не упадет, потому что он опирается также на цельность веры, на написанное в точности так, как оно есть, не следуя слепо за доводами разума.
«А лукавство вероломных погубит их» («ве-сэлеф богдим йешодем»). Слово «сэлеф» (лукавство, кривизна) - противоположность «цельности» (том): это искривление; исказить (лесалеф) вещь означает сделать ее кривой. «Богед» (вероломный) - противоположность «прямого»: прямой всегда идет путем Торы, а вероломный предает Тору и поступает вопреки ей. И об этом говорит стих: тот, чей разум искривился, кто к тому же не идет путем Торы, а полагается на свой кривой ум, - его собственная кривизна погубит его. Слово «йешодем» можно истолковать как «сбросит их», а можно - как разорение и разрушение устоев («мешадед эт а-маарахот»): человек сбивается с прямого пути, идет не упорядоченно и прямо, а разрушает и портит все своим порочным путем.
«Яшар», «цадик» и «тамим» в объяснении Мальбима
Мальбим также обращает внимание на выражение «прямодушные» («йешарим») и проводит различие между прямыми («йешарим») и праведниками («цадиким»). «Яшар» (прямой) - это тот, чье сердце следует прямым путем: будь то в вопросах веры и мировоззрения или в понимании и размышлении. Прежде всего звание «прямой» относится к способности мыслить и размышлять: он анализирует вещи и делает верные, прямые выводы. А в том, что касается душевных качеств и поступков - понимания, что подобает и честно делать, а что недостойно, - это мудрость (хохма), как объяснялось прежде.
В чем же разница между прямым («яшар») и праведником («цадик»)? Прямого сама природа его сердца влечет к добру в силу врожденного чувства честности и прямоты. Подобно тому, как среди не соблюдающих заповеди людей есть многие, кто никогда тебя не обманут, потому что они сами по себе честные и порядочные люди: так они воспитаны, такова их натура. Есть люди с естественно развитым чувством справедливости, которых любая неправда тотчас возмущает и выводит из себя. В отличие от него, праведник - это человек, привыкший к правильному поведению: с детства его воспитывали и приучали так поступать. Поэтому праведнику нередко приходится бороться со своими внутренними наклонностями. У прямого человека это происходит само собой, он прям по натуре, и даже если бы захотел обмануть, просто не способен на это. Праведник же зачастую должен преодолевать свою природу: его воспитали в праведности, но сердце порой подмывает схитрить или слукавить, и он пересиливает себя. Праведник побеждает свое дурное побуждение («ковеш эт йицро»), а у прямого человека это заложено в природе: он так привык, и таким сотворил его Всевышний.
И еще одно различие: прямой человек не ограничивается лишь формальной справедливостью по принципу «пусть закон пробивает гору» («яков а-дин эт а-hар»), но поступает также сверх требований закона («лифним ми-шурат а-дин»). Он говорит: «Верно, ты прав, по букве закона тебе полагается, но давай будем честны с собой: ведь этот человек старался, сделал то-то и то-то, и справедливо было бы уступить ему и простить». Например: найдена потерянная вещь без опознавательного знака (симана), но нашедший точно знает, кому она принадлежит. По строгой букве закона на ней нет знака, и он не обязан ее возвращать. Однако по совести и чести, по голосу прямоты следует вернуть пропажу владельцу. И это проистекает из наставления мудрецов к стиху: «И делай то, что прямо и добро» («ве-асита а-яшар ве-а-тов»): человек должен стремиться исполнять не только букву закона, требующую непреклонной строгости, но и то, что прямо и добро само по себе. В этом состоит достоинство прямого человека.
А для того чтобы человек шел путем добра, говорит Мальбим, необходимы две вещи. Во-первых, чтобы сам путь был прямым - без ухабов, кривизны и извилин. Во-вторых, чтобы ему указывали дорогу, как написано: «Господи, веди меня в праведности Твоей, выпрями пред лицом моим путь Твой» («Ашем нэхэни ве-цидкатха, аяшар лефанай даркеха») - направь меня и распрями передо мной дорогу. Тот, кто не обладает прямотой и чей путь искривлен, нуждается в особой Небесной помощи (сият ди-шмая), чтобы пойти прямо, иначе он постоянно будет блуждать в кривизне. Но даже прямодушный человек, чей путь прям, все равно нуждается в том, чтобы ему указывали направление, ведь и на прямой дороге можно сбиться в сторону. Прямого пути недостаточно - нужен еще и проводник.
Но непорочный («тамим»), говорит Мальбим, - это человек, постоянно пребывающий в совершенстве и цельности, у которого нет никаких уклонений. Он не похож на просто прямодушного, относительно которого есть опасение, что при всей прямоте пути он в конце концов может свернуть. У непорочного такого опасения нет. «Тамим» означает совершенный, лишенный какого-либо изъяна, и раз он находится в полноте совершенства, ничто не в силах сбить его с прямого пути. И в этом смысл слов «Непорочность прямодушных будет вести их»: именно цельность и чистота ведут его по прямой дороге, в отличие от простого прямодушия, которому нужен проводник. Ведь можно видеть многих людей, честных по своей натуре, которые тем не менее поддаются обману или дурному влиянию окружения, совершающего неподобающие поступки. Что же удержит человека от уклонения с прямого пути? Непорочность и цельность. Одного лишь врожденного чувства честности мало. Именно цельность, являющаяся совершенством прямодушного, будет вести его так, чтобы он не сбился с прямого пути.
«А лукавство вероломных погубит их»: вероломные противоположны прямодушным и идут вопреки прямому пути. «Сэлеф» (лукавство, искривление) - это порча и искажение прямоты, и это искажение само погубит («йешод») их - на иврите это слово родственно понятиям грабежа и разбоя («шодед»). Лукавство вероломных словно грабит их собственную душу: вероломный человек, не идущий прямым путем, подобен разбойнику, обкрадывающему самого себя и расхищающему богатство собственной души. Это полная противоположность «непорочности прямодушных», которая ведет их по прямой стезе.
Подведем итог:
Первые три стиха учат нас трем фундаментальным основам. «Неверные весы - мерзость пред Г-сподом»: осуждается не только сам обман на деле, но и само хранение предметов обмана, и привычка говорить неправду, ведь привычка властвует надо всем; и напротив, «точный вес угоден Ему»: тот, кто остерегается даже того, что кажется формально допустимым, и взвешивает полной гирей там, где мог бы поступить иначе, получает награду как за исполнение заповеди. «Придет высокомерие, придет и позор»: дерзкий гордец, задевающий и провоцирующий других - как в отношениях между людьми, так и в бейт-мидраше, - навлекает позор на самого себя; скромный же, который знает свое истинное место и готов слушать и принимать, удостоится мудрости, ведь польза от умения слушать служит лишь ему самому. И «непорочность прямодушных будет вести их»: рассудочная честность сама по себе может ошибиться и сойти с дороги, тогда как цельная простота и искренность (тмимут) - это самый надежный проводник в пути; вероломный же, полагающийся на свой изворотливый ум, оказывается ограблен собственной кривдой, которая разрушает и губит его душу.