Введение
В завершение десятой главы книги Мишлей царь Шломо вновь противопоставляет праведника злодею, однако на этот раз сравнение касается трех ключевых сфер: жизненной стойкости (кто падает, а кто встает), силы речи (уста праведника в противовес коварному языку) и способности умиротворять и находить благоволение. Три последних стиха главы открывают нам окно в понимание самой сущности праведника: это не тот, кто никогда не падает, а тот, кто умеет подниматься; не тот, чья речь просто приятна на слух, а тот, чьи слова исходят из глубокой внутренней истины.
Стих 30: Падение, которое не вечно
צַדִּיק לְעוֹלָם בַּל יִמּוֹט וּרְשָׁעִים לֹא יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ׃ - Праведник вовек не поколеблется, а злодеи не будут обитать на земле.
Мальбим и Виленский Гаон объясняют: когда человек падает и теряет равновесие, у этого всегда есть причина - либо слабость ног, на которых он стоит, либо крутой склон, по которому он поскальзывается. И вот Писание говорит: праведник вовек не поколеблется. Смысл здесь не в том, что он вообще никогда не упадет, а в том, что даже если он падает, его падение не окончательно. Прочти этот стих так: праведник не будет поколеблен навек. Его падение лишь временно.
Об этом и сказано: «Семь раз упадет праведник - и встанет». Главное здесь - это «и встанет». Есть люди, которые прекрасно помнят слова «семь раз упадет праведник» и не ограничиваются семью, а падают семьсот семьдесят семь раз, находя себе как будто оправдание в стихе, - вот только слова «и встанет» они напрочь забывают. Но величие праведника заключается как раз в обратном: он может оступиться, но непременно поднимается после этого.
Обратите внимание на важный акцент в стихе: падение возможно даже для праведника. И человеку необходимо знать это, чтобы не отчаиваться. Порой человек сталкивается со срывами и спадами, и это ломает его изнутри. Он говорит себе: все кончено, значит, я не могу, не способен, это не для меня - но это лишь ограниченность мышления, катнут ха-мохин. Нужно знать: даже праведник падал. Не думайте, что он стал праведником в одно мгновение. Весь его путь пролегал через постоянную внутреннюю борьбу. Семь раз упадет праведник, но в конце концов - поднимется.
Главное, что нужно усвоить: даже если я упал - «ибо упал я, но встану». Мы не остаемся внизу. «Если сижу во тьме, Господь - свет для меня»: даже когда я духовно опустошен, когда мне тяжело и я переживаю кризис, помни, что Всевышний - это источник света. Встань, поднимись! Нельзя позволить судье подойти и начать отсчитывать: раз, два, три... пока человек лежит на лопатках и думает, что бой окончен. Праведник ведет себя иначе: пропустил нокаут, встал, снова крепко стоит на ногах и продолжает бороться. Впереди второй раунд. Дурное начало победило меня в этом раунде? Во втором я уже поджидаю его во всеоружии и с новыми силами.
Злодей же действует совсем иначе: йецер а-ра одолел его в первом раунде, во втором, в третьем, в четвертом - и все, конец. «Какой смысл теперь идти молиться Минху? После всего, что со мной сегодня случилось, эта молитва уже ничего не изменит», - и он опускает руки и пропускает Минху. Затем отказывается и от Маарива. Потом должен быть урок Торы: «Минху не помолился, Маарив пропустил, какой теперь смысл идти на урок?» - и пропускает урок. Так дурное начало тянет его все ниже и ниже, до самого дна. Почему? Потому что он забыл: праведник вовек не поколеблется. Для праведника не существует окончательного падения, и даже если он упал - «семь раз упадет праведник и встанет».
А с другой стороны: «а злодеи не будут обитать на земле». Злодеи, даже когда кажется, что они прочно «обитают на земле» - то есть выглядят стабильными, не стоят на скользком склоне и ноги их крепки, - ведь слово «шохен» (обитающий) указывает на постоянное пребывание. Но Писание подчеркивает: они не удержатся там навсегда. Их пристанище зыбко, и в конечном счете земля сбросит их. Выходит, что если ты видишь праведника в падении, знай: оно временно; а если видишь злодея на вершине благополучия, знай: это ненадолго, и падение неизбежно настигнет его.
Стих 31: Бьющие ключом уста против коварного языка
פִּי צַדִּיק יָנוּב חׇכְמָה וּלְשׁוֹן תַּהְפֻּכוֹת תִּכָּרֵת׃ - Уста праведника источают мудрость, а язык коварный будет отсечен.
Виленский Гаон объясняет: уста праведника всегда говорят с мудростью, подобно бьющему источнику. Редактор примечаний к словам Гра замечает, что слово «янув» («приносит плод») можно связать с корнем «инба» («бьет ключом, изливается») - струиться и плодоносить здесь словно одного корня. «Нив» обозначает речь («нив сфатаим» - «плод уст»), но это также и язык излияния, биения источника. Уста праведника непрестанно источают мудрость, подобно неиссякающему источнику, и потому люди всегда идут слушать его слова мудрости.
С другой стороны, «а язык превратностей будет отсечен» («у-лешон тахпухот тикарет»): тот, кто говорит не истинную Тору, а речи путаные и переменчивые - вчера утверждал одно, назавтра берет слова обратно, а через два дня заявляет, что сказанное позавчера неверно. Он противоречит сам себе, мысли его не выстроены и не приведены в порядок. Люди приходят послушать его и видят, что каждый день он меняет позицию: вчера так, сегодня иначе, а завтра отвергает то, что говорил позавчера. Всем очевидно, что он непостоянен. И каков же его конец? «Будет отсечен» - его оставят, никто не станет его слушать, и тем самым язык его словно отсекается от реальности, ведь к нему уже никто не прислушивается.
Различие между праведником и мудрецом по Мальбиму
Мальбим объясняет, что существует различие между праведником (цадиком) и мудрецом (хахамом). У мудреца вся мудрость получена по традиции, по преемственности (каббале) от учителя. Ведь истинная мудрость передается по традиции: человек не может дойти до нее исключительно сам, поскольку мудрость означает знание того, что есть добро и что есть зло, а этого невозможно познать лишь собственным умом. Мудрость - это нравственные законы, и если предоставить человека самому себе, один назовет добром одно, а другой - совсем другое, каждый сообразно своему пониманию «добра». Мудрец приобрел мудрость от другого мудреца, от пророка, и благодаря этому она стала его достоянием.
Праведник же, напротив, усвоил законы мудрости не через систематическую традицию познания, а привык следовать им в своей праведности. Мудрец во всем понимает, почему и отчего; праведник не знает всех причин, но умеет делать. Он просто приучен к этому: возлагает тфилин, молится, исполняет все заповеди, однако если спросить его об обоснованиях и объяснениях, он не сумеет их привести. Мудрец - знаток законов мудрости, у него есть общая система, и вся мудрость у него упорядочена. Праведник поступает во всем точно так же, как мудрец, но у него нет упорядоченной системы; у него есть верное практическое исполнение согласно тому, к чему он был приучен.
Наглядный пример: чтение Торы у йеменских евреев
Мудрец и путешественник раби Яаков Сапир, автор книги «Эвен Сапир», побывал в Йемене примерно сто пятьдесят - двести лет назад. Большинство ясных сведений, которыми мы располагаем о жизни йеменских евреев в то время, дошли до нас из его записей. Он написал книгу, в которой описал еврейскую жизнь в Йемене, а также в других краях, где побывал, например в Индии и Бомбее.
Среди прочего он описывает поразительную грамотность йеменских евреев в чтении Торы. Он рассказывает, как однажды пришел в синагогу, и там потребовался переводчик, ведь по йеменскому обычаю каждый стих сразу же переводят на арамейский (Таргум). Печатного текста Таргума у них не было: бедность царила страшная, и книги были далеко не у каждого. Тогда встал один парень и наизусть перевел всю главу, с идеальной точностью огласовок и интонаций. «Вайдабер Ашем эль Моше лемор» - «У-малил Ашем им Моше лемеймар» знают многие, но он продолжил и прочел наизусть весь перевод от начала до конца.
И то же самое с самим чтением: спроси такого человека, как читается это слово или как произносится этот стих, - он ответит с абсолютной точностью. Скажет, что в этом месте читается «Фаръо» (без дагеша), а в том - «Паръо» (с дагешем). Но спроси его, почему здесь так, а там иначе, - девяносто процентов не смогут этого объяснить. Правил грамматики подавляющее большинство не знает, однако прочитают безукоризненно, без единой ошибки, а если чтец ошибется, его тут же поправят всем собранием.
Возьмите, к примеру, слово «баалей»: огласовка шва под буквой аин здесь покоящаяся (нах) или подвижная (на)? Йеменец традиции балади сразу же скажет, как читать. Спросишь его: «Почему?» - он ответит: «Так читал мой отец, так читал мой дед, и так учил меня мой мори (учитель)». Он знает превосходно, но теоретического правила дать не может. Попробуй объяснить ему: это шва, а шва бывает покоящимся или подвижным; все зависит от того, какая огласовка стоит перед ним - долгая или краткая: после долгой гласной шва подвижное, а после краткой - покоящееся; а под буквой бет стоит патах, то есть краткая гласная, и потому следующее за ней шва - покоящееся. Возможно, он и вовсе не поймет эти грамматические термины, но совершенно очевидно продолжит читать правильно, как привык с детства. Разница лишь в одном: поступать он поступает должным образом и по закону, но теоретической причины не знает.
Это пример, иллюстрирующий различие между праведником и мудрецом по Мальбиму (разумеется, речь идет не о навешивании ярлыков, кто из них праведник, а кто мудрец). Смысл в том, что один человек следует всеми путями мудрости на основе осознанного знания и четкой системы, и это категория «мудреца» в соблюдении заповедей. А праведник соблюдает все заповеди, но если спросить его, почему здесь поступают так, а здесь иначе, он ответит: так я перенял от отца. Он все делает идеально, но у него нет в этом упорядоченной системы мудрости; что же касается практического поведения - да, он поступает с совершенной праведностью.
В чем же все-таки преимущество праведника
Исходя из этого, объясняет Мальбим, становится понятен стих: «Уста праведника источают мудрость». Уста праведника приносят плоды; слово «янув» происходит от «тнува» (урожай, плод). Когда его о чем-то спрашивают, уста его рождают плоды - стройный ответ на каждый конкретный вопрос, он приводит все новые и новые объяснения, доводы и глубокие мысли. Праведник ответит вам по каждому частному случаю, однако у него нет общей упорядоченной системы исследования, ведь все его знания основаны на традиции (кабале): так поступал его отец, и так он видит у своих учителей.
И здесь Мальбим отмечает преимущество праведника перед исследователем, исходя из продолжения: «а язык коварный будет отсечен». Язык всегда символизирует бину (понимание, логический анализ). Если придет еретик и безбожник с коварным языком - то есть начнет доказывать с помощью рациональных исследований, философских выводов и всего, что он изучил, нечто противоположное путям мудрости, направленное против святой Торы, - обычный знаток традиции не всегда сможет устоять перед ним. Он лишь скажет: «Так я принял от учителей и отцов», но не сумеет логически разобрать и доказать истину аргументами против того, кто подвергает сомнению и отрицает сами основы традиции.
Стих 32: «Уста праведного знают благоволение»
שִׂפְתֵי צַדִּיק יֵדְעוּן רָצוֹן וּפִי רְשָׁעִים תַּהְפֻּכוֹת׃ - Уста праведного знают благоволение, а рот нечестивых - коварство.
Раши объясняет: праведники умеют снискать благоволение («лерацот») и умилостивить своего Создателя, подобно Моше-рабейну, которому Всевышний сказал: «Отступись от Меня, и Я истреблю их», а он сумел умилостивить и умиротворить Творца. Точно так же они умеют умиротворять людей и устанавливать мир между ними: даже когда двое ссорятся и спорят, праведник знает, как примирить их и привести к согласию, чтобы предотвратить раздор.
Рабейну Йона: изменение правды ради мира
Рабейну Йона объясняет последовательность стихов: сначала сказано «уста праведника источают мудрость», затем Писание проклинает коварный язык. И далее стих учит: знай, хотя слова праведника - это всегда истина и мудрость, тем не менее праведнику свойственно отступать от буквальной правды ради мира. «Уста праведного знают благоволение» - он знает, как умиротворить ближнего, как сказано: «Кроткий ответ отвращает гнев».
Пример тому - Аарон-акоэн. Аарон, вне всякого сомнения, был человеком абсолютной истины, и все же, встречая одного на улице, он говорил ему: «Знаешь ли ты, как сокрушается твой товарищ из-за того, что вы не разговариваете? Как он раскаивается в вашей ссоре? Какая у него душевная боль, я вижу, что он даже есть не может от переживаний». А затем он встречал второго и рассказывал ему, как раскаивается и переживает первый. На самом же деле ни тот, ни другой не сокрушались, но при встрече они бросались друг другу в объятия. Творящий мир на высотах Своих сотворит мир и нам.
Получается, что хотя праведник не лжец и в устах его нет коварства - ведь искажать слова ради зла свойственно нечестивцу, - тем не менее праведник не идет со своей правдой напролом, заявляя: «Я говорю только правду и ничего кроме правды». Горе человеку, если он ведет себя так! Хотя Тора и говорит: «Увещевай ближнего своего», но она также предостерегает: «И не понесешь за него греха». Далеко не всегда нужно говорить все, и недопустимо рассуждать: «Это же правда, я выскажу ему все прямо в лицо, пусть знает». Какая глупость: ты публично пристыдил человека, ранил его, он обиделся, а ты оправдываешься: «Но я обязан был сказать правду!» Кто сказал, что обязан? Бывают ситуации, когда ради мира необходимо изменить правду.
То, о чем человеку заранее известно, что это приведет к раздору, ссоре или злоязычию (лашон а-ра), говорить запрещено. Спрашивает тебя знакомый: «Я видел, что Яаков шептался с тобой, а когда я подошел, он сменил тему. Что он обо мне говорил?» А ты отвечаешь: «Он сказал, что ты жадный и неприятный человек... Но я говорю тебе чистую правду, ведь я не из тех, кто лжет». Что это за поведение? «Хафец Хаим» прямо постановляет: в таком случае разрешено сказать неправду. Спрашивает он: «Он говорил обо мне?» - разрешено ответить: «Нет, он о тебе ничего не говорил». Разрешена даже прямая ложь, и это входит в рамки правила «изменить правду ради мира».
Конечно, всегда лучше сформулировать ответ так, чтобы не произносить явной лжи, но слушатель понял все именно так, как нужно. Например: «Мне кажется, Яаков говорил обо мне, ведь вы говорили обо мне?» - «Да что ты, нам больше не о ком поговорить, кроме тебя? Только ты его и занимаешь?» В этих словах нет прямого утверждения, что о нем не говорили, однако собеседник сделает вывод, что речи о нем не шло. Это предпочтительнее, чем прямо сказать: «Он о тебе не говорил». Но в любом случае, если человек настойчиво допытывается со всей прямотой: «Скажи мне честно, он говорил обо мне, да?» - разрешено прямо сказать: «Он о тебе не говорил», чтобы не стать причиной злоязычия, вражды и раздоров.
Именно об этом и говорит стих: праведник изрекает мудрость, в устах его нет ни лжи, ни несправедливости, это не коварный рот. И вместе с тем «уста праведного знают благоволение» - праведники знают, когда слова принесут умиротворение ближнему, когда кроткий ответ отвратит гнев. И подобно тому, как сказали мудрецы, что разрешено изменить правду ради мира, праведник следует линии поведения, которая устраняет ссоры и раздоры.
"Уста же нечестивых - превратность" - привычка ко лжи
У злодеев уста привычны и постоянно натренированы говорить противоположное истине. И говорит Рабейну Йона: когда между людьми возникает спор, даже если злодеи вообще не имеют отношения к делу и никакой выгоды от этого не получают, они всегда найдут доводы и аргументы в пользу лжи и неправой стороны. Посмотрите на тех внутренних недругов Израиля, которым мало того, что у нас есть внешние враги, - они идут помогать им и берут от них деньги, чтобы доносить на своих братьев-евреев. Что бы вы ни сказали, они найдут обратное объяснение: почему именно мы злодеи, почему мы агрессоры, почему мы, чье единственное желание - просто чтобы нас здесь не взрывали, оказываемся виноватыми. Это такой тип людей - «ипха мистабра»: на любые слова они заявят, что все ровно наоборот, и всегда встанут на кривой путь. Это и есть «рот злодеев - превратность»: перевернуть все с ног на голову и не следовать прямоте и справедливости.
И как же они так привыкли ко лжи? Рабейну Йона объясняет: оттого, что они постоянно совершали поступки притеснения, грабежа, несправедливости и обмана, и само собой, вступая в контакт с другими людьми, человек продолжает эту свою привычку. Его уста привыкли говорить ложь и склоняться на сторону неправды, и потому везде, где звучат ложные аргументы, он чувствует с ними большее родство, чем с истиной. И пример очень точен: путь этих людей всегда во лжи, всю свою жизнь они живут во лжи, а не по истине, коей является святая Тора, и потому они любят путь лжи и оправдывают нечестивцев, преступников и террористов. Почему? Потому что таков его путь. И в личной жизни он живет во лжи: есть Тора и есть заповеди, но он не живет по ним, - и потому не удивляйся, что он всегда склоняется ко лжи.
Виленский Гаон: искренне примириться
Виленский Гаон объясняет тему благоволения (рацон) немного иначе. «Губы праведника знают благоволение»: праведник, даже если случилось так, что он согрешил против ближнего, оступился и рассердил его, знает, как умилостивить его, поступив неподобающим образом. Как сказали наши мудрецы (Хазаль), он должен привести трех человек и попросить у него прощения перед ними, чтобы это было истинным прощением от чистого сердца. И когда ближний видит, что тот искренне раскаивается и говорит от души, - он тут же его прощает.
«А уста нечестивых - превратность»: злодей, даже когда ему нужно помириться с ближним, говорит двулично - на устах одно, а на сердце другое. Он приходит загладить вину лишь потому, что у него нет иного выхода, ведь эта ссора может создать ему проблемы, а ты ему сейчас нужен. А если бы у него был выбор, какое ему дело до твоих обид? «Послушай, насчет вчерашнего... я тут подумал и очень сожалею», - а ты знаешь, что он вовсе не сожалеет и ни о чем таком не думал, просто ты ему сейчас понадобился, вот он и пришел польстить. Это и есть «уста нечестивых - превратность»: его сердце не согласуется с устами, и потому прощения ему тоже не видать.
Почему у праведника «губы», а у злодея - «рот»
Виленский Гаон обращает внимание еще на одно различие в формулировке: у праведника сказано «губы» (сифтей), а у злодея - «рот» (пи). По мнению Гра (в отличие от толкования Мальбима), губы символизируют поверхностную речь («с губ наружу»), слова не от самого сердца, когда на устах одно, а в мыслях другое, когда человек сам не до конца искренен. Поэтому о праведнике сказано «губы»: даже там, где люди обычно лукавят и говорят не от чистого сердца, праведник так не поступает, но «знает благоволение» - знает, как умилостивить, и мирится совершенно искренне. Даже там, где другие не стали бы просить прощения от души, праведник примиряется по-настоящему.
А вот злодеи: «рот» - даже там, где нет никакой необходимости лицемерить, и можно сказать все как есть, чтобы слова соответствовали мыслям, он все равно заговорит лукаво и превратно. И это то, что мы наблюдаем у людей, далеких от истины: их привычка - всегда лгать, и даже когда в этом нет нужды, они найдут, куда вставить ложь. Зачем здесь вообще нужна была неправда? Что она дала, какая в ней польза? Праведник же наоборот: даже там, где многие солгали бы, он скажет правду. И речь не идет о тех случаях, когда дозволено изменить факты ради мира, ведь в таких ситуациях, безусловно, и праведник меняет сказанное.
Почему «праведник» в единственном числе, а «злодеи» - во множественном
Гра указывает еще на одно отличие: сказано «губы праведника» в единственном числе, а напротив этого написано не «рот злодея», а «рот нечестивых» - во множественном числе. И он объясняет: даже когда праведник в этой ситуации один-единственный прав, а его ближний выступает злодеем, - то есть вроде бы «я перед тобой провинился», но на самом деле никакой вины не было, ведь я прав в этой истории: пусть я и накричал на тебя, но праведен я, а грешен ты, - тем не менее «губы праведника знают благоволение», и он сам идет мириться с ним и просить у него прощения.
Подобно истории, произошедшей с Равом и мясником, который провинился перед ним: Рав накануне Йом Кипура пришел показаться ему на глаза, чтобы дать тому возможность попросить прощения. Сказал один мудрец: «Пошел Рав убить человека», ведь он знал, что этот злодей не станет мириться, на него падет строгое небесное взыскание (кпида), и он погибнет, - так оно и произошло. Вот посмотрите: праведник, даже в ситуации, где он совершенно прав перед своим нечестивым обидчиком, поступается своей честью. Так же и в недельной главе: Моше-рабейну сам идет к Датану и Авираму, идет к Кораху - сам делает первый шаг навстречу, чтобы не поддерживать раздор, хотя «я прав, а вы виновны».
А злодей, напротив: даже когда в этой ситуации виноват он сам, то есть он знает, что поступил неправильно, а другая сторона права, - он не умеет просить прощения и не идет мириться. «Это ты был неправ, это ты должен каяться и говорить: виноват, согрешил!» - он уходит с чувством: «Я прав, а ты нет. Разве он придет просить у меня прощения, чтобы я сам у него просил?» Поэтому сказано «а уста нечестивых» во множественном числе: даже когда оба они неправы - и ты здесь грешен, и твой товарищ не лучше, и нет у тебя перед ним никакого преимущества, - при всем этом он в сердце своем говорит превратно и не признает правду.
Мальбим: воля Небес и расположение людей
Мальбим объясняет: «Уста праведного знают благоволение» - праведник поднялся от мудрости (хохма) к знанию (даат), а «даат» означает ясное, отчетливое понимание. Он обрел мудрость и достиг в ней такой ясности, что делает все уверенно, без сомнений и колебаний. В этом и заключается суть слова «губа» (сафа), как мы уже объясняли ранее: то, что человек извлекает мгновенно, то, что всегда у него на устах.
А у слова «рацон» (воля, благоволение) есть два значения: то, что угодно Всевышнему, а также примирение, согласие - когда кто-то рассердил меня, а затем я смягчаюсь и мирюсь, как в свойстве «труден на гнев и легок на примирение». Праведник знает, в чем состоит воля Всевышнего - «все, что приносит честь тому, кто это делает», - и в чем состоит желание людей: «и приносит ему уважение от людей». Он находит путь сделать то, что будет угодно и Святому, благословен Он, и людям. Не поступать так, когда говорят: «Я исполняю волю Всевышнего», а вокруг себя всех раздражают и злят; но и не наоборот: угождать людям, боясь сделать что-то против их воли, и тем самым гневить Творца. Но «уста праведного знают благоволение» - обладая ясным знанием, он способен сказать, в чем именно заключается и воля Всевышнего, и благоволение людей, ведь он достиг уровня истинного знания.
«А уста нечестивых - превратность»: рот намекает на мудрость - это нечто более глубокое, внутреннее, орган, которым человек пережевывает пищу. И уста злодеев, которыми они говорят вопреки мудрости, полны превратности: их законы и правила диаметрально противоположны путям мудрости. Праведник знает правильные принципы, основанные на путях мудрости, - как совершить поступок, который доставит отраду Всевышнему и найдет благоволение в глазах людей. У злодея же все поступки прямо противоположны мудрости, поэтому о нем и сказано: «а уста нечестивых - превратность».
Притча Бен Иш Хая: «Я говорю прямо»
У Бен Иш Хая есть книга притч, и в одной из них он приводит целую историю, прочитанную им в периодическом издании, об одном человеке, который на Рош а-Шана решил, что отныне будет следовать только путями абсолютной правды и говорить людям всю истину прямо в лицо. И автор описывает, сколько бед обрушилось на него всего за один день! Все началось с собственной жены, которой он без обиняков высказал все, что о ней думает, и так далее и тому подобное.
Отсюда понятно: человек говорит «я просто прямой человек, рублю правду в глаза» - но что значит «прямой»? Всевышний дал тебе разум, а разум нужен для того, чтобы у человека был такт: понимать, что говорить, как говорить и где говорить. Подобно тому как есть заповедь сказать, точно так же порой есть заповедь промолчать. Иногда человек считает это своим достоинством, но это вовсе не так. Если в этой ситуации твоей обязанностью было смолчать, ты должен был молчать.
Подведем итог:
Три последних стиха этой главы учат нас трем истинам. Во-первых, «праведник вовек не поколеблется» - праведник падает, но падение его временно, и его величие в том, что он поднимается; злодей же, даже когда кажется устойчивым, не имеет постоянного пристанища. Во-вторых, «уста праведника источают мудрость» - его уста бьют ключом, подобно источнику, рождая ответ на любой вопрос, в то время как язык превратностей, противоречащий сам себе, отсекается сам собой, ибо к нему не прислушиваются. И в-третьих, «уста праведного знают благоволение» - праведник умеет умиротворить своего Создателя и людей, мирит искренне и от чистого сердца, а когда необходимо, знает, как изменить сказанное ради мира; злодей же лицемерен, у него на устах одно, а на сердце другое, и он всегда тянется к кривизне. Отсюда урок каждому из нас: не отчаиваться при падениях, говорить слова взвешенные и основательные, знать, когда сказать, а когда промолчать, - да удостоимся мы исполнять волю нашего Создателя и находить благоволение в глазах людей!