В этой части десятой главы мы продолжаем разбирать притчи, противопоставляющие праведника и злодея: кто из них подлинно существует в реальности, какова цена работы, сделанной с ленью, укорачивает ли богобоязненность дни или продлевает их, в чем разница между чаянием (тохелет) и надеждой (тиква), и каким образом сам путь Всевышнего служит оплотом для одного и гибелью для другого. Мы пойдем по порядку стихов, следуя за комментариями Мальбима, а также Рабейну Йоны и Виленского Гаона.
כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם׃ (כה) - Пронесется буря, и нет злодея, а праведник - основа мира.
Мальбим объясняет: у злодея нет глубокого корня в реальности, его существование лишь случайно и временно. Он не укоренен по-настоящему, а держится слабо, как растение с неглубокими корнями. Налетает буря и с легкостью вырывает его, уносит прочь, и развеет его ветер. Пока бури нет, пока годы идут своим чередом в спокойствии и порядке, ты смотришь и говоришь: вот, он существует, живет, дышит и процветает. Но достаточно даже небольшой бури, «устремишь на него взор свой - и нет его».
Почему так? Потому что праведник обладает подлинным существованием в реальности - благодаря душевному совершенству и тому, что Всевышний хранит его Своим провидением; он в категории истинного бытия («еш»). Злодей же относится к категории небытия («аин»). Как говорили мудрецы: «Праведники даже в смерти своей называются живыми, а злодеи даже при жизни называются мертвыми». Злодей уже при жизни подобен несуществующему. И то, что ты видишь его перед собой, - лишь иллюзия, мираж. Что перед твоими глазами? Семьдесят килограммов плоти. Но что значат эти семьдесят килограммов? Подобно тому, как ты видишь перед собой животное, а после смерти его душа нисходит под землю и на этом все кончено, так же и со злодеем: по словам Рамхаля, его душа отсечена от своего высшего корня, и перед нами лишь ходячие тела. У него нет опоры в вечном бытии, и потому малейшая буря уносит его, ведь в подлинном смысле его вовсе нет.
В противоположность ему - «а праведник - основа мира». Праведник подлинно существует, и само его бытие поддерживает весь мир. Не просто ради него самого, но, как говорят наши мудрецы: «Весь мир питается ради Ханины, сына Моего». Он - одна из опор, держащих мироздание. Ведь что держит этот мир? Изучение Торы держит мир, молитва держит его, дела милосердия держат его, а кто всем этим занимается? Праведник. Получается, что праведник - фундамент и основа мира.
Здесь также есть намек на известное каббалистическое понятие о том, что праведник соответствует сфире Йесод (Основа). Йосеф назван «Йосеф а-Цадик», ибо праведником называют лишь того, кто строго блюдет святость, и Йосеф, устоявший перед женой Потифара, удостоился этого звания. А сфира Йесод, как известно, олицетворяет святость в высших сфирот. Поэтому: «праведник - основа мира».
כַּחֹמֶץ לַשִּׁנַּיִם וְכֶעָשָׁן לָעֵינָיִם כֵּן הֶעָצֵל לְשֹׁלְחָיו׃ (כו) - Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для пославших его.
Рабейну Йона, Виленский Гаон и Мальбим объясняют этот стих примерно в одном ключе. Уксус иногда приносит пользу: порой он служит лекарством, а порой, по словам Гра, человек ест кислое, чтобы разжечь аппетит, ведь кислое и острое пробуждают аппетит. То же самое и дым: порой в нем есть необходимость, когда человек разводит огонь, чтобы в доме было тепло, как обогревали дома дровами и очагом. Но беда в том, что все эти вещи, при всей своей пользе, несут в себе и ущерб. Уксус, хоть и пробуждает аппетит или лечит, портит зубы и оставляет на них такую оскомину, из-за которой человек не может есть. А дым, хоть и сопутствует необходимому теплу, ест глаза и вредит им. Такова притча.
А вот ее смысл: «то ленивый для пославших его». Иногда у человека нет выбора, и он вынужден отправить с поручением ленивого, потому что больше некому поручить это дело. И Писание говорит: знай, даже если от этого и будет какая-то польза, она никогда не обойдется без изъяна. Разъясняет Рабейну Йона: ленивому лень дослушать указания до конца. Ты объясняешь ему, куда пойти, с кем поговорить и что сделать потом, а он отвечает: «Ладно, хорошо, я и так все знаю». Ты просишь его записать, но ему лень записывать и лень запоминать. Более того, даже добравшись до места, он говорит себе: ничего страшного, если это не будет сделано прямо сейчас, у меня нет сил подниматься туда снова и говорить, это не к спеху. И все это порождено его ленью. Поэтому не жди от ленивого полной пользы; даже если польза и будет, подобно уксусу, помогающему от зубной боли, в конечном счете она обернется и вредом.
Рабейну Йона спрашивает: «Если ты разумен, услышь это: какое дело ленивцу и его поручению среди качеств праведника и злодея?» Иными словами, как царь Соломон перешел с одной темы на другую без всякого предупреждения? До сих пор он говорил: «Как забава для глупца совершить срам», «Чего страшится нечестивый, то постигнет его», «Промчится буря - и нет нечестивого» - все это темы праведника и злодея. И вдруг он учит, что тот, кто посылает ленивого, терпит ущерб. Разве перед нами служба курьерской доставки? При чем здесь бытовые советы о житейских делах?
Но Рабейну Йона отвечает: «Остановись и вникни, ибо эта притча говорит о труде Торы и заповедей и об их исполнении как о посланничестве». Человек, служащий Всевышнему, называется посланником Б-га, как сказано: «И послал тебя Господь в путь» - слова Шмуэля Шаулю, когда тот был послан истребить Амалека; и как сказал Моше: «Ибо Господь послал меня совершить все эти дела, а не от своего сердца». Тот, кто исполняет слово Всевышнего, выполняет Его поручение, а кто делает это небрежно и лукаво, подпадает под слова: «Проклят делающий дело Господа с небрежением». Поэтому Шломо пришел научить: когда человек делает дело Всевышнего, он должен быть расторопен и усерден, ибо если он проявит лень, то даже если и выйдет польза, она будет половинчатой, ущербной, неполной. Подобно уксусу, который укрепляет зубы, но с другой стороны портит их; подобно дыму, который согревает дом, но с другой стороны ест глаза.
И Рабейну Йона приводит примеры: хотя человек и исполнил заповедь, принес пользу и получит за это награду, он будет наказан за причиненный ущерб. Вот человек учит Тору, приходит на урок, но не вникает во все слова своих учителей, не рассматривает все стороны и возможности, а говорит себе: «Ну, в общих чертах я понял» - и это лень. А к чему ведет эта лень? Когда доходит до практической алахи, он ошибается в ней и дает неверное постановление. Или заповедь о тфилин: он исполняет заповедь, но отвлекается от нее мыслями. Заповедь выполнена, но она подобна уксусу для зубов и дыму для глаз. И так во всех заповедях Всевышнего: человек должен быть ревностным и усердным, исполнять заповедь во всех деталях, со всей тщательностью и красотой, а не как ленивец, исполняющий лишь часть поручения, ведь частичное выполнение поручения - это уксус для зубов и дым для глаз.
Виленский Гаон добавляет объяснение: ленивец не просто не приносит того, что ты просил, но прежде всего заставляет долго томиться ожиданием. Ты ждешь его: «Вот-вот он должен прийти, сейчас появится», и глаза твои истомлены - это мучительное ожидание. А когда он наконец приходит, то возвращается с пустыми руками. Ты послал его за едой, а он говорит: «Было закрыто». Есть рядом другой магазин? «Да, но туда надо было еще идти, у меня не было сил, и я вернулся». Таков ленивец. Получается, что здесь есть и «дым для глаз» - истомление глаз от долгого ожидания, и «уксус для зубов»: подобно тому как уксус вредит зубам, так и в итоге человеку нечего есть; он выпил уксуса, чтобы разжечь аппетит, а есть в итоге нечего.
Мальбим подводит итог этому стиху и говорит: все, что сказано о ленивце, служит иносказанием и о том, кто ленится в своем главном, общем предназначении, ради которого он был послан в этот мир - для совершенствования своей души. Человек послан в этот мир, чтобы достичь совершенства души, в этом его миссия; Всевышний послал нас творить Его волю и исполнять поручение. И когда человек придет в Грядущий мир, может выясниться, что он был подобен уксусу для зубов и дыму для глаз: не то чтобы он вообще ничего не делал, но делал с изъянами, с ущербом, в неполноте.
И как говорит Рамбам, человеку крайне трудно исполнить хотя бы одну заповедь в абсолютном совершенстве, но если человек исполнит хотя бы одну заповедь безупречно, исключительно во имя Небес, он уже благодаря ей удостаивается жизни в Грядущем мире. Это вовсе не просто. И отсюда понятно высказывание рабби Хананьи бен Акашьи: «Захотел Святой, благословен Он, дать достоинство Израилю, поэтому умножил для них Тору и заповеди». Мы уже задавались вопросом: если умножать заповеди, то это не обязательно на пользу, ведь когда заповедей много, можно многого достичь, но можно и оступиться во многом! Ответ таков: «умножил для них» означает, что Он дал нам множество возможностей исполнять заповеди. А когда возможностей много, у тебя есть шанс за шансом, и, возможно, хотя бы одну из них ты исполнишь искренне, исключительно ради Небес, и одной этой заповеди будет довольно, чтобы удостоиться жизни в будущем мире. Если же нет, то, не дай Б-г, получается «как уксус для зубов и как дым для глаз»: поручение вроде бы исполнял, но наполовину, на треть, да еще и нанес этим ущерб.
יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים וּשְׁנוֹת רְשָׁעִים תִּקְצֹרְנָה׃ (כז) - Страх Господень прибавит дней, а годы нечестивых сократятся.
Рабейну Йона говорит: тревоги ослабляют силы человека и приближают его кончину. И это было написано задолго до всех медицинских исследований, доказавших, что люди в состоянии постоянного стресса укорачивают себе жизнь; и наши мудрецы уже вывели это из целого ряда стихов: человек, пребывающий в тревоге и напряжении, не знающий покоя и постоянно гневающийся, сокращает свои дни.
Если так, то можно было бы подумать, что и богобоязненный человек тревожится: о чем же? О совершенных им прегрешениях, из опасения снова впасть в грех и проступок, и, может быть, эта тревога тоже относится к числу тех, что укорачивают дни? На это Писание отвечает: «Страх Господень прибавит дней». Трепет перед Всевышним и тревога о служении Ему не подобны другим страхам и фобиям, укорачивающим дни, напротив, они продлевают жизнь. Так объясняет Рабейну Йона в отношении тревог, и в том же ключе высказывается Виленский Гаон относительно страхов.
И напротив: «а годы нечестивых сократятся». Ведь казалось бы, можно было сказать, что злодей как раз достоин долгой жизни, ведь он не обеспокоен и не встревожен; он никогда не спрашивает себя: «Может быть, я не выполнил заповедь как положено, может быть, прогневил своего Создателя?» Ему всегда хорошо, он живет в мире и спокойствии. Как-то раз прозвучал вопрос: почему в Бней-Браке люди все время бегут? Человек выходит из колеля и бежит забирать детей из детского сада; затем бежит отдохнуть днем, ведь надо успеть набраться сил, чтобы вернуться в колель; а потом бежит в вечерний колель. Все время бегут! А этот человек идет себе спокойно, «на расслабоне», никуда не торопится. Казалось бы, можно подумать: вот у кого будет долгая жизнь, ведь у него нет стресса. Но Писание говорит: нет. Хотя нечестивые живут в спокойствии и не испытывают страха, и, казалось бы, могли рассчитывать на долголетие, их годы сократятся. Ведь они грешники, сбросившие с себя ярмо Царства Небес, и само это приводит к тому, что их годы сокращаются.
О Брискском раве рассказывают, что он был одним из самых трепетных и щепетильных людей во всем, что касалось исполнения заповедей Всевышнего. Однажды для него выпекали мацу к Песаху, и он отправил за ней посланца. Когда посланец принес мацу, рав принялся расспрашивать: «Скажи мне, ты берег ее вот так? А что ты сделал, когда пришел туда? А как поступили с мацой? Как просеивали муку? Как делали то и это?» - и не переставал задавать вопросы. Находившегося там человека вся эта нервозность немного задела, и он сказал: «Уважаемый рав, неужели нужно доходить до такой степени? Ведь посланец говорит, что все было в порядке, там был надежный человек, который присматривал, - к чему все время так переживать?»
Сказал ему Брискский рав: «Скажи мне, как идет человек, выходящий из дома с миллионом долларов в кармане? Он кладет их в карман, делает несколько шагов и через три секунды проверяет, на месте ли деньги. Перекладывает во внутренний карман пиджака, не желая рисковать, через десять секунд проверяет снова, а через пятнадцать секунд - опять. Разве у денег вырастут крылья, и они улетят? В какой-то момент он уже перестает проверять, застегивает пиджак и просто держит руку на кармане, чтобы непрерывно чувствовать, что деньги там. Миллион долларов на дороге не валяется! Да и миллион не нужен: даже человек с десятью тысячами долларов осторожничает, оглядывается по сторонам, не целится ли кто-то на его карман, - он в постоянном напряжении». И закончил: «Знай же: для меня исполнение заповеди о выпечке мацы, да и любой заповеди вообще, стоит несравнимо больше миллиона долларов. Теперь ты понимаешь, почему я задаю все эти вопросы и почему так переживаю».
И еще рассказывали о том, как проходил пасхальный седер в его доме: с какой точностью читали Агаду и как исполняли каждую заповедь во всем великолепии. А сами мацот, говорят, доводили чуть ли не до обугливания, чтобы не осталось ни малейшего сомнения в наличии хамеца, так что возникало даже сомнение, сохранялся ли у них статус мацы после такой выпечки. И все делали с такой тщательностью, что съели афикоман в самый последний момент, за несколько минут до полуночи, так и не успев отведать всех блюд, которые хозяйка приготовила для праздничной трапезы. И всю ночь они сидели и рассказывали об Исходе из Египта, а под утро Брискский рав вздохнул и произнес: «Кто знает, исполнили ли мы все заповеди этой ночи должным образом и как положено, кто знает, выполнили ли мы свой долг».
Это не значит, что таков всеобщий путь и что непременно нужно поступать именно так: каждый находится на своем уровне, и среди великих мудрецов Израиля были иные подходы, чей путь отличался. Здесь лишь подчеркивается, что бывает состояние, когда человек живет в трепете и благоговении перед Всевышним, и, казалось бы, можно было опасаться, что такое напряжение укорачивает жизнь. А напротив, тот, у кого нет богобоязненности, относится ко всему легкомысленно: «Дай кусок мацы, какая разница, ке-заит или нет, съесть за четыре минуты или за десять - брось ты». Кажется, будто у него нет забот, он спокоен, никогда не переживает и ни о чем не тревожится. И именно об этом говорит Писание: «Страх пред Господом прибавит дней, а годы нечестивых сократятся».
Мальбим следует этой же линии и обращает внимание на точность формулировки: в первой части сказано «дни», а дни включают в себя также дни блага и дни покоя, полноту долголетия; тогда как «годы» символизируют страдания, годы тягот. И о нечестивых сказано: «а годы нечестивых сократятся» - они не только окажутся краткими, но и будут наполнены горестями. У праведника же «страх пред Господом прибавит дней»: это будут и долгие дни, и дни благополучные, как сказано об Аврааме-авину: «вошел в преклонные дни», что указывает на годы, исполненные добра.
תּוֹחֶלֶת צַדִּיקִים שִׂמְחָה וְתִקְוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ (כח) - Упование праведников - радость, а надежда нечестивых погибнет (28).
Следует обратить внимание на то, что Писание использует слово «тохелет» (упование) применительно к праведникам и «тиква» (надежда) применительно к нечестивым, хотя, казалось бы, оба слова указывают на одно и то же: «я уповаю» и «я надеюсь» выглядят как одна мысль, выраженная разными словами. Тем не менее здесь приводятся два объяснения этой разницы: Виленского Гаона и Мальбима.
Виленский Гаон объясняет: «тохелет» - это ожидание того, что наступит лишь спустя долгое время, а не тотчас, как сказано: «Долгое ожидание томит сердце», ведь человек ждет и уповает долгое время. «Тиква» же, напротив, означает надежду на нечто сиюминутное, близкое, как сказано: «Даже если бы я этой ночью вышла замуж... если бы я сказала: есть у меня надежда», то есть надежда относится к скорому будущему. Согласно этому, праведники не ждут награды в этом мире; их упование обращено к отдаленному сроку, после ста двадцати лет, когда настает время получения награды. Они уповают на Всевышнего, веря, что Он дарует им удел в грядущем мире, и об этом сказано: «Свет посеян для праведника, и для прямодушных - радость». Праведник уповает на радость, которая придет в далеком будущем. У нечестивого же нет терпения, он нетерпелив и хочет всего здесь и сейчас: немедленно денег, немедленной выгоды, удовольствий и наслаждений прямо сейчас. И потому «надежда нечестивых погибнет», подобно тому как сказано: «путь же нечестивых погибнет», - его расчет получить все немедленно потерпит крах.
Мальбим также обращает внимание на различие между «тохелет» и «тиква», но объясняет иначе: человек уповает на то, что непременно произойдет, на нечто абсолютно гарантированное; тогда как «тиква» (надежда) говорится о том, в чем нет уверенности, подобно тому как говорят: «в надежде, что он придет», «в надежде, что это сбудется». У праведников есть именно упование («тохелет»), ведь они ждут того, что несомненно: награды в будущем мире, возможности узреть Всевышнего воочию, уповают на Его милость, а это исполнится с абсолютной достоверностью. У нечестивого же нет упования, а лишь призрачная надежда: разве гарантировано, что ты разбогатеешь? Уверен ли ты, что твои вожделения исполнятся? Нет никакой уверенности, остается лишь надеяться. Поэтому «надежда нечестивых», все то, на что они уповают ради сиюминутных удовольствий и страстей, «погибнет» - не осуществится и в итоге развеется прахом.
מָעוֹז לַתֹּם דֶּרֶךְ ה' וּמְחִתָּה לְפֹעֲלֵי אָוֶן׃ (כט) - Оплот для непорочности - путь Всевышнего, и сокрушение для творящих беззаконие.
Виленский Гаон объясняет: путь Всевышнего служит оплотом и надежной опорой для тех, кто идет со Всевышним в простоте и непорочности (бе-тмимут). Человек уповает на Творца и искренне следует за Ним, и Всевышний становится для него оплотом («маоз»). Но тот же самый путь оборачивается сокрушением («мехита» - сломом, крахом) для творящих беззаконие («поалей авен»), то есть злодеев. Как же путь Всевышнего становится для них сокрушением? Об этом сказано в Писании: «Ибо прямы пути Всевышнего: праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них». На одном и том же пути праведник преуспевает, а злодей терпит крах.
Пример этому приводится в Гемаре о двух людях, которые ели пасхальную жертву: один не набивал живот во время праздничной трапезы, а затем съел корбан Песах «в сытости» (аль а-сова), когда у него еще оставался легкий аппетит, - и исполнил великую заповедь вкушения пасхальной жертвы (да удостоит нас Всевышний вскоре исполнить ее при восстановлении Храма!). Второй же совершил «грубое поедание» (ахила гаса): он заранее набил живот мясом мирных жертв (шламим) и яствами, приготовленными женой, и когда подошло время есть корбан Песах, который положено вкушать сытым, но без пресыщения, - он уже был полон и распираем от еды. Ему говорят, что это заповедь и исполнить ее обязательно, и у него нет выбора, кроме как впихивать в себя мясо силой. Это и есть «а грешники споткнутся на них» - и заметьте, на чем он споткнулся: не на нарушении Шаббата, а «на них», на самой заповеди, которую повелел Всевышний. Для праведника это стало путем в Будущий мир, а для злодея - путем в Гегином.
Виленский Гаон обращает внимание на точную формулировку: почему сказано «поалей авен» (делающие беззаконие), а не «осей авен»? Ведь есть «поаль Ашем» (деяние Всевышнего), а есть «маасе ядав» (дело рук Его), как сказано: «И на деяния Всевышнего не взирают, и дела рук Его не видят». В чем разница? «Поаль» относится к сокрытому - к тому, что Всевышний совершает втайне, например, к личному провидению (ашгаха пратит), о чем необходимо глубоко размышлять. В то время как «маасе ядав» - это явное: если с небес падают огромные градины («авней эльгавиш»), в этом нет ничего скрытого, это очевидно для глаз.
Исходя из этого, стих раскрывается во всей точности: «на деяния («поаль») Всевышнего» - сокрытое - «не взирают («ло ябиту»)», ведь глагол «взирать» указывает на пристальное наблюдение и размышление, а они не размышляют; «и дело рук Его» - явное - «не видят («ло рау»)», ведь видение бывает даже беглым, скользнул взглядом и пошел дальше без размышлений, - но они лишены даже этого, хотя происходящее совершенно очевидно. Так же и здесь: «и сокрушение для поалей авен» - сказано не «осей авен», что относилось бы к явным делам, но даже «поалей авен», где «поаль» указывает даже на мысль и сокрытое. Знай же: путь Всевышнего станет сокрушением даже для того, кто лишь замышляет в сердце беззаконие, вынашивая негативные и дурные мысли.
Мальбим поясняет, что «мехита» - это противоположность «маоза». Слово «мехита» происходит от понятия сокрушения и надлома, тогда как «маоз», напротив, означает нечто нерушимое, крепкое и исполненное силы (в значении «созданный без страха», несокрушимый). И сила («оз») здесь - это душевная стойкость, духовная мощь человека, а ее противоположность - душевный надлом, состояние надтреснутой, нецельной души.
«Путь Всевышнего» означает пути руководства Святого, благословен Он, и этот путь служит оплотом («маоз») для непорочного. Всякий, кто вглядится в пути Всевышнего, увидит, как Святой, благословен Он, поддерживает падающих, как Он печется об угнетенных, и как все пути Его - истина и прямота, милосердие и праведность, сострадание и снисхождение. Непорочный человек, следующий этим качествам, обретает в них оплот - внутреннюю силу, мощь и стойкость духа поступать так же, ведь он подражает Всевышнему: как Он творит милосердие, так и ты творишь милосердие. Оказывается, что искренний человек, размышляя о путях Всевышнего, черпает в них укрепление и поддержку для своего поведения, видя, как Всевышний поступает со Своими творениями.
С другой стороны, тот же самый путь оборачивается сокрушением («мехита») для творящих зло, ведь их поступки противоположны пути Всевышнего. Путь Всевышнего дает силу идущим Его путями и приносит сокрушение тем, кто не идет ими, ведь злодей видит: то, что ты делаешь, прямо противоположно делам Всевышнего, - и это бьет его словно по темени.
Из этих стихов мы узнали, что злодей лишен подлинного корня в реальности и легкая буря вырывает его, тогда как праведник - основа мира, сохраняющая его; что леность в выполнении поручения - и прежде всего в великом поручении исполнения заповедей и совершенствования души - обращает всякую пользу в уксус для зубов и дым для глаз, и потому требуется расторопность в каждой детали, тщательность и стремление к наилучшему исполнению; что богобоязненность, хотя она и сопряжена с тревогой, не укорачивает дни, а умножает дни блага, тогда как годы беспечных злодеев сокращаются и наполняются страданиями; что упование праведников обращено к несомненной, пусть и отдаленной награде, и завершится радостью, в то время как надежда злодеев на сиюминутное и призрачное наслаждение - погибнет; и наконец, что сам путь Всевышнего служит оплотом для непорочного человека, который вглядывается в него и уподобляется качествам своего Создателя, и сокрушением для творящих беззаконие - даже тех, чье беззаконие пребывает лишь в мыслях.