Введение
Десятая глава книги Мишлей открывает вторую часть книги - собрание кратких притч, где стих за стихом друг другу противопоставляются праведник и злодей, мудрец и глупец. Перед нами четыре стиха из этой главы, и в каждом из них мы обратимся к объяснениям Виленского Гаона, Рабейну Йоны и Мальбима, показывающим нам путь к пониманию истинного богатства, силы привычки и меры воздаяния злодею и праведнику.
Благословение Всевышнего - богатство без печали
בִּרְכַּת ה' הִיא תַעֲשִׁר וְלֹא יוֹסִף עֶצֶב עִמָּהּ׃ (כב) - Благословение Господне - оно обогащает, и не прибавит скорби с собою.
Виленский Гаон объясняет: у слова "эцев" (עצב) есть два значения. Первое - изнурительный труд, тяжкие усилия, как в стихах "в муках (бе-ицавон) будешь питаться" и "в муках (бе-эцев) будешь рожать детей", то есть с великим трудом и болью. Второе значение - беспокойство, тревога. И говорит Гра: не удивляйся, ведь это не две разные вещи, а одна и та же. Тот, кто много трудился и выбивался из сил ради чего-то, теперь непрестанно тревожится об этом. Как говорят наши мудрецы: умножающий имущество умножает заботу. Ты трудился, мучился, копил - и что ты себе умножил? Тревоги и заботы.
У кого нет машины, тот не переживает, когда приходит срок продлевать страховку. Он не волнуется о том, что машина стоит на парковке и кто-то может ее угнать, и не боится, что кто-то сдавал задом и задел ее. Чем меньше у человека имущества, тем меньше у него забот.
Рассказывают о царе, чей сын впал в меланхолию и глубокую печаль. Советники сказали царю, что помочь ему может только одно: если он наденет рубашку счастливого человека, ее влияние выведет его из тоски. Царь разослал гонцов во все концы земли искать счастливого человека. Ходили они из края в край, из города в город, из деревни в деревню и спрашивали: "Ты счастлив?" - "Нет". - "А ты счастлив?" - "Нет". Однажды они увидели пастуха, который отдыхал у дороги, играл на свирели и безмятежно сидел со своими овцами. Спросили его: "Ты счастлив?" Тот ответил: "Счастлив безмерно, нет в мире никого счастливее меня!" Сказали ему: "Сделай милость, продай нам свою рубашку для царского сына!" Ответил пастух: "Рубашку? Разве вы не видите, что у меня нет рубашки? А если бы она у меня была, я уже не был бы так счастлив. Мне пришлось бы переживать, как бы она не порвалась, стирать ее, гладить. Почему, по-вашему, я так счастлив? Именно потому, что у меня нет даже рубашки".
Каждое приобретение человека занимает ячейку в его мозгу: о нем нужно думать, о нем нужно беспокоиться. Кто самые свободные люди? Те, у кого ничего нет. А кто больше всех занят и озабочен в этом мире? Богачи. Чем человек богаче, тем больше он обременен заботами. Кто-то хочет договориться о встрече с богачом, а ему отвечают: "Через три месяца, между 7:00 и 7:15 утра, у меня в ежедневнике есть свободное окошко". Бедняга. Здесь нужно закрыть сделку, там продлить контракт - и этому нет конца. Эти люди постоянно поглощены заботами.
Итак, "эцев" - это тяжкий труд: ты надрывался и изнурял себя, чтобы добыть деньги, а теперь тревожишься из-за самих этих денег, ведь умножающий имущество умножает заботу. Но когда есть благословение Всевышнего - когда Сам Творец питает и благословляет человека, - именно это благословение обогащает его, в отличие от обычного богатства, ради которого нужно изнурять себя трудами, чтобы достичь хоть какого-то финансового успеха. И более того: после этого у человека нет тревог. Ведь обычно, достигнув чего-то, начинаешь переживать: как бы не украли, как бы не потерять, как бы не случился ущерб, как бы не рухнула биржа. Об этом и говорит стих: "и не прибавит скорби с собою" - из-за этого богатства не будет забот и тревог, потому что Всевышний продолжит изливать на него изобилие и защитит от ущерба. "Да благословит тебя Господь и сохранит тебя" - и Раши объясняет: "сохранит тебя" от вредителей. Не бойся, у тебя не украдут и ничего не отнимут. Так бывает, когда почиет благословение Всевышнего. Выходит: ты не изнуряешь себя, чтобы достичь богатства, и не тревожишься потом, как его сберечь, ибо благословение Творца пребывает с тобой.
Благословение Всевышнего в Торе
Еще одно объяснение дает Виленский Гаон: этот стих относится к Торе. В Гемаре сказано, что для сохранения выученного в памяти (ле-окми гирса) необходима помощь Небес (сиятэ ди-шмая). Сказано там: "поскольку они были праведниками, их Тора сохранялась в них". То есть человек может учиться, но чтобы помнить изученное, помимо повторения, нужна еще и помощь Свыше. Бывает человек, который учился, удостоился помощи Небес и помнит абсолютно все - ему можно только позавидовать; а другому приходится повторять и зубрить снова и снова, но и тогда он не уверен, что запомнит надолго.
И об этом сказано: "Благословение Господне - оно обогащает": когда Всевышний благословляет человека в Торе и одаряет его обилием знаний, он не забудет выученного и обретет великое богатство Торы. "И не прибавит скорби с собою" - ему не придется изнурять себя и мучиться над пониманием каждого вопроса; он уподобится бьющему источнику, из которого проистекают глубокие идеи, и всё будет постигаться легко. И кроме того, у него не будет страха потерять приобретенное: подобно тому как в материальном богатстве печаль - это страх потерь, так и в Торе не будет тревоги забыть выученное.
Хлеб печалей - объяснение Мальбима
Мальбим объясняет: богатство, приходящее к человеку через одни лишь собственные усилия (иштадлут), не является истинным богатством, и его обладатель вкушает «хлеб печалей». Почему? Потому что даже когда он ест и наслаждается пищей, это удовольствие неполноценно: он помнит, сколько сил и пота потратил, пока добыл эту еду. И более того, прямо во время трапезы он думает: «Это же скоро закончится, я должен экономить, съем не четыре ломтя, а только два». Выходит, что он ест свой хлеб в печали: в печали о том, каких трудов это стоило, и в тревоге перед будущим, как бы ему не остаться ни с чем. И все это оттого, что такое богатство не истинно, и в мыслях этот человек по-прежнему остается бедняком.
А кто же богат истинным богатством? Тот, у кого есть благословение Всевышнего. И тогда «не прибавит с ним печали»: не будет у него печали от мыслей «сколько сил я вложил» - ведь ты не надрывался, это Всевышний дал тебе; и не будет печали от жесткой экономии на пище - ведь тебе незачем урезать себя, это дал тебе Всевышний.
«Как смех для глупца - творить беспутство»
כִּשְׂחוֹק לִכְסִיל עֲשׂוֹת זִמָּה וְחָכְמָה לְאִישׁ תְּבוּנָה׃ (כג) - Как смех для глупца - творить злодейство, так мудрость - для разумного человека.
Рабейну Йона говорит: подобно тому как смех легко рождается из мысли - человек смеется даже ненамеренно - так и у глупца (ксиля) обстоит дело с «совершением зимы». Слово «зима» здесь родственно слову «замам» (замысел, мысль): мысль глупца немедленно претворяется в действие без всякого размышления. Что он захотел сделать, тут же встает и делает; не проверяет обстоятельства, не обдумывает как следует и не взвешивает на весах разума. А Виленский Гаон подчеркивает: никто не говорит «сейчас я приготовлюсь смеяться», смех вырывается наружу внезапно - увидел что-то смешное, услышал шутку, и это тут же прорывается. Так и глупец исполняет свой замысел: тут же бросается действовать, без малейших раздумий. И более того, глупец считает это достоинством и поводом для гордости.
И напротив, «а мудрость - для разумного человека» - и объясняет Рабейну Йона: мудрость руководит замыслами разумного человека. Разумный человек, прежде чем воплотить свой замысел в действие, сначала взвешивает его на весах мудрости. Поступок не вырывается у него непроизвольно, словно смех, но он оценивает, подобает ли так поступить, и лишь затем действует.
Виленский Гаон также идет в этом направлении, однако он понимает слово «зима» в его прямом значении (разврат, распутство). Подобно тому как смех приходит без подготовки - человек не готовит себя к смеху, а за одно мгновение что-то его рассмешило, и он тут же смеется, - так и глупец в вопросах распутства: это овладевает им мгновенно, у него нет внутренних преград, нет задержек и нет тормозов. Как смех прорывается в одну секунду, так и глупец может за одно мгновение дойти до распутства и тяжелейших грехов.
И согласно Виленскому Гаону, сравнение «как смех» относится также и к словам «мудрость для разумного человека»: подобно смеху глупец творит разврат, и подобно смеху разумный человек постигает мудрость. Разумный человек размышляет, учится, углубляется - и вдруг ему открывается глубокая мысль, озаряет хидуш, точное слово, в одно мгновение. Простыми словами: каждому открывается то, чем он занят. У глупца «как смех» приводит его к греху, а у мудреца «как смех» - за одну секунду вспыхивает в сознании новое понимание, глубокий смысл, хидуш.
Сила привычки - объяснение Мальбима
Мальбим объясняет: «ксиль» (глупец) - это, как мы уже разбирали прежде, человек, уклоняющийся от путей мудрости вовсе не потому, что сомневается в ней (он прекрасно все знает), и не потому, что он лишен рассудка (он не простак), но при всем этом вожделения сердца влекут его поступать по своему произволу. И об этом говорит Мальбим: какова власть сердца - на путях ли мудрости или в глупости, такой станет и природа человека, пока его поступки не перестанут быть следствием свободного выбора и станут определяться лишь привычкой и второй натурой, укоренившейся в нем. Это очень важное предисловие.
Человек, привыкший к чему-либо, делает это автоматически, мгновенно; это вырывается наружу без предварительной подготовки и без раздумий, поскольку уже вошло в его натуру. Отрицательный пример - гневливый человек: того, кто привык гневаться, раздражает любая мелочь, и его можно зажечь за одну секунду. В чем бы ни укоренилась привычка человека, власть сердца столь велика, что в то же мгновение это прорвется наружу.
И теперь Шломо приводит нам два примера. Глупец совершает разврат в одно мгновение, без размышления и без подготовки - точно так же, как смешная вещь тут же вызывает у него смех. И почему? Потому что такова его привычка, а привычка берет верх и становится второй натурой. То же самое относится и к словам "мудрость - человеку разумному": у человека, обладающего разумом (бина) и собирающего в своей душе способность глубоко вникать в каждую вещь, мудрость проявляется мгновенно. Он весь погружен в это, для него это вошло в привычку; слова мудрости и размышления о мудрости стали для него образом жизни, частью его природы.
Чего страшится нечестивец, то и постигнет его
מְגוֹרַת רָשָׁע הִיא תְבוֹאֶנּוּ וְתַאֲוַת צַדִּיקִים יִתֵּן׃ (כד) - Чего страшится нечестивец, то и постигнет его, а желание праведников будет исполнено.
Слово "мегора" означает страх, как в выражении "магор ми-савив" (ужас вокруг). "Чего страшится нечестивец, то и постигнет его" - именно то, чего боится злодей, и случится с ним. Раши приводит в пример поколение рассеяния (дор а-флага): люди того поколения говорили: "как бы нам не рассеяться", и потому сказали: "построим себе город и башню и сделаем себе имя". И что же сделал с ними Всевышний? "И рассеял их Господь оттуда". Именно то, чего опасается нечестивец, Всевышний и наводит на него.
Рабейну Йона объясняет: то, чего нечестивец ждет и к чему стремится, не придет к нему - вожделений, которых он ищет, он не достигнет. Он получит лишь то, чего боится, причем в полной мере. Он мечтает выиграть в лотерею или о чем-то подобном - этого он не получит. В его голове роятся две вещи: с одной стороны, вожделения, а с другой - страхи, как бы с ним не случилось то или иное несчастье. Писание говорит: часть его вожделений к нему не придет, а что же придет? "Чего страшится нечестивец, то и постигнет его" - сбудутся именно его страхи и опасения.
"А желание праведников будет исполнено" - к чему же стремятся праведники? К милости Всевышнего и исполнению Его воли, и это Святой, благословен Он, дает им. И напротив, страх праведников - а праведник опасается злодея, врага - Всевышний не наводит на него. Ведь невозможно исполнить вожделение злодея, потому что он жаждет запретного; но к чему стремится праведник? "Пред Тобою все желание мое" - все мое стремление направлено к Тебе, лишь бы исполнить Твою волю, и потому Всевышний дарует это.
Кто взыскивает с человека - объяснение Виленского Гаона
Виленский Гаон объясняет: чего боится грешник? Грехов, которые числятся за ним, как сказано: "Кто человек боязливый и малодушный" - чего он боится? Своих грехов. И об этом сказано: "чего страшится нечестивец, то и постигнет его" - именно тот грех, которого ты боишься, сам придет к тебе и покарает тебя. Ведь с человека взыскивает не кто-то посторонний, а его собственные грехи: когда человек совершает проступок, он создает ангела-разрушителя (машхит), и этот разрушитель сам взыскивает с него и воздает ему по заслугам. В этом смысл стиха: "Грех пяты моей окружит меня".
И напротив, у праведников - "желание праведников будет исполнено": праведнику награду выплачивает не сама заповедь. Почему? Гаон объясняет: если бы награду выплачивала сама заповедь, награда была бы ограниченной, ведь и сама заповедь ограничена. Поэтому Всевышний говорит: не заповедь заплатит тебе, Я Сам заплачу тебе - сказано "даст" (итен), то есть Сам Всевышний дает, а не заповедь, потому что Он хочет даровать безграничную награду. У грешника же, если бы Сам Всевышний назначал наказание - упаси Господь, - наказание было бы бесконечным; поэтому "чего страшится нечестивец, то и постигнет его" (тевоэну) - сам грех взыскивает с него, и по крайней мере это воздаяние имеет предел, ведь насколько ограничен грех, настолько же ограничено и наказание. Но добрую награду Всевышний хочет дать без всяких ограничений, и потому ее Он дарует Сам.
И еще одно различие подмечает Виленский Гаон: о грехах сказано "постигнет его" (тевоэну), а о заповедях - "даст" (итен). В чем разница? Награда за заповеди приходит со временем; дурное начало (йецер а-ра) платит наличными сразу, а доброе начало платит с отсрочкой в семьдесят лет, а при крепости сил - в восемьдесят лет, в долгий кредит. Поэтому "желание праведников будет исполнено" - это относится к будущему, впереди еще много времени. Однако воздаяние за грехи иное: клипа сразу стремится взыскать с человека и навредить ему, и потому сказано "чего страшится нечестивец, то и постигнет его" незамедлительно - клипа тут же хочет питаться от него, ведь он сам породил и сотворил ее. И если мы видим, что расплата не наступает мгновенно, то это лишь по милости Всевышнего к человеку, поддерживающего эти клипот, пока человек не вернется в раскаянии (тшуве); но по естественному порядку вещей она приходит сразу.
"Магор" - бесполезное бегство
Мальбим объясняет разницу между словами "магор" и "пахад" в святом языке (лашон а-кодеш). "Магор" - это то, чего человек боится, от чего прячется и строит уловки, чтобы спастись, как в выражении "магор ми-савив" - человек пытается скрыться от преследователей. И то, чего нечестивец страшится ("мегорат раша") и ради спасения от чего пускается на любые хитрости, все равно настигнет его: укрытия не помогут, но "постигнет его", и в конце концов с него взыщут. Как сказал Ийов: "Ибо ужас, которого я страшился, постиг меня".
«А желание праведников Он исполнит» - праведникам же Всевышний дает даже то, чего они лишь втайне желают в сердце, причем без необходимости тратить усилия на достижение этого. Получается, что злодею, который всеми силами пытается убежать от беды, Всевышний говорит: «Ты хочешь убежать? Не поможет, в конце концов ты получишь то самое зло». Праведнику же даже малейшее желание, когда он еще даже не произнес просьбу вслух, а лишь пожелал в сердце («желание праведников»), Всевышний исполняет. Мало того, что к нему не придет зло, он еще и удостоится добра даже при минимальном желании и без тяжких усилий, по полному личному Провидению Всевышнего.
Кстати, Мальбим добавляет, что слово «мегорат» (страх, укрытие) связано со стихом «ло тагуру мипней иш» («не бойтесь никого»), где мудрецы толковали это слово как «агира» (накопление, задерживание): «Не копите своих слов из страха перед человеком». Человек хочет сказать правду, но опасается, что перед ним уважаемое лицо, и, будучи судьей, молчит и не говорит того, что обязан сказать, - а это очень тяжкий грех. «Ло тагуру мипней иш» - не копи в себе слов, не прячься и не скрывай истину, а говори все так, как должно быть сказано. Та же самая мысль заложена и в слове «мегорат».
Когда пронесется буря, не станет злодея
כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם׃ (כה) - Пронесется буря, и нет злодея, а праведник - основание мира (25).
Подобно тому как буря проносится быстро, так и падение злодея произойдет в мгновение ока. Не требуй, чтобы это случилось прямо сейчас; Всевышний говорит тебе: в свое время, в один миг, в одну секунду ты увидишь: «Пронесется буря, и нет злодея». Мы видим это на примере арабских стран: правители, деспоты и коррупционеры сидят у власти годами и десятилетиями, а потом буквально за месяц тот же человек оказывается у виселицы. Куда делись вся гордыня, вся спесь, все высокомерие? Тебе говорят: не беспокойся, подожди.
Об этом же говорит царь Давид в Тегилим: «Когда цветут нечестивцы, как трава» - в один миг ты видишь, как он растет: из никому не известного человека становится лидером партии с восемью мандатами, потом с пятнадцатью, и люди впадают в тревогу. «И расцветают» - как трава. Но какова судьба травы? Припекло солнце - и все высохло. «Метнешь на него взор, и нет его» - один миг, и он исчез. Праведник же, напротив, растет медленно: «Праведник цветет, как пальма». Пока пальма вырастет и зацветет, душу вымотаешь, но когда зацвела, финиковая пальма десятилетиями продолжает давать плоды. У злодея взлет стремительный, метеоритный - и такое же стремительное падение.
«А праведник - основание мира»: праведник никогда не исчезает, у него есть прочное основание и глубокие корни, и это основание пребывает вовек. Еще одно объяснение приводит Виленский Гаон: «Пронесется буря» - когда проносится буря бедствий и гнева, злодей не может спастись, и его будто не бывало; настанет время беды - «и нет злодея». А если спросят: разве праведник не погибает тоже во время бедствия? Тебе отвечают: вовсе нет. Праведник - основание мира, и даже после кончины он стоит и защищает мир. А злодей - все его существование временно, и его пребывание здесь - это вообще все, что у него есть; пронеслась буря - его нет, он стерт, все кончено. Праведник же - основание мира и после своей смерти, во веки веков, даже когда его уже нет среди живущих.
Подведем итог:
Четыре стиха, которые мы разобрали, учат одной фундаментальной истине: то, что построено лишь на человеческих усилиях, остается ограниченным и сопровождается печалью, а то, что приходит от благословения Всевышнего, - это истинное богатство: и в материальном, и в Торе, и в жизни, - где нет ни изнурительного труда ради приобретения, ни страха потери. Мы увидели силу привычки, которая делает поступки человека его второй натурой, выплескивающейся наружу легко, как смех: ко злу у глупца и к добру у разумного человека, для которого мудрость стала образом жизни. Мы увидели, что злодей получает именно то, от чего пытался спрятаться и чего страшился, ибо сам грех немедленно взыскивает с него, праведнику же Сам Всевышний дает безграничную награду и исполняет даже сокровенное желание сердца, о котором тот еще не успел попросить. И наконец: злодей быстро растет и быстро падает: «Пронесется буря, и нет злодея», а праведник - «основание мира», он защищает свой мир навечно, даже когда уходит из него.