Введение
Десятая глава книги Мишлей открывает раздел кратких притч, где каждый стих стоит сам по себе и противопоставляет путь праведника пути злодея. В этом отрывке царь Шломо обращается к силе речи: когда речь разрушает, когда она умножает грех, а когда становится источником жизни, ведущим за собой многих. Мы пойдем по порядку стихов, приведем толкование Мальбима, а рядом с ним - объяснения Виленского Гаона и связанные с ними мидраши.
Стихи 18-19: Четыре вида речи
מְכַסֶּה שִׂנְאָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וּמוֹצִא דִבָּה הוּא כְסִיל׃ בְּרֹב דְּבָרִים לֹא יֶחְדַּל פָּשַׁע וְחוֹשֵׂךְ שְׂפָתָיו מַשְׂכִּיל׃ - Скрывающий ненависть устами лживыми и распространяющий клевету - глупец. При многословии не миновать греха, а удерживающий уста свои - разумен.
Рамбам, комментируя слова мудрецов: «Все дни свои я рос среди мудрецов и не нашел для тела ничего лучшего, чем молчание», разделяет речь на четыре категории. Есть речь запретная: злословие (лашон а-ра), ложь, лесть, сплетни и клевета. Есть речь будничная (решут): для ведения деловых переговоров и тому подобного. Есть речь-заповедь (мицва): слова Торы, наставления мусара, молитва, учеба, а также обсуждение покупки предметов для заповеди - все, что ведет к исполнению мицвы. И есть речь дозволенная: то, что необходимо человеку для насущных потребностей - поесть, поговорить с женой, купить то, в чем он нуждается.
Мальбим говорит: разумный человек пользуется лишь четвертью речи, и какой именно? Речью-заповедью. Разумный крайне скуп на слова, а то немногое, что он произносит, - это исключительно речь ради мицвы. И действительно, среди мудрецов были те, кто почти все время молчал, и от них нельзя было услышать ни дурного, ни хорошего.
У Хафец Хаима, напротив, был иной обычай: он постоянно говорил, и его невозможно было застать молчащим. Почему? Потому что люди думают, будто тот, кто остерегается злословия, обязан всю жизнь держать рот на замке, а он хотел доказать, что это не так: человек может говорить постоянно и при этом не произносить лашон а-ра. Поэтому он говорил непрестанно: слова поддержки, ободрения, мусара, слова Торы - все что угодно, только не злословие. Не думайте, будто тому, кто остерегается дурной речи, нужен пластырь на уста; говорить можно непрерывно, нужно лишь твердо знать, что дозволено, а что запрещено.
Вред дурной речи
Говоря о дурной стороне речи, Мальбим объясняет, что в человеке, распространяющем дурную славу, кроется множество зол. «Скрывающий ненависть лживыми устами»: он ненавидит своего ближнего, но внешне улыбается ему, беседует с ним, держится мило и дружелюбно - втайне же питая ненависть. И именно благодаря этому его навет достигает цели. Ведь если известно, что вы чей-то враг, и придете рассказывать мне о Реувене, я тут же отсею восемьдесят процентов ваших слов, зная о давней вражде между вами. Но этот человек выдает себя за друга, и потому ему верят: «Здесь нет никакой предвзятости, то, что я говорю, - чистая правда». Так, прикрывая ненависть лживыми устами, он умудряется оклеветать человека и посеять навет в сердцах слушателей. Такой человек назван глупцом (ксиль): он совершает поступки, противоположные мудрости, поступки, проистекающие из сердечной злобы.
Многословие ведет к греху
И не говорите: «Клевета запрещена, а распускающий ее - глупец, но я буду вести исключительно дозволенные разговоры, и без конца». На это Писание отвечает: «При многословии не миновать греха». Даже в нейтральных беседах обилие слов неизбежно приводит к проступку: в потоке речи непременно проскользнут насмешка над ближним, злословие, ложь или лесть. Сколько прегрешений человек может совершить лишь потому, что ни на миг не закрывает свой рот!
Для словоохотливых людей это тяжелейшее испытание. Такой человек постоянно чувствует потребность что-то сказать, высказаться, у него вечно что-то вертится на языке. И тогда, даже если он вовсе не начинал со злословия, само многословие приводит к тому, что «не миновать греха». В противоположность ему: «а удерживающий уста свои - разумен». Разумный удерживает уста от лишних разговоров и произносит лишь слова мудрости и заповеди - ту самую четвертую категорию, о которой шла речь. Такой человек идет путем разума, преуспевает в своих делах и не впадает в грех.
Стих 20: Отборное серебро - язык праведника
כֶּסֶף נִבְחָר לְשׁוֹן צַדִּיק לֵב רְשָׁעִים כִּמְעָט׃ - Отборное серебро - язык праведника, а сердце злодеев - ничтожно.
Виленский Гаон предпосылает этому введение. Сказано: «И разумные воссияют, как сияние небосвода, а обращающие многих к правде - как звезды, во веки веков». Отсюда видно, что есть два рода праведников: «разумные» (маскилим) и «обращающие к правде» (мацдиким). В чем разница между ними? В Гемаре рассказывается, что рабби Хия бар Аба разбирал в своих проповедях алахические темы (шмаата), а рабби Абаху - Агаду: один углублялся в сложные алахические вопросы, а другой излагал агадические предания.
Говорит Гра: те, кто разъясняет алаху, называются «разумными» (маскилим), поскольку они делают людей знатоками Торы, знающими законы. Благодаря им человек узнает о понятии мукце, о запрете переноски в Шаббат, запрете выноса, запрете отбора (борер) - «разумный» просветил простого человека, чтобы тот стал знающим учеником. Те же, кто излагает Агаду, - это «обращающие к праведности» (мацдиким): Агада обычно содержит слова мусара и наставления, она побуждает народ исправить свои пути и исполнять волю Всевышнего. «Разумные» обучают людей законам, а «обращающие к правде» делают людей праведниками.
Золото и серебро
Этим двум категориям, объясняет Гра, соответствуют в мире золото и серебро. Золото нужно только богачам, покупающим на него дорогие вещи. Если бедняк придет в лавку с золотым слитком, ему скажут: «Уважаемый, нам нечего с этим делать; дай десять шекелей и получишь хлеб и молоко». Золото имеет хождение лишь среди очень узкого круга: если богач покупает целую усадьбу, продавец, возможно, согласится принять золотые слитки. Но серебро - почему оно на иврите называется «кесеф»? От слова «кисуфим» - страстное стремление, ибо все стремятся к нему и жаждут его. В серебре нуждаются все - как богатые, так и бедные.
Так же обстоит дело и с наставниками. Гемара рассказывает, что все оставили рабби Хию бар Абу и пошли на урок рабби Абаху, который преподавал Агаду. Агада подобна серебру - она нужна каждому, и все стремятся к ней. Рабби Хия бар Аба подобен золоту: драгоценные вещи, глубокая алаха и тонкости законов. Не всякий способен это воспринять и получить удовольствие. На урок глубокого пилпуля приходит немного людей, но на проповедь, где звучат проникновенные слова и красивые толкования («ворты»), собираются толпы.
Очищенное серебро и серебро с примесью
Однако и в самом серебре, продолжает Гра, есть два вида монет. Бывает монета с примесью - неочищенное, нерафинированное серебро. За такую монету нельзя купить что-либо где угодно, а только на территории того царства, которое ее отчеканило. В древности, когда деньги были из настоящего серебра, низкопробную монету одного государства не принимали в другом, говоря, что она неполноценная. Монета же из чистого, очищенного серебра имеет собственную ценность, и ее примут в любой точке мира. Поэтому, когда расплачиваются, требуют: дай мне монету, имеющую всеобщее хождение («овер ла-сохер»), полноценную валюту, которую везде примут, а не такую, что годится только для местных расчетов.
Точно так же и с наставниками: к одним тянутся, а от других отдаляются. От чего это зависит? От того, как человек преподносит свои слова. Если кто-то излагает Агаду, увещевание и мусар, но при этом мечет громы и молнии, говорит жесткие и суровые слова, стыдя людей прямо в лоб, то хотя это и серебро (ведь к Агаде стремятся все), но серебро с примесью, и люди бегут от такого наставника. Об этом и сказали мудрецы: «Удивительно, есть ли в этом поколении тот, кто умеет упрекать». Ведь увещевать так, чтобы это было чистым серебром, к которому искренне тянутся, - вовсе не просто.
Праведник же, говорит Гра, умеет наставлять добрыми словами и утешением, и поэтому все стремятся к нему. Подобно Аарону-коэну, который любил мир и стремился к миру, любил людей и приближал их к Торе, - это наставление подобно очищенному серебру. И в этом смысл стиха: «Отборное серебро - язык праведника». Какое серебро выбирают все? Очищенное. Таков и язык праведника: он мягок с людьми, увещевает мягко и уважительно, и благодаря приятности его речей слушатели приближаются к нему и соблюдают заповеди Всевышнего.
Сердце злодеев - ничтожно
А как быть с теми, кто не совершает тшуву даже после того, как услышал слова праведника? Отвечает Виленский Гаон: дело не в каком-то изъяне в словах праведника и не в том, что его слова неверны, а в том, что сердце злодея мягкое. Оно подобно плоти: надавишь на нее - образуется вмятина, отпустишь давление - и плоть возвращается на место. Когда оказывают воздействие на сердце злодея, сколько оно держится? Очень недолго. "Сердце злодеев - ничтожно мало (кимъат)" - длится малое время.
И слово "кимъат" здесь имеет не то значение, которое принято сегодня ("почти"). Подобно выражениям: "кимъат к-Сдом хайину" (едва не уподобились мы Сдому) и "кимъат ойвейhем ахниа" - разве Он "почти" покорил их? Нет, смысл таков: как малочисленных покорил бы Я их врагов. Бывает, выступает армия в два миллиона, а Давид говорит: словно четыре человека вышли против меня, я сокрушу их так легко, будто это крошечный отряд. Так и здесь: сердце злодея мягкое, воздействие на него длится лишь малое время, и очень скоро он возвращается на круги своя.
И так объяснял Магид из Кельма стих: "Посаженные в доме Господа во дворах Бога нашего расцветут": сидят люди в бейт-мидраше, слушают слова Торы, слова укрепления, пламенную, пробуждающую беседу - "посаженные в доме Господа", я словно укоренен здесь и никуда не уйду! Но все эти слова мусара - "во дворах дома Бога нашего улетучатся": стоило человеку выйти во двор бейт-мидраша, как все забылось, развеялось, улетучилось без следа. Таково сердце злодеев. Сердце наше мягкое: услышали мусар, воодушевились, вышли наружу, увидели нечто соблазняющее - и тут же ослабли. Сердце злодеев лишено стойкости и не сохраняет набранную силу.
Тверд, как железо
Об этом сказали наши мудрецы: всякий талмид-хахам, который не тверд, как железо, - не талмид-хахам. Что значит "тверд, как железо"? Объясняет Виленский Гаон: в железе очень трудно проделать отверстие, для этого требуется серьезное сверление и много времени, но как только отверстие сделано, оно остается навсегда. Напротив, возьмите кусок мяса и проткните его: за секунду вы сделали прокол, и за секунду он затянулся, плоть снова сомкнулась. В мягком материале отверстие сделать легко, но держится оно недолго. Железо пробить трудно, однако след остается навечно. Поэтому талмид-хахам должен быть твердым, как железо.
В этом же заключается и особое свойство Израиля, о котором сказано: "И вот, народ жестоковыйный он". Говорит Мидраш: твердолобость, упрямство - это достоинство, но это и недостаток. Достоинство - в том, что когда нас пытаются совратить с пути Всевышнего, народ Израиля не отступает: он готов пойти на смерть и отдать жизнь ради освящения Имени, но отказаться от заповедей Бога не согласен. С другой стороны, если, не дай Бог, произошло падение, и человек пренебрег заповедями Творца и стал грешником, то же самое упрямство обращается ему во вред: приходит пророк и обличает его, призывает вернуться к раскаянию, а народ отказывается слушать, ведь ты - народ жестоковыйный.
И почему он назван "жестоковыйным" (с жесткой шеей)? Тот, у кого шея одеревенела, зафиксирован в одном положении. Ему кричат: "Эй, остановись, впереди пропасть, берегись!" - а он даже головы не повернет, чтобы взглянуть, кто это и чего хочет, но идет прямо. Шея неподвижна, голова не поворачивается ни вправо, ни влево. Когда ты стоишь на пути Всевышнего - это великолепно, ты не поддаешься никаким дурным соблазнам. Но когда ты сошел с пути Господа, подобная непреклонность крайне губительна: ты упорствуешь в дурном, знаешь, что идешь по ухабам и спотыкаешься, но все равно продолжаешь идти из чистого упрямства.
Объяснение Мальбима: уста, губы и язык
Мальбим толкует этот стих иначе, исходя из своего разграничения между тремя выражениями, связанными с речью. "Губа" (сафа) указывает на внешнюю речь - то, чем человек владеет и тотчас выпускает изо рта, без долгих размышлений и углубления. "Язык" (лашон) указывает на речь внутреннюю - на то, что человек тщательно исследовал, обдумал и взвесил, подобно тому как сам язык является внутренним органом. Поэтому, когда хотят выразить понимание (бину), используют слово "язык", выражающее осмысление и глубину. Рот (пе) символизирует мудрость (хохму) - то, что получено от учителей, а губа символизирует знание (даат) - то, что стало для человека ясным знанием, которым он свободно владеет, так что на любой вопрос сразу готов ответ. Рот же является связующим звеном между языком и губами.
Исходя из этого, Мальбим объясняет: "Язык праведника" - то, что праведник постиг силой понимания в вопросах честности и справедливости, - "подобен отборному серебру": в нем нет никакой примеси и никакого изъяна. Ведь обычно, когда человек размышляет о чем-либо, он взвешивает все справа и слева, сверху и снизу, возможное и невозможное, пока не найдет верное решение. Но вовсе не обязательно, что найденное им будет безупречным и абсолютно чистым от примесей: вполне вероятно, что вывод, к которому он пришел, не до конца ясен и не является на все сто процентов истинным. Так обстоит дело у обычных людей. Но у праведника, благодаря тому что он рассуждает силой чистого разума, решения безупречны: то, к чему он пришел в своих размышлениях, подобно отборному серебру, очищенному от всякой окалины и недостатка.
"Сердце злодеев - ничтожно мало (кимъат)": нечестивые далеки от праведности, а кто властвует над ними? Сердце. А сердце влечет их не к доброму, но хромает на оба колена: то тянет к добру, то ко злу. Поэтому власть их сердца - "кимъат", правление ничтожное и слабое. Царь, обладающий абсолютной властью, ведет единую линию и имеет четкое руководство; но тот, чья власть слаба, колеблется то в одну, то в другую сторону. И тем более такой человек не способен постичь правильный путь во всей полноте: если у него нет даже ясной и прямой линии поведения, он заведомо не сможет прийти к истинным выводам.
Стих 21: שפתי צדיק ירעו רבים - "Губы праведника пасут многих"
שִׂפְתֵי צַדִּיק יִרְעוּ רַבִּים וֶאֱוִילִים בַּחֲסַר לֵב יָמוּתוּ׃ - Уста праведника пасут многих, а неразумные умрут от недостатка сердца.
Раши толкует этот стих в прямом смысле: многие едят благодаря заслугам праведника, благодаря его молитве - как сказано: "Весь мир питается ради Ханины, сына Моего". Слово "ир'у" происходит от понятия пастбища и пропитания: уста праведника приводят к тому, что многие получают пищу ради него.
Виленский Гаон объясняет: праведник своими речами и своим поведением направляет многих. Причем слово "рабим" здесь означает не просто множество людей, а происходит от корня со значением величия, как в выражении "бездна к великой земле" ("эрец раба"). То есть праведник своими устами направляет даже великих людей и талмидей хахамим; мудрецы, видя его праведный путь, сами устремляются за ним, чтобы он руководил ими. Злодеи же не идут за праведником, поскольку они лишены разума и не понимают его слов, и потому умрут от скудоумия своего. В чем же заключается этот "недостаток сердца"? В том, что человек не стремится следовать за праведником. Ведь сердце отвечает за способность к глубокому размышлению, и если бы он вдумался, то последовал бы за ним: если уж уста праведника ведут даже мудрецов Торы, то тем более простых людей! Но поскольку он лишен сердца и не ищет руководства мудреца, он приходит на пути смерти.
Мальбим же объясняет согласно своему подходу: уста указывают на внешнюю речь. "Уста праведника" - слова, к которым праведник привык и которые льются у него сами собой, срываясь с языка по привычке даже без предварительного раздумья, - "будут пасти многих", поведут за собой людей по его путям. В противоположность ему - глупец ("эвиль"). По мнению Мальбима, слово "эвиль" родственно слову "улай" (может быть): это человек, во всем сомневающийся. Кто сказал? Откуда это знать? Это вовсе не обязательно! Мало того, что у него нет ясного знания, как у праведника, чьи уста выражают четкое и готовое понимание, он еще и во всем сомневается. Поэтому он не только не способен вести за собой других, но не может управлять даже самим собой: то он поступает так, то говорит себе: "Кто знает, может, это неверно?" - и поступает иначе. У него нет твердого жизненного руководства даже для себя.
И каков же будет его конец? "Умрут от недостатка сердца". Ведь сердце - это правитель и руководитель тела и души; когда же у него нет ясного руководства - то ему кажется так, то иначе, то он хочет одного, то другого - это и есть определение "недостатка сердца". А причина всему - неразумные сомнения: во всем сомневаться и ни в чем не быть уверенным.
Подведем итоги:
Эти три стиха учат нас ступеням речи. Запретная речь - скрывающая ненависть и распространяющая клевету - это глупость, рожденная злым сердцем, и ее разрушительная сила исходит именно из маски дружелюбия. Обилие будничных, дозволенных разговоров, даже без дурного намерения, неизбежно порождает грех, и потому "сдерживающий уста свои разумен" - благоразумный говорит мало и произносит лишь слова заповеди. С другой стороны, язык праведника - отборное серебро: это наставление, сказанное мягко, очищенное от примесей, к которому все тянутся, и выводы глубокого размышления, свободные от всякого изъяна. А если слова не воспринимаются, то изъян не в наставляющем, а в мягком сердце злодея, на котором след сразу стирается; поэтому талмид хахам должен быть твердым, как железо, на котором насечка делается с трудом, но остается навсегда. Уста праведника ведут многих, и даже великих мудрецов, тогда как неразумный, для которого все зыбко и сомнительно, не способен вести даже самого себя - и погибнет от недостатка сердца.