Десятая глава книги Мишлей открывает вторую часть книги - собрание кратких притч, где каждый стих представляет собой законченное целое, состоящее из двух противопоставленных частей: праведник против злодея, мудрец против глупца, богатый против бедного. В этом уроке мы разберем несколько стихов главы в свете комментария Мальбима, чей подход заключается в тщательном анализе различий между синонимами - «хахам» (мудрый) и «навон» (понимающий), «рот», «губы» и «язык», «наставление» (мусар) и «упрек» (тохаха), «действие» (пеула) и «деяние» (маасе) - и благодаря этим тонким различиям раскрывается глубина стихов.
«Хахам» и «навон» - две ступени в мудрости
בְּשִׂפְתֵי נָבוֹן תִּמָּצֵא חׇכְמָה וְשֵׁבֶט לְגֵו חֲסַר־לֵב׃ (יג) - На устах разумного находится мудрость, а розга - для спины лишенного сердца.
Мальбим объясняет: есть разница между «хахам» (мудрецом) и «навон» (разумным, способным к глубокому пониманию). Мудрец принимает слова мудрости от своих учителей по традиции (каббала) и не углубляется в их исследование: «так я получил, так я и поступаю». Разумный же («навон») постигает одно из другого («мевин давар ми-тох давар»); он тоже получил учение от наставников, но не оставляет его как есть, а исследует и размышляет над ним, выводит одно из другого и достигает нового понимания, выходящего за рамки полученного.
Эта разница проявляется на практике. Мудрец («хахам»), сталкиваясь с сомнением, должен взвесить вопрос на весах мудрости: следует ли так поступить согласно мудрости или нет. Он должен сказать себе: «Минутку, это разрешено, а это запрещено, так я слышал от своего учителя». Разумный же («навон») уже выстроил целые горы выводов на основе изученного, у него уже есть глубокие инсайты, поэтому при возникновении сомнения он сразу знает, как поступить. Это знание уже стало частью его поведения, осознания, оно у него буквально «на устах».
Рот, губы и язык
Здесь Мальбим учит нас фундаментальному принципу, который еще неоднократно встретится в книге Мишлей, ведь царь Шломо постоянно использует эти выражения: «губы» (сфатай), «рот» (пи), «язык» (лашон). В чем разница между ними? Губы указывают на внешнюю речь - подобно тому, как сами губы находятся снаружи, - на слова, срывающиеся мгновенно, как бы даже без раздумий. Рот же и язык указывают на более глубокие, внутренние вещи, и мы увидим это далее в книге, когда Мальбим объяснит, чему соответствуют рот и язык.
Теперь становится понятен стих: «На устах разумного находится мудрость». У разумного («навон») мудрость настолько укоренена, он настолько глубоко постиг взаимосвязи вещей, что когда ему задают вопрос, ему не требуется время, чтобы начать размышлять и анализировать: ответ уже на его губах, на поверхности, он готов моментально. Почему? Потому что он уже исследовал эти вопросы ранее и проник в их суть. Но у мудреца («хахам»), который лишь принял мудрость от учителей и не углублялся в нее самостоятельно, ответа нет наготове на губах: когда его спрашивают, ему нужно заново погрузиться в размышления и сопоставить доводы.
«Лишенный сердца» - почему ему полагается розга
«А розга - для спины лишенного сердца». Сердце, как уже неоднократно объяснял Мальбим, - это правящая сила души, внутренний руководитель человека, направляющий его по законам мудрости. Тот, кто поступает вопреки путям мудрости, называется «строптивым сердцем» («икеш лев»): он искривляет свое сердце, и вместо того чтобы вести тело прямым путем и стремиться к мудрости, он его искажает.
А «лишенный сердца» («хасар лев») - это человек, у которого вообще нет постоянного внутреннего руководства. Сердце влечет его то туда, то сюда, и он следует за минутным порывом. На кого он похож? На животное, у которого тоже нет постоянного руководства: сейчас ему хочется полежать на траве, через минуту - пойти поесть, оно делает все, что вздумается. А чем направляют животное, чтобы оно шло по верному пути и не сворачивало ни вправо, ни влево? Палкой. В этом и заключается смысл слов «а розга - для спины лишенного сердца»: слово «шевет» означает палку или розгу. Человек, лишенный сердца, нуждается в ударах по спине, чтобы встать на прямой путь. В практическом смысле речь идет о страданиях: только страдания способны направить его к правильному поведению. Поскольку он всегда идет на поводу у минутных желаний - сегодня ему захотелось одного, а завтра другого, - он заслуживает того же, что и животное, которое тоже «лишено сердца» и не имеет постоянного управления, а ему полагается именно розга.
От мудрости к знанию
חֲכָמִים יִצְפְּנוּ־דָעַת וּפִי־אֱוִיל מְחִתָּה קְרֹבָה׃ (יד) - Мудрые сберегают знание, а уста неразумного - близкая погибель.
Мы уже видели, что мудрость (хохма) - это то, что человек принимает от своего наставника, от пророка или мудреца; постичь мудрость исключительно собственным умом невозможно. Ведь мудрость определяет, что есть добро и что есть зло, что нравственно, а что безнравственно, а к таким выводам человек не способен прийти сам по себе. Доказательство тому налицо: люди в мире непрестанно спорят о том, морален тот или иной поступок или нет, и не могут прийти к согласию. Только Всевышний определяет, что считается моральным, а что нет, какие поступки честны, верны и справедливы, а какие предосудительны.
И отсюда следует: «Мудрые сберегают знание» («хахамим йицпену-даат»). Мудрец, соблюдая установления мудрости, вникая в них и углубляясь, способен достичь состояния «даат» (ясного ведения). Даат - это четкое, абсолютное знание, не оставляющее места никаким сомнениям. На первый взгляд мудрость противоположна ведению, ведь в сфере мудрости вы утверждаете, что некая вещь моральна, а оппонент заявляет обратное, и у вас нет строгого логического доказательства того, что именно ваша позиция есть абсолютная истина. Как же тогда Писание говорит: «Мудрые сберегают ведение»? Ответ таков: поначалу, когда вы только приступаете к изучению мудрости, вам могут задать вопрос: кто сказал, что карать злодея - это нравственно? И у вас еще нет на этом этапе уровня «даат» - кристально ясного понимания и глубокого внутреннего осознания, почему все должно быть именно так. Но когда мудрец глубже вникает в мудрость, осмысляет ее и возвращается к ней вновь и вновь, она перестает быть для него лишь традицией, принятой от учителей. Он постигает ее разумом, обретая способность ясного постижения и различения, присущую уровню «даат». Это уже не просто ответ: «Почему так? Потому что я так принял от учителей», но: «Почему так? Я объясню тебе и раскрою внутренний смысл». Он настолько соединился с мудростью, что поднялся от нее к уровню подлинного ведения.
«Цафун» (сокрытое) и «мехусэ» (покрытое) - различие в святом языке
В чем же точный смысл выражения «йицпену-даат» (сберегают ведение)? Есть люди, готовые использовать мудрость и знание во зло: «Они мудры на зло, а делать добро не умеют». Возьмем, к примеру, тайны Торы: их не открывают человеку недостойному, поскольку с помощью святых имен он способен вмешиваться в законы природы, заклинать имена и ангелов и совершать действия вопреки воле Творца. Что же в таком случае делают мудрецы? Они сберегают и утаивают свое знание.
Что означает корень «цафан»? Мальбим приводит тонкое и очень точное различие, понятное всякому, кто внимательно вглядывается в святой язык. В другом месте сказано: «Благоразумный скрывает знание» («арум косэ даат»), где употреблен корень «каса» (покрывать). В чем разница между «мацпин» (прячущий) и «мехасэ» (покрывающий)? Когда я покрываю предмет («мехасэ») - я беру его и накрываю, и теперь он скрыт ото всех и со всех сторон: ни я, ни вы, ни кто-либо другой не в силах его увидеть. Но если я хочу утаить вещь конкретно от вас и прячу ее за стакан, вы ее уже не видите, однако человек, стоящий с моей стороны, прекрасно ее видит. Это и называется «цафун»: скрыто от глаз того, от кого требуется скрыть, но открыто для остальных.
Поэтому сказано: «Мудрые прячут ведение», а не наглухо покрывают его. Полностью закрывать знание было бы неверно, напротив - есть люди, достойные его, и перед ними следует раскрывать и ведение, и мудрость. Но как уберечь знание от людей недобросовестных? Для этого его прячут («мацпиним»): оно скрыто от тех, кому не следует его видеть, но доступно тем, кто достоин восприятия. Таков обычай мудрецов. В отличие от них, «хитрец покрывает знание» («арум косэ даат»): человек лукавый руководствуется не мудростью, а хитростью, и потому полностью скрывает вопросы мудрости и знания ото всех - как от достойных, так и от недостойных. Это путь коварства, а не праведный путь. Достойный же путь - это путь мудреца, скрывающего знание от недостойных и открывающего его тем, кто действительно этого заслуживает.
Уста неразумного - близкая погибель
Слово «йицпену» (таят / скрывают) относится к обеим частям стиха, как если бы было сказано: «Мудрые таят знание, а уста глупца таят близкую погибель». Кто же такой «эвиль» (неразумный)? Мы уже объясняли, что существует различие между категориями «эвиль», «ксиль» и «пети». Эвиль - это человек, во всем сомневающийся, законченный скептик. На все он задает вопросы: «Кто сказал? Где доказательства? Откуда ты знаешь? Почему это обязательно?» Слово «эвиль» созвучно слову «улай» (может быть): может быть, это не нужно; может быть, мы не обязаны; может быть, Свыше нет никакого суда. Ксиль (нечестивый глупец), напротив, прекрасно все знает: он знает, что есть Суд и есть Судья и что за все придется платить, однако просто идет на поводу у страстей своего сердца и делает все, что вздумается. Ксиль может быть крупным ученым, профессором в университете, но, взглянув на его образ жизни, вы увидите, что он далек от путей мудрости и путей Торы. А пети (простак) - это человек, действительно лишенный мудрости и знания, легко поддающийся любому влиянию.
И отсюда ясно: поскольку неразумный скептик (эвиль) во всем сомневается, даже когда перед ним возникает явная «близкая погибель» (слово «мехита» означает сокрушение, провал, препятствие), он рассуждает так: «Кто сказал, что это препятствие? Кто сказал, что это беда? Может быть, нам удастся проскочить, может быть, обойдется». Посмотрите, какова разница: мудрец даже благое знание не открывает каждому встречному, опасаясь возможного вреда; неразумный же даже перед лицом очевидной опасности не уверен, что это вред, и в результате идет прямо к падению. В этом смысл слов «уста неразумного - близкая погибель»: для него сокрыто и невидимо даже то крушение, которое уже стоит прямо перед ним.
Богатство богатого - укрепленный город
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ מְחִתַּת דַּלִּים רֵישָׁם׃ (טו) - Состояние богатого - укрепленный город его, погибель бедных - нищета их.
«Он» (состояние) - это большое скопление денег, а «кирья» - укрепленный город. «Имущество богатого - крепкий город его»: богачу не нужен укрепленный город с мощными стенами и великой силой, чтобы укрываться в нем, ведь его деньги уже защищают и спасают его от всякой беды, от голода, холода и любых источников ущерба. Практический пример: городу нужна стена от врагов, а богачу она не нужна - у него есть стены дома, купленного на его деньги. Поэтому он не нуждается в укрепленном городе, чтобы спастись от превратностей судьбы; само его богатство спасает его.
«Гибель бедных - нищета их». И прежде всего, в чем разница между «даль» (обедневший) и «раш» (нищий)? Мальбим объясняет: «даль» - это тот, у кого было, но он обеднел или истощился; это может быть истощение в мудрости, в богатстве или в силе. Так и Йонадав сказал Амнону: «Отчего ты так истощен (даль), царский сын, каждое утро?» - из-за той великой страсти, которую он питал к своей сестре Тамар, ведь он был здоров, но из-за этого истощился. А «раш» - это тот, у кого изначально нет ни наследства, ни имущества; «даль» же - это тот, у кого было, но в итоге он это потерял.
«Даль», который обладал богатством и разорился, подобен тому, чью крепость захватили враги. И выражение «мехитат далим» (сокрушение бедных) противоположно понятию «кирьят оз» (укрепленный город): «кирьят оз» - это неприступный город, а противоположность ему - город разрушенный. В Писании сказано: «обратил крепости его в руины (мехита)», а корень «хат» на святом языке означает сокрушение и слом, как в выражении «не бойся и не страшись (аль техат)» - то есть не ломайся. «Гибель бедных - нищета их»: разрушение крепостей и оплота приводит к тому, что бедняк лишается всего. Иными словами, «даль» нуждается в окружающих его стенах, и если стена будет пробита, ему будет нанесен ущерб. Богач же - само его богатство служит ему укрепленным городом, и он не зависит от крепости и ее стен, ибо его стены - это его деньги.
Аллегорический смысл: богатство мудрости
И чему же учит нас здесь Шломо? Мальбим объясняет, что этот образ указывает на внутреннее богатство души: мудрость, которую приобрел человек, его занятия мудростью и изучение Торы - это и есть его укрепленный город. Именно это оберегает его от внутренних врагов, то есть от дурного побуждения (йецер а-ра) и дурных качеств характера. Чем он побеждает их? «Богатством богатого» - обширной мудростью, которую он постигал и изучал. Но бедные, у которых нет этого богатства мудрости, легко разоряются, и на них легко обрушиваются сокрушение и гибель. А кто же тот, у кого нет мудрости? Тот, кто не занимался Торой. И можно добавить: почему он назван «обедневшим» (мидладель)? Ведь изначально каждый человек знал всю Тору целиком еще в чреве матери! Получается, что теперь он растрачивает эту мудрость, его мудрость истощается. И тогда это обернется для него крушением и крахом при столкновении с дурными чертами характера, с йецер а-ра и со всем тем, что сбивает человека с пути. В отличие от богача, обладающего изобилием мудрости, которая сама по себе дает ему силу одолеть злое начало.
Труд праведника - к жизни
פְּעֻלַּת צַדִּיק לְחַיִּים תְּבוּאַת רָשָׁע לְחַטָּאת׃ (טז) - Труд праведника ведет к жизни, плоды злодея - ко греху.
Раши приводит как прямой смысл стиха, так и мидраш агады: Шломо совершил труд строительства Храма ради жизни народа Израиля и его искупления, а «плоды злодея» - это плоды деяний Менаше, который установил там истукана, и это стало грехом. То есть то, над чем трудится праведник, приносит жизнь: Шломо воздвиг Храм, и благодаря этому Израиль обретал искупление; напротив, плоды злодея ведут ко греху: Менаше внес идола в Святилище, что привело Израиль ко греху и в конечном счете повлекло за собой изгнание, как написано в конце книги Царей (Книги Царств).
«Пеула» (действие) и «маасе» (деяние) - объяснение Виленского Гаона и Мальбима
Виленский Гаон (Гра), и вслед за ним Мальбим, истолковывают это несколько иначе. Существует различие между понятиями «пеула» (действие) и «маасе» (деяние, свершение): «пеула» - это подготовка, приготовление средств ради совершения дела, тогда как завершение дела называется «маасе». Например: человек пашет и сеет - это «пеула»; а когда урожай вырастает и он его собирает - это уже «маасе». «Пеула» - это этап подготовки и приложения средств, а «маасе» - окончательный результат.
Отсюда следует: «Труд (пеула) праведника ведет к жизни» - у праведника не только сами деяния («маасе»), являющиеся завершением и результатом, приносят жизнь, но даже его действие («пеула»), то есть всего лишь подготовка и средства, которыми он подготавливает достижение цели, уже ведет к жизни, и тем более сама цель! Напротив, «плоды (тевуа) злодея - ко греху»: у злодея не просто его подготовительные действия не приносят никакой пользы, но даже его «урожай» - то есть результат, уже считающийся совершенным деянием (в отличие от вспашки и сева), - оказывается изъяном и влечет за собой ущерб. И слово «хатат» здесь не обязательно означает грех или вину, но происходит от корня со значением «недостаток», «ущерб» или «промах мимо цели», как сказано: «и окажусь я и сын мой Шломо ущемленными (хатаим)», то есть обделенными, потерпевшими урон.
Наставление и упрек
אֹרַח לְחַיִּים שׁוֹמֵר מוּסָר וְעֹזֵב תּוֹכַחַת מַתְעֶה׃ (יז) - Путь к жизни - хранящий наставление, а оставляющий упрек сбивается с пути.
Мальбим объясняет: существует различие между наставлением (мусар) и доказательным упреком (тохаха). Человек, говорящий ближнему слова наставления, вразумляет и пугает его, выражая мысли строго; поэтому «мусар» связан и со словом «йисурим» (страдания). Давать человеку мусар - значит сказать ему: «Знай, что есть Гехинном и есть наказание». Напротив, слово «тохаха» происходит от корня со значением «спор» и «доказательство», от доводов разума: я прихожу доказать тебе, что следовать путями Всевышнего - это правильно, хорошо, справедливо и честно. Но если я ничего не доказываю, а лишь предупреждаю, что того, кто не пойдет путем Всевышнего, ждут беды, ущерб и страдания - все это верно, однако называется словом «мусар».
Отсюда Мальбим продолжает: чаще всего мусар удерживает человека от дурных поступков страхом перед наказанием. Мусар побуждает избегать зла, но не обязательно побуждает бежать исполнять заповеди. Мусар говорит: «Горе тебе! Если сойдешь с пути, получишь удар». Но через тохаху человека не просто отвращают от зла, но и воодушевляют делать добро, ведь тохаха строится на разумном доказательстве: я показываю тебе, что за такой поступок ты удостоишься того-то и обретешь то-то. Тохаха всегда обращена к добру, в отличие от мусара, действующего через строгость и предостережение. Итак, через мусар человека удерживают от грехов, а через тохаху пробуждают желание исполнять заповеди, совершать благие дела и благодаря этому обретать подлинную пользу.
И в этом заключается новизна стиха: у того, кто хранит мусар должным образом, наставление не только преграждает путь к смерти (то есть удерживает от грехов), но через само уклонение от зла человек приходит и к добру. Не следует думать, что изучающий мусар должным образом лишь перестанет делать дурное: это наставление воодушевит его, и по мере отдаления от зла он начнет постепенно освящаться, а сердце его потянется к совершению добра. В этом смысл слов: «Путь к жизни - хранящий наставление»: соблюдение мусара не только избавляет от путей смерти, но и направляет человека на истинную стезю жизни.
И напротив: «а оставляющий упрек сбивается с пути». Исходя из нашего объяснения, можно было бы предположить, что оставляющий тохаху не дойдет до грехов, а лишь перестанет исполнять заповеди, ведь именно тохаха вдохновляет человека творить волю Всевышнего. Но Писание говорит: нет. Оставляющий тохаху не просто упустит исполнение заповедей, но дойдет и до прегрешений. «Сбивается с пути» - он заблудится и выйдет на пути смерти. Не думайте, будто он всего лишь лишится заповедей: он дойдет и до грехов, вплоть до самых тяжких, сбившись с путей жизни на пути смерти.
Подведем итоги:
В разобранных стихах Мальбим показал нам череду тонких различий, на которых строится все понимание: разумный (навон), чья мудрость столь глубока, что пребывает на его устах, в отличие от просто мудреца (хахам), который перенял учение, но не исследовал его до конца; лишенный сердца, у которого нет твердого жизненного порядка, и потому ему подобает жезл, как неразумному животному; мудрец, сберегающий знание - скрывающий его от недостойных и раскрывающий достойным, в отличие от хитреца, утаивающего знание от всех, и в отличие от глупца, который сомнениями скрывает от самого себя даже близкое крушение. Мы увидели, что достояние богача - его укрепленный город, а в иносказании: посвящающий себя Торе возвел вокруг себя стены, помогающие одолеть дурное начало и дурные качества, тогда как человек, оскудевший мудростью, ломается при первом же столкновении с соблазнами. Мы узнали, что у праведника даже средства и подготовка ведут к жизни, а у нечестивца даже итог оборачивается грехом и ущербом. И наконец: мусар не останавливается лишь на уклонении от зла, но направляет человека на стезю жизни, тогда как оставление тохахи не ограничивается неисполнением заповедей, а сбивает человека на пути смерти.