Десятая глава книги Мишлей открывает вторую часть книги - собрание коротких притч, где каждый стих представляет собой отдельный мир, и большинство из них построены на противопоставлении: праведник против нечестивца, мудрец против глупца, непорочность против коварства. На этом уроке мы разберем несколько стихов главы в свете комментариев Раши, Виленского Гаона (Гра) и Мальбима, и увидим, как каждый комментатор открывает нам особый взгляд на одно и то же слово.
חֲכַם־לֵב יִקַּח מִצְוֺת וֶאֱוִיל שְׂפָתַיִם יִלָּבֵט׃ (ח) - Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется.
Раши приводит слова Мидраша: «Мудрый сердцем» - это Моше Рабейну. В то время как весь Израиль был занят добычей Египта, он был занят заповедями, как сказано: «И взял Моше кости Йосефа с собой». И казалось бы, какая здесь особая мудрость? Они идут собирать деньги, а он идет за гробом Йосефа - ведь здравым смыслом мы все понимаем, что Моше поступил правильно, и каждый из нас поступил бы так же.
Однако на самом деле то, что делал народ, тоже было мицвой. Сам Всевышний повелел: «Скажи народу, чтобы выпросили каждый мужчина у ближнего своего, и каждая женщина у ближней своей серебряные сосуды и золотые сосуды, и одежды» - чтобы не сказал тот праведник (Авраам): «И будут они порабощены и угнетены» исполнилось на них, а «и после выйдут с большим имуществом» не исполнилось. Стало быть, взять добычу было заповедью для народа Израиля, таково было желание Всевышнего и Его веление. С другой стороны, найти гроб Йосефа и поднять его останки для погребения в Земле Израиля - это тоже мицва. Вопрос, следовательно, в том, как узнать, что выбрать, когда оба пути представляют собой заповедь?
Об этом и говорит стих: «Мудрый сердцем принимает заповеди» - мудрец знает, какие заповеди брать. И вот общее правило: мицва, в которой меньше личного удовольствия, является более возвышенной. И это понятно логически: в заповеди, от которой человек получает удовольствие, есть серьезное опасение примеси личного интереса. Любишь ли ты эту мицву потому, что любишь исполнять волю Всевышнего, или потому, что любишь самого себя? Бывает человек, который говорит: «Почему вы говорите, что я не соблюдаю заповеди? Вы устраиваете три трапезы в Шаббат, а я делаю шесть! Я весь Шаббат ем, и рот мой не закрывается». Есть в Шаббат - это действительно мицва, но что важнее: еда или сидеть и учить Тору? Заповедь, значительную часть которой составляет личное удовольствие, не выражает любовь ко Всевышнему так, как заповедь, в которой нет никакой личной выгоды и где проявляется то, что человек делает это исключительно потому, что так повелел Создатель.
Моше Рабейну мог бы сказать: «Пойду и соберу добычу Египта, ведь и это повеление Всевышнего». Но Всевышний заповедал еще кое-что, и лучше пойти исполнять то веление Создателя, в котором нет личной выгоды, чем то, где есть удовольствие, ведь тогда есть большое сомнение, делается ли это абсолютно во имя Небес (ле-шем Шамаим).
И если вы скажете: «Но ведь в итоге Моше остался в проигрыше - все вышли миллионерами, а он остался только с мицвой?» - на это ответят: не беспокойся, Всевышний знает, как воздать. Моше Рабейну обрел колоссальное богатство, и откуда? От обтесывания Скрижалей. Всевышний дал ему глыбу сапфирина, драгоценнейшего камня, и сказал: «Высеки из нее Скрижали, а осколки останутся тебе», - и от этого Моше разбогател. Отсюда урок: не бойся, что, следуя за заповедью, ты что-то потеряешь. «Мудрый сердцем принимает заповеди», и в конечном счете Святой, благословен Он, вознаградит тебя даже за то, что казалось потерянным.
«А глупый устами преткнется» - по объяснению Раши, это глупец, который не стремится собирать себе мицвот, и потому преткнется: будет изнурять себя, но ничего не достигнет.
Виленский Гаон объясняет этот стих иначе, опираясь на слова Гемары в трактате Сангедрин (26б, и комментарий Раши там): мысль приносит помеху даже в делах Небесных (на арамейском: «махшава афилу клапей шмая маhнья»). Человек, который громко заявляет: «Завтра встану пораньше, чтобы выучить эту главу», объясняет Гра, в итоге потерпит неудачу и не исполнит задуманного. Почему? Потому что в тот момент, когда человек открыто и категорично провозглашает устами «я сделаю», он приводит в действие йецер а-ра (дурное начало). Тот видит решительный настрой и мобилизует против человека всю свою тяжелую артиллерию.
В этом и состоит смысл слов «ואויל שפתים ילבט» (глупый устами споткнется) - глупец провозглашает своими устами: «Завтра сделаю», у него планы и громкие заявления, а в итоге «иллавет»: споткнется и потерпит неудачу, потому что ты высказал это вслух, и йецер а-ра взял тебя в разработку как особый проект. Но «мудрый сердцем примет заповеди» - не завтра, а сейчас; как только ему говорят, что нужно сделать, он встает и делает, и у дурного побуждения просто не остается шанса вмешаться.
Исходя из этого объясняют слова царя Давида: «Размышлял я о путях моих и обращал стопы свои к откровениям Твоим». Все спрашивают: неужели Давид не мог с самого утра просто пойти в бейт-мидраш? Зачем описывать, будто он планировал пойти туда и сюда, а в итоге оказался в бейт-мидраше? Но царь Давид знал эту мудрость и говорил себе: «Посмотрим, если в конце дня останется время, пойду, с Божьей помощью, в бейт-мидраш, а пока у меня есть несколько дел». И вот он выходит из дома - и сразу идет в бейт-мидраш. Так дурное побуждение оставляет его в покое и не одолевает его. А если бы он сказал: «Завтра в шесть утра я буду в бейт-мидраше», то услышал бы будильник только в десять.
Мальбим объясняет: мудрец (хахам), как мы всегда говорили, - это человек, поступающий согласно путям мудрости, а мудрость - это, по сути, мусар, умение различать добро и зло и делать правильный выбор. И у этой мудрости есть постоянный противник: йецер а-ра. Мудрость говорит, что нельзя брать чужое, а йецер говорит: «Мне хочется»; мудрость говорит, что нельзя смотреть и что это нескромно, а йецер тянет в противоположную сторону. Мудрец постоянно ведет эту войну, пока не достигает состояния, когда он полностью властвует над своими влечениями, желаниями и страстями, подчинив свое сердце настолько, что само сердце уже не желает дурного.
Такой человек называется «мудрым сердцем» (хахам лев), ведь место вожделений - в сердце, а сердце - это властвующая сила в человеке: «сердце мне говорит», «желание сердца его Ты дал ему». Тот, кто сумел подчинить свое сердце так, чтобы оно стремилось только к добру, обрел добрые дела как вторую натуру. Он видит деньги, и у него нет внутренней борьбы, украсть или нет; перед ним предстает соблазн, и у него нет никаких колебаний, потому что власть мудрости, этики и Торы в его сердце настолько сильна.
В чем же разница между просто мудрым человеком и тем, кто «мудр сердцем»? Обычный мудрец тоже соблюдает заповеди и поступает согласно повелению Всевышнего, но он не «берет» заповеди. Мальбим замечает, что выражение «примет (возьмет) заповеди» (иках мицвот) не встречается во всем Танахе больше нигде, кроме этого стиха. Слово «мицва» (повеление, заповедь) означает, что некто повелевает тебе сделать нечто: ты делаешь это не потому, что сам хочешь или понимаешь, а потому, что есть приказ и ты мобилизован на его исполнение. Если бы не повеление, у меня было бы желание заняться множеством других вещей, и я делаю это лишь потому, что мне не оставили выбора. «Берет» же - полная противоположность: он делает это от всего сердца, с радостью принимает заповедь, гонится за ней.
И кто же действительно гонится за заповедями? Только мудрый сердцем. Ведь заповедь - это нечто такое, что человек по своей природе не «берет» сам, а исполняет как подневольный, по приказу Свыше. Но у мудрого сердцем нет внутренней войны, мудрость уже властвует над ним, его сердце целиком подчинено авторитету мудрости - и потому он берет заповеди естественно и с радостью, как собственное приобретение.
Эвиль (глупец), как мы объясняли, отличается от ксиля: ксиль знает всю мудрость, но не поступает по ней из-за своих вожделений; эвиль же происходит от слова «улай» (может быть) - во всем он сомневается: «Кто сказал? Каково доказательство? Откуда ты знаешь? В чем необходимость?» Это скептический подход, ставящий под сомнение буквально все. «Ты существуешь? Кто сказал?» Некто сказал: «Я мыслю, следовательно, существую», а он спросит: «А кто сказал, что ты существуешь?» И если ты ответишь: «Я ведь вижу», он прочтет целую лекцию о том, как зрение обманывает человека: фата-моргана, тот факт, что глаз улавливает перевернутое изображение и лишь механизм мозга выравнивает его. Выходит, ты видишь, но не знаешь, что именно ты видишь. Таков путь эвиля.
И почему сказано «глупый устами» (эвиль сфатаим), а не просто глупец? Мальбим объясняет: губы (уста) всегда выражают нечто внешнее, в отличие от языка и нёба, которые являются внутренними органами. Иными словами, в повседневной жизни ты видишь, как этот человек соблюдает заповеди и идет путями мудрости, но на словах он рассуждает: «Я делаю, но в чем необходимость? Кто сказал? Как можно быть уверенным?» Для него это все еще не является абсолютной истиной, и внешне, на словах, он постоянно выражает сомнения.
И потому сказано «иллавет» (споткнется, измучается) - от корня, означающего изнурение и тяготу, как говорили сыны Израиля: «Сколько мы мучились в пути». Заповеди утомляют его, потому что он не предан им всем сердцем. Он не принимает их с радостью, еще не сумел подчинить свои вожделения Торе, и потому находится в постоянной внутренней борьбе: страсть тянет в одну сторону, а Тора повелевает и принуждает к противоположному. Напротив, мудрый сердцем, сумевший воцарить Тору и мудрость над своим сердцем, больше не испытывает тяги к дурному, и на таком уровне заповеди исполняются с радостью, а не по принуждению и через силу.
הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵעַ׃ (ט) - Идущий в непорочности пойдет уверенно, а искривляющий пути свои будет разоблачен.
Виленский Гаон объясняет: человек, действующий с хитростью и желающий причинить ближнему зло так, чтобы тот ничего не почувствовал, внешне являет ему дружелюбие, а сам тем временем обманывает и водит его вокруг пальца. Чтобы товарищ ни о чем не догадался, ему приходится идти извилистым путем - "искривляющий пути свои", путем обмана. Но тот, кто идет в непорочности, не замышляет против ближнего зла и не питает к нему дурных намерений, "пойдет уверенно": он действует открыто и спокойно, не делая ничего тайком и украдкой. И уже сказано о подозреваемой жене: "и она укрылась, и осквернилась" - если есть сокрытие, значит, есть нечистота; а если нет нечистоты, зачем прятаться?
Рассказывают об одном из выдающихся лидеров торанического еврейства Европы до Катастрофы, ближайшем ученике Хафец Хаима, погибшем в те годы, освятив Имя Всевышнего. Ему было необходимо ежедневно просматривать газету, чтобы быть в курсе событий, поскольку ему приходилось принимать решения по многим общественным вопросам. И надо понимать: это был человек, у которого была рассчитана каждая минута - он даже обувь покупал без шнурков, ведь минуты, уходящие на завязывание шнурков, изо дня в день складываются в немалое время. Газете он уделял ровно две минуты в день: приносил газету в бейт-мидраш, клал ее на штандер, две минуты просматривал заголовки, закрывал, откладывал в сторону, открывал Гемару и учился.
Однажды ученики заметили ему: возможно, не подобает приносить газету в бейт-мидраш и раскрывать ее на штэндере, и лучше бы раввину делать это в своей личной комнате. Он ответил им: "Напротив, в этом и заключается урок, которому я хочу вас научить. Если есть необходимость прочитать газету - принеси ее в бейт-мидраш, положи на штандер, посмотри то, что нужно, закрой, отложи в сторону и садись учиться. Но если ты читаешь украдкой, и то, чего ты не делаешь в бейт-мидраше, ты идешь делать в комнате тайком, - это признак того, что вещь эта не нужна, а раз так, то и украдкой не читай". И это важнейший урок для жизни: если ты чувствуешь потребность что-то скрыть, сразу задумайся, почему тебе нужно это прятать. Здесь что-то нечисто. Когда все честно и прямо, нет нужды в тайнах.
В этом смысл слов: "Идущий в непорочности пойдет уверенно" - тот, кто идет прямодушно, не нуждается в окольных тропах, идет прямой дорогой и действует открыто. А вот "искривляющий пути свои", который замышляет в сердце зло и петляет, чтобы другой ни о чем не догадался, - пусть не думает, будто преуспеет: мол, "я провернул махинацию, а он и не заметил". "Будет разоблачен": Святой, благословен Он, вскроет твой позор. Ты совершишь какой-то шаг, а другой все раскроет и узнает, и тогда горе от стыда и бесчестья!
Простой пример этому - зеленый и красный коридоры в аэропорту. Там стоят таможенники, чья задача - наблюдать за пассажирами: наполовину психологи, знатоки языка тела, выбирающие, кого остановить и попросить открыть чемодан. Конечно, они не всегда знают наверняка, да и есть люди, способные лгать так, что даже детектор лжи не шелохнется, но очень часто все видно сразу: один выглядит напряженным, другой оглядывается по сторонам, а третий идет совершенно спокойно. "Идущий в непорочности" - тот, у кого совесть чиста, кто ничего запрещенного не везет, идет уверенно и ни о чем не беспокоится: остановят - ему все равно. Но тот, кто знает, что ему есть что скрывать, у кого чемодан полон незадекларированных вещей и всевозможных покупок, идет со страхом, и в таком состоянии он "будет разоблачен" - в конце концов обман раскроется.
Мальбим продолжает развивать свою постоянную притчу о мудрости и глупости. Тот, кто идет путем мудрости с простотой и цельностью, подобен человеку на распутье, которому указывают путь и говорят: "Прямая дорога - направо", и он верит и идет туда. Он выигрывает дважды: во-первых, не оступается и не сбивается, поскольку идет правильной дорогой; а во-вторых, он уверен в своем пути, идет без страха и опасений, не мучаясь постоянными сомнениями, правильно ли он поступает.
Но тот, кто не идет добрым путем, когда ему показывают прямую дорогу, говорит: "Положись на меня, я знаю обходные тропы, я знаю, как срезать путь". Это и есть "искривляющий пути свои" - от слова "искривление", подобно тому, как говорят о кривых зубах; он искривляет свои пути и идет извилистыми тропами. А слово "йивада" (букв. "станет известен"), согласно Мальбиму, означает страдания и наказание, как сказано в Писании: "и наказал ими людей Суккота" - Гидеон, возвращаясь с битвы, взял терновник пустыни и наказал им жителей Суккота, не пожелавших помочь ему. Таким образом, "йивада" - это выражение страданий и кары.
И вот что Писание говорит ему: ты уверен, что знаешь короткие пути, но знай, что всю дорогу ты будешь идти в страхе - это ведь не обычная дорога, вдруг ее перекрыли, вдруг машина пробьет колесо, потому что покрытие не проложено как следует. И помимо самих страхов, очень высока вероятность, что ты действительно там застрянешь. Зачем тебе искать извилистые тропы? Иди по прямой дороге! И в этом мораль: путь мудрости - это столбовая, накатанная дорога, и не ищи попыток срезать путь.
Еще одно объяснение слова "йивада" приводит Мальбим: он станет известен тем, кто поджидает его на окольном пути. А кто там ждет? Разбойники и дикие звери. На глухой тропе тебя ждет засада грабителей, желающих обобрать тебя, и там путник предстанет перед ними - они увидят его, опознают и схватят.
מְקוֹר חַיִּים פִּי צַדִּיק וּפִי רְשָׁעִים יְכַסֶּה חָמָס׃ (יא) - Источник жизни - уста праведника, а уста нечестивых скрывают насилие (11).
Бывает человек, который привык к определенным благочестивым делам просто в силу привычки, и благодаря этому стал праведником (цадиком), но у него нет в этом упорядоченного учения Торы. Пример тому: сказали мудрецы: "Невежда (ам hа-арец) не может быть благочестивым (хасидом)". Невежда может быть праведником, но благочестивым - ни в коем случае. Кто такой хасид? Тот, кто делает больше того, к чему обязан по закону. А тот, кто стремится делать сверх обязательного, не обладая знаниями, рискует при этом совершить тяжелые грехи. Чтобы делать больше должного, необходимо быть знатоком Торы (талмид хахамом), ведь тогда человек понимает: если я устрожаю и проявляю особое усердие здесь, не пострадает ли заповедь там. Но если невежда захочет совершить нечто сверх установленного, это устрожение может пойти в ущерб другим заповедям. Не следует проявлять благочестие там, где ты не знаешь, приносит это пользу или вред.
Выходит, что праведник совершает свои добрые дела по привычке, и в этом смысле он остается на уровне праведника, но не мудреца (хахама). Мудрец же знает правила поведения и законы мудрости во всех сферах жизни, и он способен дать совет, как уберечься от неверного пути, поскольку обладает глубоким пониманием во всем; праведник же ориентируется лишь в том, к чему привык.
И как же спастись от путей смерти? Здесь дается совет, как приобщиться к источнику жизни: с помощью учения мудреца (торат хахам) и богобоязненности, которые избавляют от сетей смерти. "Учение мудреца" - это его выверенный, упорядоченный путь в служении Всевышнему и ясное знание обо всем; именно оно спасает человека от смертоносных ловушек.
"А уста нечестивых скрывают насилие" - у злодея не просто невозможно ничему научиться, но наоборот: он совершает свои дела скрытно. Он покрывает свои дурные поступки, потому что знает, что за эти дела его еще будут проклинать, как говорилось в начале главы, и потому что знает, что его путь ведет к гибели. Но у праведника - "источник жизни - уста праведника": то, что исходит из его уст и чему ты учишься у него, поведет тебя по пути жизни, к жизни вечной.
שִׂנְאָה תְּעֹרֵר מְדָנִים וְעַל כָּל־פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה׃ (יב) - Ненависть возбуждает раздоры, а любовь покрывает все грехи (12).
Виленский Гаон объясняет: как правило, человек не вступает в ссору из-за пустяка. Если ближний причинил ему мелкую обиду, он не станет выяснять с ним отношения сразу, но сохранит осадок в сердце и будет выжидать подходящего момента. А когда этот момент настанет и появится веский повод для ссоры, он воспользуется случаем и припомнит прежнее: "А помнишь, две недели назад ты поступил со мной точно так же? Я тогда промолчал, но теперь вижу, что это вошло у тебя в систему". Получается, что искрой для спора послужила нынешняя причина, но с ее помощью пробудились и прежние взаимные претензии. Это и есть "ненависть возбуждает раздоры": повод, разжигающий ненависть, поднимает на поверхность былые распри и старые обиды.
И напротив, "любовь покрывает все грехи": если человек искренне любит своего ближнего, то даже когда тот провинился перед ним, любовь между ними покрывает все проступки. Он не таит на него зла в сердце и не выжидает часа раздора, чтобы припомнить ему эту вину.
В Гемаре говорится, что за неисполнение предписывающей заповеди (мицват асе) с человека не взыскивают суровым наказанием. Приводится рассказ о том, как некий человек встретил ангела и спросил: наказываете ли вы за невыполнение предписывающей заповеди? Тот ответил: нет. Ведь суть предписания такова: исполни заповедь и получи награду; нарушение же запрета (ло таасе) - это прямой грех, вина за который несравнимо тяжелее, и за нее Небеса карают человека.
Однако Гемара добавляет: когда отдельный человек или целая община преступают запреты и навлекают на себя гнев Всевышнего, этот гнев приводит к тому, что их судят и за пренебрежение предписывающими заповедями. Так мудрецы сказали о заповеди цицит, за отсутствие которой человека обычно не судят строго: если у тебя есть четырехполая одежда, ты обязан вдеть в нее кисти цицит, а если нет - такой обязанности нет. И тем не менее "бе-идана де-ритха", во время вспышки небесного гнева, вызванного нарушениями запретов, с человека начинают строго взыскивать и за упущение предписывающих заповедей, наказывая его и за них.
В этом и заключается смысл слов «ненависть возбуждает раздоры»: почему на Небесах к человеку возникает неприязнь? Потому что он нарушил запрещающие заповеди («ло таасе»), а это тяжкие прегрешения. К чему же это приводит? Это пробуждает и «раздоры» (меданим) - ту давнюю небольшую претензию, то есть неисполнение повелевающих заповедей («битуль асе»). Всевышний говорит: у Меня была к тебе тяжба, но Я не взыскивал с тебя и не требовал расплаты за упущенные повеления. Однако теперь, когда возникла неприязнь и настал час гнева («идна де-ритха»), тебя судят и за неисполнение повелевающих заповедей. И напротив, «любовь покрывает все грехи»: когда человек искренне любит Всевышнего и совершает раскаяние из любви (тшува ме-ахава), это раскаяние покрывает даже преступления и самые тяжкие грехи, как сказано: «И Господь снял грех твой: ты не умрешь», ведь там, где есть любовь, есть аннулирование вины, снисхождение и прощение всех грехов.
Мальбим проводит различие между понятиями «рив» (ссора) и «мадон» (тяжба, спор). «Рив» - это само действие, когда двое людей ссорятся и пререкаются между собой, а повод, из-за которого они ссорятся, называется «мерива». Порой человек ссорится из-за пустяка, из-за глупости, из-за того, что вовсе не должно было становиться причиной для ссоры. Но когда спор касается имущественных вопросов, претензий о том, что другой его обманул и тому подобного, это называется «мадон».
Слово «мадон» означает предмет судебного разбирательства: между нами возникла тяжба, мы оба идем к судье (даscoresяну), чтобы он рассудил нас и решил, кто прав. Когда же совершенно очевидно, что один из них поступил несправедливо, это называется не тяжбой, а преступлением и вероломством, ведь сущность «мадон» - это именно разбирательство. Тяжба возникает тогда, когда есть о чем спорить: ты утверждаешь, что я тебя ограбил, а я заявляю, что это причиталось мне по праву, - между нами идет судебный спор.
И вот Писание говорит: знай, что истинная причина всех этих тяжб заключается вовсе не в предмете нынешнего спора, а во взаимных обидах и претензиях, накопившихся между нами. Ведь если бы мы любили друг друга и были близки, я бы не стал придираться к тому, что ты слегка заступил на мою территорию или пару раз занял мое парковочное место, - потому что между нами есть любовь. Тебе кажется, что эта тяжба - вполне законный спор: я истец, ты ответчик, есть закон и есть судья. Но Писание говорит тебе: нет. «Ненависть возбуждает раздоры». Если бы между нами была любовь, мы бы закрыли на это глаза, простили и уступили, и дело вовсе не дошло бы до тяжбы. Именно неприязнь пробуждает тяжбы: из-за нее люди смотрят друг на друга с завистью и недоброжелательством, и отсюда разгораются ссоры.
И что же стремится опровергнуть этот стих? Не думай, будто причина спора кроется в денежном вопросе: истинная причина лежит в области душевных качеств, в скрытой неприязни. И речь идет не о явном, действительном и значительном ущербе, а о мелких ссорах, рождающихся на пустом месте, которые, как объяснил Мальбим, пробуждаются именно ненавистью.
«Любовь покрывает все грехи»: когда есть любовь, нет придирок и нет завистливой недоброжелательности. И дело не только в том, что не возникнет судебная тяжба - спор, где есть повод для разбирательства и требуется судья для вынесения решения, - но даже когда налицо явное, очевидное преступление, когда ты несомненно согрешил против меня, если между нами есть любовь, я закрываю на это глаза, прощаю и отпускаю. Получается, что ненависть доводит даже до спора, который кажется вполне обоснованным, тогда как любовь покрывает даже настоящее преступление.
Из стихов этой главы мы извлекли несколько важнейших основ: «Мудрый сердцем примет заповеди» - выбирать именно ту заповедь, в которой нет личной выгоды, подобно Моше-рабейну, который занимался костями Йосефа, в то время как весь Израиль был занят добычей, и знать, что в конечном счете Всевышний воздает награду, как Он обогатил Моше осколками скрижалей; по объяснению же Виленского Гаона (Гра) - вставать и делать немедленно, не объявляя «завтра встану пораньше», дабы не будить дурное побуждение; а по Мальбиму - достичь уровня, когда мудрость властвует над сердцем, и тогда заповеди исполняются с радостью, а не через силу и принуждение. «Ходящий в непорочности ходит уверенно» - делать все открыто, а тот, кто чувствует потребность что-то утаить, должен сразу проверить, что стоит за этой скрытностью; извилистые же пути ведут к страданиям и опасностям. «Источник жизни - уста праведника» - учение мудреца и страх перед Небесами спасают от сетей смерти. И наконец, «ненависть возбуждает раздоры» - корень ссор кроется в неприязни и придирчивости, тогда как любовь покрывает все: как в отношениях между человеком и ближним, так и между человеком и Всевышним.