Введение: Мудрость, предшествовавшая миру
Эта часть главы - одна из самых возвышенных в книге Мишлей. Мудрость говорит здесь от своего имени и описывает себя как предшествовавшую всему творению: она - основа и форма всех миров. Все миры были запечатлены, установлены и возникли по законам Мудрости - в согласии со святой Торой, которая и есть Его мудрость, благословен Он. По ее мере и по ее чертежу были выстроены миры от самого начала и до конца, и все миры записаны и запечатлены в Торе. Тот, кто изучает Каббалу, видит, как это выражено в Торе, но даже каббалисты знают далеко не все: многое остается сокрытым, и все это запечатлено в святой Торе. Все, что сотворено в мире, то, что есть, то, что было, и то, чему суждено быть, - все запечатлено в Торе.
"Господь созидал меня в начале пути Своего" - мир Ацилут
יְהֹוָה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ, קֶדֶם מִפְעָלָיו מֵאָז׃ - "Господь созидал меня в начале пути Своего, прежде древнейших деяний Своих".
Когда Всевышний извлек творение из небытия и хаоса и явил реальность мироздания, это действие было названо "путем". По выражению Мальбима: "начало" - это раскрытие предвечной Воли. Первой реальностью стал Адам Кадмон (А"К), первый парцуф, высочайшая духовная реальность: тот тонкий луч света, который Святой, благословен Он, излил в пространство, освобожденное от Его света при сокрытии, - тайна Цимцума. В этот луч облачился Адам Кадмон, и из его глаз, ушей и уст эманировали все миры: сначала мир Ацилут, за ним - мир Брия, мир Ецира, мир Асия и вплоть до нашего материального мира.
"Начало пути Своего" - это начало Б-жественного управления, которое берет исток в мире Ацилут. А что представляет собой сам мир Ацилут? Сочетание качеств Всевышнего, с помощью которых Он изливает благо: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут - сфирот мира Ацилут. И так в каждом мире есть те же десять сфирот, составляющие его основу. Все это было основано по законам Мудрости, и она была их началом. Об этом говорит Зохар о слове "Берешит" - "бе-хохмета" (в то время как Таргум переводит "бе-кадмейта"): высшая Мудрость - это то, из чего начались и изошли все высшие миры, а вслед за ними и нижний материальный мир.
Почему мир Ацилут называется именно так? Некоторые полагают, что это от слова "ациль" (благородный), но смысл не в этом. Ацилут - это первый свет, эманировавший (нээцаль) от Него, благословен Он, первый мир, который изошел от Него. После того как Всевышний явил Свои пути и качества, Он начал совершать Свои деяния - то есть созидать нижние миры, через цепочку которых возник и наш мир. И после того как эманировал мир Ацилут, родился "Его первенец", по выражению Мальбима, - мир Престола, мир Брия. Там Святой, благословен Он, восседает на высоком и превознесенном Престоле и управляет оттуда мирами, ибо Ацилут - это лишь Сам Всевышний, в категории "злу не пребывать с Тобой", сфера чистого Б-жественного проявления; мир же Брия - это уже место управления находящимися под ним мирами. И это тоже устроено по законам Мудрости, представляющей собой всеобщее управление. В этом и заключается смысл слов "прежде древнейших деяний Своих": еще до того, как Всевышний приступил к действию и сотворил все миры, Мудрость предшествовала им.
"От века я поставлена" - мир ангелов
מֵעוֹלָם נִסַּכְתִּי, מֵרֹאשׁ מִקַּדְמֵי אָרֶץ׃ - "От века я поставлена владычествовать, от начала, прежде бытия земли".
Здесь, говорит Мальбим, возникли сияющие огни, составляющие мир ангелов - мир Ецира. Это мир, где уже существуют силы, способные служить посланниками Всевышнего в управлении мирозданием, могучие силой создания, именуемые ангелами (ведь слово "малах" означает "посланник"). По словам Мальбима, это первый свет, сотворенный прежде неба и земли, свет обособленных разумов. Выражение "обособленные разумы" (схалим нивдалим) взято из языка древних мыслителей, им пользуются Рамбам и Ральбаг: "разум" означает обладание сознанием, а "обособленный" - бестелесный, отделенный от материального мира. Когда ангел спускается сюда, он облачается в зримый образ, но сам по себе он вовсе лишен тела.
И этот мир также сотворен по законам Мудрости, и о нем Мудрость говорит: "От века я поставлена" (нисахти). Слово "нисахти" происходит здесь не от возлияния вина (нисух), а от слова "насих" - властелин, правитель: оттуда я властвовала, направляя мир через власть ангелов. "От начала, прежде бытия земли" - от мира, предшествовавшего миру Асия, то есть мира Ецира, до появления нашего земного материального мира.
"Когда не было бездн, я была рождена" - появление земли из лона хаоса
בְּאֵין תְּהֹמוֹת חוֹלָלְתִּי, בְּאֵין מַעְיָנוֹת נִכְבַּדֵּי מָיִם׃ - «Когда еще не было бездн, я была рождена, когда еще не было источников, отягощенных водою».
Затем земля вышла из чрева хаоса (тоху). И здесь необходимо подчеркнуть: когда говорят о четырех мирах АБИ"А - Ацилут, Брия, Йецира, Асия - все они являются духовными мирами, и в каждом из них есть десять сфирот. Упоминаемый там мир Асия - это духовный мир Действия, и уже из него нисходит и формируется наш материальный мир Асия. И вся эта цепь нисхождения (иштальшелут) существует для того, чтобы создать завесы (масахим), которые позволят нам воспринять Его свет, благословен Он, ведь иначе человек просто сгорел бы от колоссальной силы этого света. На языке сфирот говорят об «облачениях»: Зеир Анпин облачает парцуф Аба ве-Има, на него облачается Малхут, а поверх них - более низкие парцуфим. Эти облачения создают некую плотность, и благодаря этой плотности внутренний свет, чистейший и сияющий свет Адам Кадмон - тот тонкий луч (кав), который низвел Всевышний и который мы не способны воспринять напрямую, - доходит до нас сквозь завесы так, что мы не терпим ущерба и не сгораем.
Когда создавался материальный мир, четыре первоэлемента были смешаны вместе и еще не разделились на обособленные части; они находились в состоянии первичной бесформенной материи (хомер гиюли). «Хомер гиюли» - это выражение, использовавшееся древними мыслителями, понятие из греческой философии, означающее первичный сырой субстрат, из которого было создано все существующее в мире, - то, что сегодня мы называем атомами. Так объясняет и Рамбан слова: «В начале сотворил Бог небо и землю». Ведь в первый день еще не было создано все целиком, творение шло поэтапно; однако то, что было создано в самом начале, - это именно первичная материя (хомер гиюли), и только к ней применимо понятие «творение из ничего» (брия). Все последующее относится уже к категории созидания (асия), ведь из этого первовещества Всевышний замесил и сформировал животных, людей, землю, прах и воду - все они суть соединения атомов. «Асия» буквально означает делать одно из другого.
Получается, что в самом начале, когда земля только начинала обретать форму, четыре первоэлемента - огонь, воздух, вода и земля - были смешаны воедино и пребывали в состоянии первоматерии, а бездны еще не были созданы. Об этом и сказано: «Когда еще не было бездн, я была рождена». Еще до того, как возникли бездны, Премудрость уже существовала, ведь за 974 поколения до сотворения мира уже была та Мудрость, по замыслу которой был создан весь этот мир. И далее: «когда еще не было источников, отягощенных водою». Даже после того, как появились бездны, поначалу вода была смешана с воздухом и заполняла всю атмосферу, и весь земной шар был полон воды. Об этом мы учили в книге Иова. Что же сделал Святой Творец, благословен Он? Он создал явление испарения, благодаря которому воздух смог отделиться от воды. Подобно тому как при высокой влажности мы буквально чувствуем, что вдыхаем воду, - представьте себе влажность бесконечно более высокой степени, где все пребывает в водном состоянии. Требовалось отделить воздух от воды, а после разделения возникли верхние воды, поднявшиеся ввысь, и нижние воды, оставшиеся внизу. Так идет дождь: Всевышний соединяет воздух с водой, вода поднимается в виде пара, наверху из-за холода конденсируется и вновь выпадает в виде дождей. Но до того, как возникло разделение воздуха и воды, само явление дождя было невозможно.
«Прежде чем горы были погружены» - появление суши
בְּטֶרֶם הָרִים הָטְבָּעוּ, לִפְנֵי גְבָעוֹת חוֹלָלְתִּי׃ - «Прежде чем горы были погружены, раньше холмов я была рождена».
עַד לֹא עָשָׂה אֶרֶץ וְחוּצוֹת, וְרֹאשׁ עַפְרוֹת תֵּבֵל׃ - «Когда Он еще не создал ни земли, ни пространств, ни первых крупиц праха вселенной».
«Прежде чем горы были погружены» - тогда еще не было ни гор, ни холмов, потому что стихия земли была полностью покрыта водою. «Когда Он еще не создал ни земли, ни пространств» - суша еще не обнажилась, и не были видны «первые крупицы праха вселенной», то есть место, пригодное для обитания; такого места попросту не было, ибо все окутывали воды. И тогда сказал Всевышний: «Да будет свод посреди вод». Всевышний заложил в природу пара свойство подниматься к «месту холода», по выражению Мальбима, где расположен небосвод, разделяющий воды от вод. Воды вместе со смешанным с ними паром поднялись к небосводу, и там произошло разделение: воздух отделился от воды и опускается вниз дождем. И что же мы от этого выиграли? Все воды, покрывавшие землю, поднялись и отделились ввысь, благодаря чему земля очистилась и обнажилась, образовав «землю и пространства». К слову, и современная наука согласна с тем, что в далеком прошлом весь мир был покрыт водой.
«Когда Он утверждал небеса, я была там»
בַּהֲכִינוֹ שָׁמַיִם שָׁם אָנִי, בְּחֻקוֹ חוּג עַל פְּנֵי תְהוֹם׃ - «Когда Он утверждал небеса, я была там; когда чертил свод круговой над ликом бездны».
Мы учили об этом и в книге Иова: «Он связывает воды в облаках Своих, и не прорывается облако под ними», «черту провел над поверхностью вод». Всевышний словно начертал закон над водами, чтобы они образовали круг («хуг» - от корня, означающего циркуль, круговую линию) и оставались наверху. То есть Всевышний сделал так, чтобы воды отделились от земли, испарились и поднялись ввысь, став водами верхними. Известно, что существуют космические тела, целиком состоящие изо льда, и это проявление категории верхних вод. Знайте, что и с научной точки зрения наш мир питается в том числе и верхними водами - хотя в Гемаре по этому поводу есть спор, - ведь существуют ледяные метеориты, и когда они проходят сквозь плотные слои атмосферы с огромным трением, они распадаются на капли и выпадают дождем.
После того как Всевышний открыл сушу, воды из бездн собрались в моря. В этом и смысл слов: «Когда Он утверждал небеса, я была там». То, как Всевышний устроил свод, нареченный небесами, - «И назвал Бог свод небесами», - было совершено по законам Мудрости, на основе святой Торы, предшествовавшей миру. «Когда чертил свод круговой над ликом бездны» - когда Всевышний, словно циркулем, очертил круговую сферу небосвода над бездной, чтобы воды поднялись к этой небесной сфере, в верхнюю часть, и тем самым воды отступили с земли и явилась суша.
«Когда Он укреплял небеса вверху» - сверхъестественное управление
בְּאַמְּצוֹ שְׁחָקִים מִמָּעַל, בַּעֲזוֹז עִינוֹת תְּהוֹם׃ - «Когда Он укреплял небеса вверху, когда делались мощными источники бездны».
«Шхаким» (высшие небеса) всегда выражают чудесное, сверхъестественное начало, находящееся выше нашего видимого неба - нечто сокрытое и непостижимое. И вот, появление суши шло вопреки изначальной природе, ведь изначально вода покрывала весь мир. Но Всевышний «укрепил небеса» - утвердил это чудесное управление, и благодаря этому усилились и обрели мощь «источники бездны». То есть воздух (пар), отделившийся от воды, набрал силу и поднялся ввысь под действием небес, которые словно спустились вниз и приняли в себя все эти воды. По сути, это процесс испарения: «когда делались мощными источники бездны» - благодаря силе, которую обрели источники, выходящие из бездны, чтобы подняться к облачным высотам.
«Когда Он полагал морю предел его»
בְּשׂוּמוֹ לַיָּם חֻקּוֹ, וּמַיִם לֹא יַעַבְרוּ פִיו, בְּחוּקוֹ מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - «Когда Он полагал морю его предел, чтобы воды не преступали повеления Его, когда начертал основы земли».
Благодаря всему этому Всевышний установил морю предел, и собрались воды в одно место, и обнажилась суша. Об этом сказано: «Бездною, как одеянием, Ты покрыл ее; на горах стоят воды. От грозного окрика Твоего они бегут, от гласа грома Твоего мчатся. Поднимаются на горы, сходят в долины, на место, которое Ты назначил им. Предел положил Ты, которого не перейдут, не возвратятся покрыть землю». И еще: «И затворил воротами море» - Всевышний поставил морю створы и сказал: «Доселе дойдешь и не перейдешь». В этом же смысл имени Всевышнего «Шадай» - Тот, Кто сказал Своему миру «дай» (довольно!), то есть остановил его разрастание. И когда, не дай Б-г, воды выходят за свои границы, поднимается страшное цунами, да помилует Господь - и это лишь показывает нам, что происходило бы непрестанно, если бы Всевышний не затворил море вратами. «Чтобы воды не преступали повеления Его» - чтобы воды не выходили за пределы морского берега. «Когда начертал основы земли» - Он начертал и утвердил основания земли, пригодной для заселения, ведь когда весь мир залит водой, в нем невозможно жить. А когда Всевышний устанавливает основы земли, место, где мир может стоять и быть заселенным, все это определяется высшей Мудростью.
«И была я у Него питомицей» - отрада Всевышнего
וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן, וָאֶהְיֶה שַׁעֲשׁוּעִים יוֹם יוֹם, מְשַׂחֶקֶת לְפָנָיו בְּכָל עֵת׃ - «И была я у Него питомицей, и была радостью день за днем, веселясь пред Ним во всякое время».
Здесь Мудрость - то есть святая Тора, предшествовавшая сотворению мира, - описывает, как она всегда взращивалась в руках и на лоне Всевышнего, словно любимое дитя у Него; Он носил ее, подобно тому как воспитатель носит грудного младенца. И это происходило еще до того, как она начала совершать практические действия, то есть до создания материального мира, сотворенного силой святой Торы. «И была радостью день за днем» - Всевышний находил отраду в святой Торе.
«Веселясь пред Ним во всякое время» - это относится уже к следующему этапу, когда Всевышний сотворил само время. Хорошо известны слова Рамбана о том, что время было создано в тот самый миг, когда была создана материя, а там, где нет материи, нет и времени. Эйнштейн тоже пришел к этому с опозданием на восемьсот лет - открыв, что материя неразрывно связана со временем, тогда как Рамбан сформулировал это уже тогда. Профессор Кацир в своей книге «В горниле научной революции» отмечает, что идея Эйнштейна уже присутствует в еврейских источниках, в трудах древних мудрецов, и что именно Рамбан связал время с существованием материи. Таким образом, слова «веселясь пред Ним во всякое время» говорят о той ступени, когда уже возникло время («эт»), и тогда Всевышний посредством святой Торы сотворил все мироздание. В каждый день - представляющий собой отдельное время, новый период - создавались новые творения, сменялись сроки и порядки, и творение выходило в материальную действительность. И это было радостью и ликованием пред Ним, сотворившим Свой мир силой Торы. До этого она была лишь «отрадой» - словно дитя на руках у воспитателя, когда Всевышний услаждался Торой; а когда было создано время и возник мир, она стала «веселящейся пред Ним», то есть действующей и проявляющей себя здесь, в земном бытии.
«И радость моя - с сынами человеческими»
מְשַׂחֶקֶת בְּתֵבֵל אַרְצוֹ, וְשַׁעֲשֻׁעַי אֶת בְּנֵי אָדָם׃ - «Веселясь на обитаемой земле Его, и радость моя - с сынами человеческими».
«Играющая на обитаемой земле Его» - после того как земля стала пригодной для обитания и были сотворены создания водные и земные. И с тех пор - «и утехи мои с сынами человеческими»: как бы прекратилась эта «игра», в кавычках. Ведь «играющая» означает, что Всевышний творил мир с помощью Торы, а когда роль Торы в сотворении мира завершилась, и мир уже утвердился во всей полноте и совершенстве, она вновь стала «утехой», как и прежде. Однако здесь есть существенное различие: прежде Тора была утехой лишь для Самого Творца, благословен Он, а теперь Тора дана людям, чтобы люди наслаждались ею, постигали мудрость и поступали по законам Торы. И это отрада для Всевышнего: то, что люди ходят Его путями, углубляются в Его Тору и находят в ней радость и утешение, доставляет Ему отраду (нахат руах). «И утехи мои» - то, что до сих пор было лишь Моей отрадой, стало «с сынами человеческими», а слово «с» (эт) указывает на сопровождение и единение: соединилось с людьми, так что теперь и мы черпаем радость в святой Торе, в которой до сотворения мира находил отраду лишь Сам Святой, благословен Он.
«И ныне, дети, послушайте меня»
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ לִי, וְאַשְׁרֵי דְּרָכַי יִשְׁמֹרוּ׃ - И ныне, сыновья, послушайте меня, и счастливы хранящие пути мои.
Поскольку пути мудрости - это пути Б-га, и они служат основами, на которых утверждены все миры: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, этот материальный мир и всё, что в нём создано, - поэтому сказано: «послушайте меня», примите мои слова. «И счастливы хранящие пути мои» - счастлив тот, кто хранит мои пути, а сохранение заключается в том, чтобы беречь их в сердце: помнить их и исполнять на деле.
«Послушайте наставление и умудритесь» - зачем нужно наставление (мусар), чтобы обрести мудрость
שִׁמְעוּ מוּסָר וַחֲכָמוּ, וְאַל תִּפְרָעוּ׃ - Послушайте наставление и умудритесь, и не отступайте.
Человеку трудно принять законы мудрости, потому что для них нет очевидных доказательств рассудка. Законы мудрости определяют, что дозволено, а что запретно, что достойно, а что недостойно, что нравственно, а что безнравственно, - а в области человеческой морали у каждого своя правда. Если вы станете утверждать, что нечто аморально, придет другой и заявит прямо противоположное: мол, напротив, это в высшей степени этично. Посмотрите на примеры, о которых мы столько говорили: политические партии, правые и левые, и каждая сторона абсолютно уверена, что правда и мораль на ее стороне. Законы мудрости трудно доказать путем чистого интеллекта: если взять человека левых взглядов и попытаться доказать ему, почему правая идеология верна, далеко не факт, что это удастся; точно так же и сторонник левых, желающий доказать правому, что его позиция нравственнее, ничего не добьется. Скорее всего, спор закончится ничем, и ни одна сторона ничего не докажет.
Поэтому их так трудно хранить в сердце: дурное побуждение человека противится законам мудрости. Приведем крайний пример: сказано «не прелюбодействуй», и человек обязан хранить святость. Это классический пример того, насколько общепринятое человеческое мнение противоположно взгляду Торы (даат Тора). Приходит человек и говорит: «Я понимаю, что насилие или принуждение - это зло, но если двое делают что-то по взаимному согласию, почему это плохо?» Доказать ему обратное на основе одной лишь человеческой логики будет невероятно сложно. Но если сказать ему: прими наставление (мусар) от Всевышнего, благословен Он, - тут человек уже может это принять. Выходит, что принять эти истины заставляет нас лишь сам факт, что они исходят от Него, благословен Он; если же пытаться убеждать только рассудком, далекий от веры человек скажет: «Я этого не понимаю, не понимаю, почему нельзя».
И об этом однажды сказал Хазон Иш, когда зашла речь о налаживании диалога между религиозными и светскими. Он сказал: «О каком диалоге может идти речь? Ведь у нас даже семантика, сами слова и понятия не совпадают. То, что у них называется любовью, у нас карается отсечением души (карет), - о чем же вообще говорить? Если для вас нечто является великой ценностью, а для другого - позором и строжайшим запретом, или наоборот, между нами нет общего языка, нам просто не с чего даже начать».
В этом и заключается сложность законов мудрости: что есть добро, а что зло - доказать крайне непросто. Поэтому, чтобы принять их, требуется мусар (наставление, обуздание), а мусар говорит человеку: обуздай душевные силы. Сердце тянется к тому, чего ему хочется сиюминутно, и ему трудно подчиниться законам мудрости, ведь они ограничивают его и лишают воли. И потому главное условие соблюдения законов мудрости - это мусар: знание того, что всё исходит от Всевышнего, благословен Он, трепет перед Всевышним (ират Ашем), который связывает и обуздывает порывы души, не позволяя им жить так, как того требуют страсти и наслаждения. Лишь Б-жественное наставление способно удержать. В этом смысл слов «послушайте наставление» - поймите, что это наставление от Всевышнего; кроме того, слово «мусар» родственно слову «йесурим» (страдания): если человек сходит с путей Б-га, приходят страдания. «И умудритесь» - именно это поможет вам принять законы мудрости.
«И не отступайте» (ве-аль тифрау) - от корня со значением упразднять и отвергать: не отвергайте их. Храни их в своем сердце, не отменяя ни единого повеления и ни единого запрета святой Торы, даже если мерой своего разума ты пока еще не в силах постичь и понять их. Но так происходит лишь в начале пути. Когда человек усваивает основу мусара, он удостаивается понять, насколько всё сказанное Торой глубоко логично и мудро. Вначале принять трудно, ведь собственный рассудок подсказывает обратное; но когда человек принимает установление просто потому, что так повелел Всевышний - из трепета перед Ним и Б-жественного наставления, - и начинает воплощать это на деле, он воочию видит, сколько мудрости, истины, справедливости и прямоты заложено в святой Торе, что прежде казалось ему столь трудным для принятия.
«Счастлив человек, слушающий меня» - бодрствовать у дверей мудрости
אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי, לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי׃ - Счастлив человек, слушающий меня, бодрствующий у дверей моих день за днем, стерегущий косяки входов моих.
Мальбим описывает мудрость как знатную госпожу, запершуюся в своих покоях, подобно царской дочери, чье достоинство сокрыто внутри, будто бы невидимую никому, чьи двери наглухо закрыты. Тот, кто хочет найти ее, должен стучать в двери - «бодрствовать у дверей моих день за днем». «Стеречь косяки входов моих» - ждать возле косяка, у самого входа, и надеяться: быть может, сейчас госпожа выйдет, быть может, сейчас мне удостоится узреть сладость мудрости. День за днем искать мудрость - только так ее можно обрести, ибо мудрость возвышенна.
«Ибо нашедший меня нашел жизнь»
כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים, וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Ибо нашедший меня нашел жизнь и обретет благоволение от Господа.
Тот, кто найдет меня, когда отворится дверь, обретет жизнь - жизнь вечную, жизнь и тела, и души. И более того: «и обретет благоволение от Господа» - удостоится снискать милость в Его глазах, благословен Он. И если человек спросит: «Бодрствовать у дверей моих день за днем - разве это не чрезмерно великое и тяжелое требование?» Верно, но посмотри, что ты получаешь взамен. Если тебе назовут сумму в миллион долларов, дорого ли это? Смотря за что: купить Соединенные Штаты за миллион долларов - это цена даром, а купить машину за миллион долларов - баснословно дорого. Так и здесь: сказано тебе бодрствовать у дверей день за днем, и это немалый труд, но «ибо нашедший меня нашел жизнь». Что ты получишь? Не выигрыш в лотерею, а жизнь: жизнь в этом мире и жизнь на веки вечные. И когда ты осознаешь это, ежедневное усердие покажется ничтожной платой за то, что ты приобретаешь такой ценой.
И главное здесь - «и обретет благоволение от Господа» («вайафек рацон ме-Ашем»). Об этом пишет «Месилат Йешарим»: все устремление и все чаяние праведников - удостоиться благоволения и желанности в глазах Всевышнего. Таково желание праведника: чтобы поступки мои были угодны Всевышнему, чтобы Святой, благословен Он, желал меня и благоволил ко мне. И об этом мы ежедневно напоминаем в молитве: «И Ты по великому милосердию Твоему возжелай нас и благоволи к нам». А это вовсе не просто, ведь нередко случается, что человек совершил дурные поступки и сделал тшуву, и Святой, благословен Он, простил его, но нет у Него к нему прежней сердечной благосклонности. Это поразительно и грозно. Это подобно человеку, который согрешил против тебя, причинил тебе ущерб и сильно обидел, а затем приходит просить прощения. Что ты ему отвечаешь? «Я прощаю тебя, всего доброго, но больше нам видеться не стоит; прощаю, но давай разойдемся и будем держаться на расстоянии». Почему же, ведь ты простил? Да, судиться с ним я не стану и вину ему отпускаю, но осадок на сердце остался. Человек все еще хранит обиду в глубине души, стереть это невероятно трудно, для этого требуется огромная внутренняя работа, да и время должно пройти. Так и с грехом: вполне возможно, что Святой, благословен Он, простит человеку, но благосклонности к нему иметь не будет. Поэтому истинная цель - достичь состояния, когда Всевышний будет искренне благоволить ко мне даже после того, как я согрешил и совершил тшуву, и это еще более высокая ступень. Выходит, человек обретает не просто жизнь в этом мире и в мире грядущем, но удостаивается того, что Всевышний благоволит к нему, что Всевышний желает его близости.
«А согрешающий против меня грабит душу свою»
וְחֹטְאִי חֹמֵס נַפְשׁוֹ, כָּל מְשַׂנְאַי אָהֲבוּ מָוֶת׃ - А согрешающий против меня грабит душу свою; все ненавидящие меня возлюбили смерть.
Тот, кто грешит против законов мудрости, обкрадывает собственную душу: поступающий против Торы совершает насилие над собственной духовной сущностью. Ведь жизненная сила души исходит вовсе не от пиццы с мороженым, а от той духовной доли, которую ты ей даешь: от молитвы, от изучения Торы, от исполнения заповедей - такова подлинная жизнь души. И если ты скажешь: «Но ведь я вижу, что и злодей живет!» - это фата-моргана, иллюзия. Он оторван от Источника жизни и находится в состоянии «карет» - отсечен от Источника жизни. И пусть он живет, дышит и проявляет активность, не обманывайся этим: ведь и хвост ящерицы, когда его оторвали, еще бьется и трепещет. Так и злодей еще трепещет, но он уже не соединен с источником, он отрезан. Это подобно человеку, которому, избави Бог, отсекли руку: дотронешься до нее и скажешь: «Она же живая, она еще теплая, я чувствую!» - но взгляни на нее через день или два, жива она или мертва. Здесь, в этом материальном мире, это пока не так заметно, но на самом деле он уже отсечен от корня жизни. «Согрешающий против меня грабит душу свою» - он отнимает у своей души то, что причитается ей по праву, ведь ее жизнь исходит от мудрости и от святой Торы.
«Все ненавидящие меня возлюбили смерть» - тот, кто ненавидит мудрость, и не просто ненавидит, но и внушает эту ненависть другим. А если мудрость - это сущность жизни, то противоположность мудрости - смерть; получается, что ненавидящий мудрость любит смерть. Все, что человек совершает вопреки святой Торе, по сути является прилеплением ко злу, к смерти, к небытию, к реальности «ситра ахра» (другой стороны). И надо знать: ситра ахра не обладает самостоятельным бытием, так же как не существует отдельной субстанции под названием «тьма». «Нефеш а-Хаим» пишет, что все, о чем говорят как о силах зла, силах нечистоты и ситра ахра, - это не что иное, как сокрытие Его света, благословен Он. Когда явлен Его свет, в мире пребывают изобилие, милость и сострадание: «Ибо в свете лица Твоего дал Ты нам Тору и жизнь, любовь и милость, праведность и сострадание, благословение и мир». Как же тогда в мире возникает злая сила? Всевышний скрывает Свой свет, и тем самым образуется аспект тьмы, ситра ахра, ущерба. Но сама по себе она не имеет собственной жизненной силы и собственного существования; она не черпает сил из высших миров - ведь из мира Ацилут она питаться не может, ибо «не водворится у Тебя зло», - а лишь из более низких уровней реальности. Поэтому тот, кто ненавидит мудрость и святую Тору, любит смерть, небытие и зло, ведь все они воплощаются в том, что противоположно мудрости.
Подведем итог:
Эта глава раскрывает перед нами величие мудрости с самого начала бытия: она предшествовала мирам и служит их первоосновой и внутренней формой - от Ацилут к Брия, Йецира и Асия, и вплоть до материального мира, который был покрыт водами, пока Всевышний не явил сушу и не установил предел морю, и все это - по законам мудрости. Тора была питомицей и усладой у Него, благословен Он, стала орудием творения при создании мира («играющей пред Ним»), а по завершении творения вновь стала усладой - но теперь уже «и услада моя - с сынами человеческими», ибо она была дана нам для изучения и исполнения. И отсюда звучит призыв: «Слушайте наставление и умудритесь», ведь законы мудрости трудно доказать рационально, а сердце противится им, и лишь мусар и трепет перед Всевышним обуздывают душевные силы, позволяя принять эти законы, а со временем - и постичь их мудрость. И тот, кто усердно бодрствует у ее дверей день за днем, находит жизнь и обретает благоволение Всевышнего, а согрешающий против нее грабит собственную душу и прилепляется к смерти и небытию.