В 31-й главе, в отрывке «Эшет хаиль» («Доблестная жена»), Мальбим по своему обыкновению идет двумя путями: путем простого смысла (пшат), где речь идет о деятельной, трудолюбивой и верной женщине, управляющей своим домом и торговлей, и путем аллегории (мелица), где «доблестная жена» - это душа, стремящаяся к духовному и действующая в этом мире, чтобы совершенствовать себя и окружающих. На этом уроке мы разберем стихи, описывающие расторопность доблестной жены дома и вне его, ее торговлю, ее труды и ее праведность, и увидим, как каждая деталь объясняется как в отношении хозяйки дома, так и в отношении души, пребывающей в теле.
וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה וַתִּתֵּן טֶרֶף לְבֵיתָהּ וְחֹק לְנַעֲרֹתֶיהָ׃ - «И встает она еще ночью, и раздает пищу дому своему и положенную долю служанкам своим».
По простому смыслу, как объясняют Мальбим и Виленский Гаон (Гра): доблестная жена заботится о внутренних нуждах дома и встает еще затемно, чтобы приготовить пропитание. Обратите внимание на различие в стихе: о ее доме сказано «тереф» (обильная пища, пропитание), тогда как о служанках сказано «ве-хок» (и положенная доля). Служанки прислуживают ей, и им она дает строго отмеренное: сколько причитается по уговору и обязательствам. Слово «хок» означает твердо установленную меру. Своим же домочадцам она дает пропитание без ограничений: обильную пищу и все блага вволю, сколько пожелают. Слуги получают по закону и норме, а члены семьи - без всяких границ.
В аллегорическом же смысле Мальбим объясняет, что речь идет о душе. Что такое ночь? Этот мир подобен ночи, а будущий мир - дню: «Ночь, как день, светит, тьма - как свет». Этот мир - тьма: человек идет здесь и не видит Владыку мира, он живет во мраке материальной реальности и в темноте грубой материи. Будущий мир - это реальность света: «И будет свет луны, как свет солнца, а свет солнца будет семикратным, как свет семи дней». Материальность образует плотную завесу, скрывающую от нас духовные постижения и связь с Творцом.
И при всем том эта доблестная жена - душа, влекомая к духовному, - «встает еще ночью». Не в будущем мире признает она Творца, ведь в этом не было бы особого величия, а именно здесь, пока мир пребывает во тьме ночи, здесь она пробуждается. Уже в этом мире очищенная душа испытывает духовные переживания и стремится к мудрости и изучению Торы. «И раздает пищу дому своему» - это изучение Торы, служащее питанием для сил разума и постижения, и эту пищу она дает без всякой меры.
А слова «и положенную долю служанкам своим» говорят об исполнении заповедей, являющихся законами для управления материей и природой. У человека есть установления и правила: сколько есть, какое благословение произносить на пищу, как вести себя в материальных делах, в торговле, в имущественных вопросах, в отношениях между мужем и женой и так далее. Все это называется «ее служанками», поскольку тело служит душе и подобно слуге. Им дается четко отмеренная мера: для каждой части тела определено, каким должно быть ее действие, что от нее требуется и до какого предела ее использовать. Для этого и даны заповеди, и они являются твердым законом (хок), ведь человек может быть негодяем с дозволения Торы («наваль би-ршут ха-Тора»). Поэтому необходим закон: что есть, а что не есть, ведь есть невела (павшее животное), есть трефа (животное с пороком) и есть вещи, в кашруте которых есть изъян, хотя они и не столь строги. Все вопросы материальности - это служанки, прислуживающие душе, и все они требуют закона и границы, чтобы знать, сколько именно от каждой из них брать.
זָמְמָה שָׂדֶה וַתִּקָּחֵהוּ מִפְּרִי כַפֶּיהָ נָטְעָה כָּרֶם׃ - «Задумает она поле и приобретет его; от плодов рук своих насаждает виноградник».
Раши объясняет методом мидраша (драш), что слово «замема» происходит от корня «замам» - намордник, узда: Тора надела узду на Эсава, «человека поля». «И приобретет (заберет) его» - в конце концов совершенно забрала его из мира и уничтожила. «От плодов рук своих насаждает виноградник» - благодаря трудам своим, изучению Торы, с которой связан народ Израиля, она насадила еврейский народ для будущего мира. Виноградник - это аллегория народа Израиля: «Виноградник был у Возлюбленного моего на плодородном холме», «Виноградную лозу перенес Ты из Египта». Народ Израиля подобен лозе и винограднику, и святая Тора насадила их, словно саженцы, для будущего мира.
По простому смыслу Мальбим объясняет: до сих пор говорилось о ее расторопности внутри дома: «И встает еще ночью, и раздает пищу дому своему», а здесь Писание переходит к ее расторопности вне дома. Слово «замема» здесь означает замысел и размышление: она глубоко обдумывает, как приобрести поле, а получив доход от трудов на этом поле, не почивает на лаврах, но на эту прибыль насаждает виноградник, непрестанно преумножая достаток ради своего мужа.
В аллегорическом смысле Мальбим объясняет, что речь идет о душе: она сеет Б-жественные семена на ниве души. Как объяснял Мальбим неоднократно, и мы видели это также в книге Йешаяу, душа человека подобна полю: что посеешь на нем, то и вырастет. Человек не может посеять чеснок и ожидать, что вырастут розы. Посеешь розы - вырастут розы; посеешь чеснок - вырастет чеснок. Получается, что человеческая душа обладает потенциалом, она «потенциальна» (в смысле способности к раскрытию). Вложишь в нее доброе - выйдет доброе; вложишь дурное, упаси Б-г, или вовсе ничего не будешь вкладывать - и зло проявится само собой, ведь «человек рождается диким осленком», и по природе своей он тянется за этой дикой натурой.
И потому сказано: «Задумала поле и приобрела его» - она вспахивает душу, как поле, и засевает ее, а совершается это посредством изучения Торы. Практические дела уподоблены полю, поскольку они подобны севу; углубленное же изучение (июн) уподоблено винограднику, ведь виноградник дает вино, а вино намекает на более высокие постижения. Таким образом, душа подготавливается к служению Всевышнему в обеих областях: как в делах - «задумала поле и приобрела его», так и в глубоком постижении - «от плодов рук своих насадила виноградник».
חָגְרָה בְעוֹז מָתְנֶיהָ וַתְּאַמֵּץ זְרוֹעֹתֶיהָ׃ - «Опоясала силой чресла свои и укрепила мышцы рук своих».
В простом смысле Мальбим объясняет: когда доблестная жена ведет торговлю вовне, отправляясь на купеческих кораблях или работая в поле, она опоясывает силой чресла свои. Выражение «опоясать чресла» часто встречается в контексте человека, который идет или бежит, чтобы полы одежды не мешали телу в движении, подобно тому, как Элияу опоясал чресла свои и бежал перед Ахавом. Опоясывание указывает на того, кто собирается отправиться в путь. А когда она трудится внутри дома, тогда «укрепила мышцы рук своих»: не с леностью, то делая дело, то отдыхая, попивая кофе и читая газету, но напрягает руки свои и изо всех сил совершает домашнюю работу.
В аллегорическом смысле Мальбим объясняет, что речь идет о душе: когда душа углубляется в какую-либо тему, это называется ходьбой, ведь человек шествует от одного постижения к другому, от простого понимания к глубокому исследованию, а от него - к еще большему проникновению в суть. Всякий, кто учился, знает это: хочешь выяснить какой-то вопрос, открываешь одну книгу, и оказывается, что этот вопрос затрагивает еще три темы со своими выводами; открываешь все три, и выясняется, что каждая ветвится еще на четыре, - словом, вопрос оказывается вовсе не простым.
Тот, кто хочет увидеть тому наглядный пример, пусть откроет респонсы «Ябиа омер». Можно ли пользоваться солнечным бойлером в Шаббат? Поверхностный человек думает, что здесь есть лишь один аспект - варка, и начинает его изучать. Но там этой теме посвящены десять или двадцать полных страниц, и в каждом абзаце вопрос рассматривается с другой стороны и в ином ракурсе. То же касается и чистки зубов в Шаббат: есть ли здесь проблема «схита» (выжимания)? «Молид» (создания нового свойства) при взбивании пены? «Мемареах» (разглаживания) при нанесении пасты? Лечения? Извлечения крови? Казалось бы, собирался разобрать один пункт, а разветвился на еще один вопрос, еще одно выяснение и еще одну проблему. Часто это рождается из самого углубленного анализа: одна книга наводит на другую тему, и выясняется, что вопрос разрастается и в других источниках.
Поэтому в области углубленного постижения продвижение подобно ходьбе, и душа «опоясала силой чресла свои», чтобы идти от ступени к ступени, от постижения к постижению и от одного исследования к другому. А в делах действия, соответствующих категории «задумала поле», она укрепляет свои руки, чтобы исполнять заповеди и добрые дела - не спустя рукава и не с леностью, а изо всех сил служить Б-гу и исполнять Его повеления.
טָעֲמָה כִּי טוֹב סַחְרָהּ לֹא יִכְבֶּה בַלַּיְלָה נֵרָהּ׃ - «Почувствовала, что хороша торговля ее, не гаснет ночью светильник ее».
Ибн Эзра объясняет, что слово «таама» (טעמה) имеет то же значение, что и в выражении «благословен твой разум (таамех)», то есть «благословен твой совет». Иными словами, она рассудила, что хорошо заниматься торговлей, и потому «не гаснет ночью светильник ее», ведь она занимается этим и ночью. Точно так же и «Мецудат Цион» поясняет, что «таам» - это совет, как в стихе «и рассудительность (таам) старцев отнимет», где имеется в виду, что совет старцев был отнят у них. Так и здесь: рассудила она верно - заниматься торговлей, и потому светильник ее не гаснет ночью.
Мальбим в простом смысле объясняет: она ведет торговлю не только ради наживы, не только ради материальной выгоды, которую приносит купля-продажа, но «почувствовала, что хороша торговля ее» - она ищет, каким образом и в торговле можно творить добро, совершать цдаку и делать дела милосердия (гмилут хасадим). Эта женщина находит в купеческом деле возможность нести благо. И потому «не гаснет ночью светильник ее»: она умножает усилия в своем труде и засиживается допоздна, чтобы иметь дополнительный доход также для цдаки и благодеяний.
В аллегорическом смысле Мальбим объясняет, что речь идет о душе: помимо того, что она совершенствует себя, своей торговлей она совершенствует и других. Ведь суть слова «добро» (тов) - влиять на ближнего, отдавать. И как известно, автор «Ховот а-Левавот» пишет, что даже если человек будет великим праведником и достигнет уровня пророка, он не сравнится с заслугами того, кто приводит многих к праведности (мезаке а-рабим). Почему? Потому что все, что он прибавил, относится лишь к нему самому, тогда как мезаке а-рабим непрестанно умножает себя в сотни и тысячи раз.
Хафец Хаим приводил по этому поводу притчу. Сапожник, скажем, мастер элитной обуви, делает туфли ручной работы, hand made. Он сидит, вручную обрабатывает кожу, шьет вручную, каждая пара - шедевр, какого не сыщешь в самых дорогих бутиках, и стоит она десять тысяч долларов. Сколько пар он делает в месяц? Одну, две, четыре. А другой человек открыл фабрику с массовым производством, и если спросить его, сколько он производит в месяц, он ответит: десятки тысяч. Он продает пару обуви по тридцать шекелей, но кто зарабатывает больше? Сапожник сделал четыре пары и выручил сорок тысяч, а владелец фабрики может получать четыреста тысяч в месяц. Так же и в духовном: даже если приводящий многих к праведности не находится на том же личном уровне, что великий служитель Творца, достигший высот в одиночку, индивидуальное служение не может сравниться по ценности со служением мезаке а-рабим. Ведь это «массовое производство» - то, что он приблизил к Творцу множество людей, - перевешивает даже высокие постижения пророка.
Получается, что величайшее достижение состоит именно в приближении многих к заповедям. И в этом смысл слов: помимо того, что душа совершенствует себя в своем труде, она совершенствует и многих благодаря добру своей торговли, и это нескончаемый доход. Когда человек исполняет заповедь, он исполняет ее для себя; но если он предложил товарищу: «Пойдем, надень тфилин», убедил его, и тот со следующего дня начинает возлагать тфилин ежедневно, - человек становится купцом. До сих пор он был маленькой лавкой, а сколько может продать одна лавка? Отныне у него открылись филиалы. Десять человек каждый день возлагают тфилин, и все это записывается на его счет. Это уже не один скромный киоск, а целая сеть, приносящая доход по числу открытых отделений. Каждый день, когда этот человек надевает тфилин, прибыль начисляется на счет первого, словно в открытом им филиале. Вот поистине дальновидный купец!
И в этом смысл слов «Ощутила она, что хороша ее торговля»: душа увидела, что лучший способ умножить плоды служения Всевышнему - это путь приближения других к заповедям. Здесь ты отдаешь в огромных масштабах, и здесь есть возможность духовно возрасти неизмеримо больше, чем человеку, исполняющему все лишь для себя. В силу этого исполняется: «И пойдет пред тобою праведность твоя». Каковы заслуги такого человека в будущем мире, невозможно ни представить, ни описать! О тех, кто ведет многих к праведности, сказано: «Словно звезды, во веки веков». И в этом смысл слов: «Не угаснет ночью светильник ее». «Ночью» - то есть потом, когда человек уже в могиле, его светильник не угаснет. После смерти перед ним идет светоч: «и пойдет пред тобою праведность твоя», ведь заповеди освещают путь, как светильник, ибо «заповедь - светильник, а Тора - свет». То добро, к которому душа приобщила других, будет светить ей и потом, в пору, образно именуемую ночью.
Мидраш в «Шохар тов» (Псалом 136) относит этот стих к Батье, дочери фараона. Приводится, что Батья была первенцем, и во время казни первенцев она тоже должна была умереть, но благодаря молитве Моше-рабейну спаслась. И в этом смысл слов: «Не угаснет ночью светильник ее». Обратите внимание: написано «ба-лейль» (в ночь), хотя читается «ба-лайла» (ночью). О какой ночи идет речь? О ночи, упоминаемой в Торе: «лейль шимурим» - ночь бдения. «Не угаснет ночью светильник ее»: светильник - это душа Батьи, дочери фараона, которая не была отнята благодаря молитве Моше-рабейну. Ведь именно Батья спасла Моше, и в качестве воздаяния Моше-рабейну спасает ее в ту ночь бдения от смерти.
יָדֶיהָ שִׁלְּחָה בַכִּישׁוֹר וְכַפֶּיהָ תָּמְכוּ פָלֶךְ׃ - Руки свои протягивает к прялке, и ладони ее держат веретено.
Раши объясняет, что слово «кишор» (прялка) связано по смыслу с выражением «кишарон маасеха» - мастерством, искусностью ее дел. Это, безусловно, путь толкования (драш), ведь прялка - ткацкое орудие, и тем не менее, она прикладывала руки к делам умело и искусно. «И ладони ее держат веретено (пелех)»: слово «пелех» также связано со значением опоры и поддержки (как в выражении «опирающийся на посох»).
В комментарии Виленского Гаона приводится: «Слышал я от старшего брата, который слышал от господина нашего, учителя и наставника», то есть от самого Гра. В начале книги Мишлей упоминаются три категории людей, далеких от мудрости, не обладающих разумом и не желающих учиться: простодушный (пети), кощунник (лец) и глупец (ксиль). Сказано: «Доколе, простодушные, будете любить простоту, а кощунники желать себе насмешек, и глупцы ненавидеть знание?». И в этом смысл слов «и ладони ее держат веретено (пелех)»: святая Тора обладает силой поддержать «пелех» (פֶלֶךְ) - это аббревиатура слов «петаим» (פתאים, простодушные), «лецим» (לצים, насмешники) и «ксилим» (כסילים, глупцы). Даже тот, кто наивен, даже тот, кто насмешник, и даже тот, кто глуп, если углубится в Тору, силой Торы изменится к лучшему.
כַּפָּהּ פָּרְשָׂה לֶעָנִי וְיָדֶיהָ שִׁלְּחָה לָאֶבְיוֹן׃ - Ладонь свою она раскрывает бедному и руки свои протягивает нищему.
Мальбим на уровне простого смысла (пшат) связывает эти два стиха воедино: те руки, что она протягивала к прялке, она протянула нищему, а те ладони, что держали веретено, она раскрыла бедному. Иными словами, от плодов трудов своих рук она уделяет цдаку нищему и творит милость (гмилут хасадим) для бедняка. Это напрямую связано со сказанным выше: «Ощутила она, что хороша ее торговля». Она видит в своих занятиях не просто источник пропитания, но средство творить добро и оказывать благодеяние другим, и здесь описывается, как именно она претворяет это в жизнь.
И Мальбим объясняет: «капаим» (ладони) указывают на кисти рук и пальцы, подобно тому, кто простирает ладони («порес капав»). Когда человек хочет выполнить тонкую работу, он делает ее пальцами, а когда требуется более грубая работа, порой достаточно и толчка ногой; всякая работа, требующая точности и деликатности, выполняется пальцами. Свои ладони она простирает к «ани» (бедняку). Причем «ани» отличается от «эвьон» (нищего) и стоит выше его: «эвьон» - это тот, кто вожделеет всего, от корня «ава» (желать), как в стихе «не захотел деверь мой» («ло ава йвами»), от понятия желания, а также от корня «эвьона» (страсть, вожделение). Бедняк же («ани») не находится на столь низкой ступени нищеты, и поэтому ему неловко брать милостыню прилюдно; тогда как нищий («эвьон») уже опустился на самое дно, и ему не зазорно брать цдаку открыто, он не чувствует в этом унижения.
Поэтому ладони, которые более благородны и выполняют тонкую работу, она простирает бедняку, и это раскрытие ладоней происходит скромно, незаметно: опускает ему в карман так, чтобы он не почувствовал, чтобы не устыдился. С другой стороны, «руки свои протянула к нищему» («ядэйа шильха ле-эвьон»): «яд» (рука) - это не тонкое действие, это более общее, простое движение. И поскольку нищий не стесняется брать прилюдно и даже сам приходит и просит открыто, ему она дает явно, на глазах у всех.
На уровне аллегории Мальбим объясняет в том же ключе: «Руки свои протянула к прялке» - те самые руки она протягивает к нищему, «и ладони ее держат веретено» - их же она простирает к бедняку. В отношении души: бедняк - это бедность души, ведь «нет бедняка, кроме как в знании», это душа, лишенная ведения; а нищий олицетворяет материальную скудость тела.
Руки характеризуют действие и поступки, которые совершает человек. А что такое «кишор» (прялка)? Мальбим говорит, что это тяжелый брус, на котором ткут, и к подобному дереву привязывали заключенных в темнице, как сказано: «выводит узников на свободу» («моци асирим ба-кошарот») - из того места, где они были привязаны к «кишору». Этот грубый брус символизирует плотную и темную материю, материальность человека, которая сковывает его, словно узника, привязывая к плоти и страстям. Это тяготит душу: душа стремится взлететь ввысь, а материя служит тяжелой гирей, тянущей ее вниз.
И об этом сказано: она протягивает свои руки, то есть практические действия, заповеди, добрые дела и земные труды в служении Всевышнему, посредством которых она очищает материю и словно выводит ее из темницы. И эти руки она протягивает к «эвьону» (от слова «страсть») - к тем, в ком преобладают вожделения, чтобы, видя дела ее рук и праведность, они, подобно ей, преодолели свою материальность и свои страсти.
«И ладони ее держат веретено»: пальцами и ладонями она прядет, а прядение - это более тонкое действие. Это область интеллектуальных постижений, которые не относятся к грубой материи, в отличие от рук, связанных с делами физического мира и влечений. Ладони представляют тонкое действие: постижение, мудрость, глубокое изучение и размышление. И их она простирает к бедному разумом: о нем она заботится, чтобы научить его Торе, умудрить его и наставить в духовных постижениях.
Получается, что у этой души есть две задачи: повлиять на того, кто привязан к материи, и оторвать его от этой зависимости, и повлиять на того, кто беден разумом, прибавив ему знания и богобоязненности. И отстранить от грубой материальности, и добавить духовности - и это послужит ей защитой и наградой в грядущем мире.
Доблестная жена в этих стихах - это образ расторопности и отдачи: встает еще ночью и дает пищу без счета домочадцам своим и положенный урок служанкам своим; обдумывает покупку поля и из прибыли своей насаждает виноградник; препоясывает чресла во внешней торговле и укрепляет мышцы в домашних трудах; и видит в своих трудах не просто прибыль, но и путь к милосердию и добру, распределяя благоразумно: тайно бедняку и открыто нищему. А в аллегорическом смысле все это - душа: пробуждающаяся еще в ночи этого мира, засевающая поле своей души добрыми делами и насаждающая виноградник глубокого размышления, восходящая от одного постижения к другому, укрепляющая свои силы для заповедей и добавляющая к совершенствованию себя совершенствование многих - что и есть самая верная торговля, благодаря которой светильник ее не угаснет и в последующей ночи.