Глава 31 открывается словами царя Лемуэля, которыми наставляла его мать. Мы уже видели, что мать Лемуэля упрекала своего сына - а есть мнение, что речь идет о матери Шломо, - и своим материнским наставлением, сандалией, которой она била его, она выпрямила его и вывела к свету. И вот именно отсюда и далее, как прямое продолжение этого материнского наставления, Писание начинает песнь хвалы доблестной жене (эшет хаиль). Контекст здесь - сама мать: ведь это она наставляла, именно из-под ее рук вышел столь выдающийся сын, и поэтому сын приходит и поет ей песнь хвалы о достоинстве и величии этой доблестной женщины.
אֵשֶׁת־חַיִל מִי יִמְצָא וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ׃ - Жену доблестную кто найдет? Ведь цена ее намного выше жемчугов.
Мальбим объясняет по простому смыслу (пшату): чтобы обрести какую-то вещь, есть два пути - либо человек находит ее как случайную находку, либо он прилагает усилия, действует и обменивает на что-то другое, чтобы приобрести ее. О первом пути Писание говорит: «Кто найдет» - счастлив тот, кто удостоился найти ее как находку. А о втором пути, пути приобретения и собственных стараний, сказано: «И цена ее (михра) намного выше жемчугов». Слово «михра» происходит от понятия приобретения (киньян), подобно выражению «твое происхождение (мехуротайих) и твое рождение», где также имеется в виду приобретение. Тот, кто захочет приобрести ее, пусть знает, что ценность ее далеко превосходит жемчуг: это нечто драгоценное и крайне редкое.
בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ וְשָׁלָל לֹא יֶחְסָר׃ - Уповает на нее сердце мужа ее, и добычи не будет лишен.
Виленский Гаон, по своему обыкновению в этой главе, толкует весь гимн «Эшет хаиль» применительно к изучению Торы. И начинает он со слов мудрецов: кто такой талмид хахам? Тот, кто внимателен к своей рубахе (халуко), чтобы выворачивать ее. Быть внимательным к рубахе означает содержать ее в чистоте, как говорит Гемара, что рубаха мудреца Торы требует осторожности, чтобы на ней не было пятна, ведь если на ней пятно, он подпадает под категорию «ненавидящих Меня». Однако Гаон учит, что этот смысл гораздо глубже, чем просто забота о внешней одежде.
Гаон говорит: «мидо» (его одеяние) и «мидотав» (его душевные качества) - это одно и то же. Сказано: «И облачится коэн в льняное одеяние свое (мидо)» - «мидо» означает одежду, и «мидо» намекает также на его качества характера (мидот). Отсюда следует, что есть связь между одеждой в притче и душевными качествами в ее глубинном смысле: качества человека - это и есть его рубаха. А почему они называются «мидо»? Потому что какой мерой (мида) человек мерит, такой отмеривают и ему.
И ведь сказано: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил», - даже талмид хахам может оступиться, у него нет гарантии от ошибок. Но величие мудреца Торы в том, что «семь раз упадет праведник и поднимется»: он не остается в своем падении. Как говорит Гемара: если ты видел, что талмид хахам совершил грех ночью, не сомневайся в нем днем, ибо он наверняка совершил тшуву. А в чем заключается эта тшува? Это как раз то, о чем сказали наши мудрецы: талмид хахам - это тот, кто заботится о своей рубахе, чтобы выворачивать ее. Его рубаха - это его мидот; выворачивать ее - значит исправлять и преобразовывать их. Увидев, что из-за определенного качества характера произошла порча, он выворачивает свое качество, меняет его и начинает вести себя иначе.
Простыми словами: мудрец Торы не говорит: «Вот такой я, таким родился, принимайте меня таким, какой я есть». Эту фразу повторяют как попугаи: «Ты за такого вышла замуж, вот я какой». Талмид хахам говорит прямо противоположное: здесь проявилось дурное качество, я постараюсь его исправить; я ошибся, повел себя неподобающе, я это исправлю. В этом и заключается талмид хахам, умеющий вывернуть свою рубаху, изменить свое качество, когда это необходимо.
И поэтому Бен Баг-Баг завершает трактат «Авот» словами: «Переворачивай ее и переворачивай ее, ибо все в ней, и от нее не отступай». «Все в ней» - все заключено в Торе. И силой Торы: «переворачивай ее и переворачивай ее» - если есть в тебе дурное качество, переверни его; если есть неподобающее поведение, измени его. Силой Торы человек преображает свои качества и не остается заложником испорченных привычек.
Виленский Гаон говорит: исцеление души подобно исцелению тела. Чтобы исправить дурные качества характера (мидот), необходимо задействовать их противоположность; врачевание души происходит через обратное действие, как сказано: "пар выводит пар". Так и в телесной медицине: тот, кто страдает определенным недугом, должен применить нечто противоположное болезни, чтобы выздороветь - замерзшего согревают. Точно так же обстоит дело и с душевными свойствами.
Рамбам пишет, что желающий исправить свои качества должен действовать от противного: чрезмерно горделивому следует склониться к крайнему смирению, а человеку гневливому - проявлять абсолютное хладнокровие, доходя до противоположной крайности. С чем это можно сравнить? С изогнутым куском железа, который хотят выпрямить. Если просто попытаться выгнуть его до прямого состояния, он спружинит обратно. Но если согнуть его в противоположную сторону, а затем отпустить, он распрямится. Чтобы прийти к истинной прямоте, нужно сначала уйти в противоположную крайность. В этом и заключается смысл выражения "строго следит за своей рубахой, чтобы вывернуть ее": вывернуть наизнанку, чтобы благодаря этому в конечном счете выпрямить ее и вернуть на верный путь.
Что же находится у истоков всех дурных качеств? Гра объясняет: вожделение (таава). Вожделение приводит человека ко всем порокам в мире - жажде денег, страсти к женщинам, стремлению к почестям. Сама способность человека вожделеть служит источником всех бедствий; если бы у человека не было вожделений, он никогда не попал бы ни в какую беду.
Об этом и сказали наши мудрецы: "Во главе всех болезней стою я, кровь, а во главе всех лекарств стою я, вино". Гра поясняет: мудрецы пришли преподать нам не медицинские советы - для этого можно обратиться в поликлинику, - но научить исправлению души. "Во главе всех болезней стою я, кровь" - ибо кровь есть вместилище души (нефеш), а душа - это источник вожделений. Выражение "если есть на то ваша душа" означает ваше желание; также сказано: "когда возжелает душа твоя", "по всему вожделению души твоей ешь мясо" - именно душа желает и вожделеет, а пребывает она в крови. Выходит, что корень всех недугов - это кровь, то есть страсти души. "А во главе всех лекарств стою я, вино" - главное из всех лекарств - это Тора, уподобленная вину. Сказано: "Исцелением будет это для твоего тела" и "врачевством для всей плоти его" - Тора есть эликсир жизни, и она служит лекарством от любых вожделений.
Но если так, можно спросить: почему мудрецы в трактате Авот перечисляют все добрые качества характера, будто бы работа над ними необходима и сама по себе, в отрыве от Торы? Гра отвечает: все эти наставления даны лишь тому, кто не изучает Тору глубоко. Тот же, кто посвящает себя Торе, не нуждается во всех этих морально-этических предписаниях: благодаря самой Торе его качества выпрямляются естественным образом. Об этом говорит и продолжение отрывка в Гемаре: "Там, где нет вина, требуются лекарственные снадобья". Там, где нет вина, нужны медикаменты; там, где нет Торы, приходится открывать лечебницу. Слова таны в трактате Авот об исправлении качеств были сказаны для тех кругов, где нет Торы, для простого народа, не углубленного в ее постижение. Но там, где есть Тора, она сама преображает человека, ибо включает в себя абсолютно все.
Так было в прежних поколениях. В более поздние времена раби Исраэль Салантер основал движение Мусар, потому что мы уже не учим Тору на таком уровне, при котором она сама по себе становится исцелением от всего. Если бы мы учили ее с должной глубиной, не было бы нужды изучать мусар, и Тора исправляла бы нас сама. Однако реальность показала, что сердца измельчали, мы не учим Тору в достаточной мере, и поэтому мы обязаны учить также и книги мусара.
И об этом написано: "Уповает на нее сердце мужа ее". Муж ее - это талмид-хахам, знаток Торы, а "она" - это святая Тора. Он уповает на нее, веря, что она убережет его от любых недугов мира, и никакие болезни не коснутся его, ведь с ним Тора. "И в добыче не будет недостатка" - грех гасит заповедь, и если человек совершил проступок, он теряет награду за заповедь; однако грех не может погасить Тору. А поскольку никакой проступок не способен угасить свет Торы, даже если человек впоследствии оступится, его Тора останется с ним, и в духовной добыче Торы никогда не будет ущерба.
Есть и другое объяснение: слово "добыча" (шалаль, שָׁלָל) по гематрии равно 330, а вместе с колелем (единицей за само слово) составляет число 331, или же в ином подсчете ש-ל-ל образует 360, а с буквами и словом - 366, что соответствует 365 дням солнечного года. 365 дней солнечного года соотносятся с 365 запрещающими заповедями. Смысл слов "и в добыче не будет недостатка" таков: из-за этих 365 запретов человек не лишится 365 дней изучения Торы, ведь никакой грех не в силах погасить Тору.
Мальбим разъясняет: "сердце" - это правящая сила души, а "муж ее" - это разум. Сердце стремится властвовать согласно советам разума и мудрости. Но почему именно сердце управляет душой? Потому что источник души находится в крови, а кровь поступает из своего насоса - из сердца. Получается, что сердце правит силами души, но власть его исходит от разума, который стоит выше всего и определяет путь человека.
Но когда душа подобна дурной жене, она не следует совету сердца. И даже если однажды она послушалась совета сердца и добыла добычу, тем не менее она возвращается к своим страстям, к дурным привычкам и влечению к материальному и земному, и тогда теряет все, что приобрела прежде. Но когда душа добрая - "уверено в ней сердце мужа ее", сердце, правящее душой, полагается на нее, "и добычи не будет лишен". Все, что она собрала, исполнила и сделала ради воли Всевышнего, не пропадет, ибо она не возвращается к дурным и испорченным чертам характера.
В прямом смысле Мальбим пишет (и стоит привести его слова дословно, чтобы избежать упреков в предвзятости): большинство женщин расточают богатство, и муж не уверен, что жена сохранит заработанное им. Кто-то однажды пошутил, что женщина легко может сделать мужа миллионером - если до этого он был миллиардером. Муж не может быть уверен, что заработанное останется в банке, как вдруг раздается звонок от управляющего. Но об истинной доблестной жене сказано: "В ней уверено сердце его, что ничто не убудет из всей добычи, которую он приобрел".
Шутливое замечание, о котором уже упоминалось: муж появляется в гимне "Эшет хаиль" только в трех местах: "בטח בה לב בעלה" (уверено в ней сердце мужа ее), "נודע בשערים בעלה" (известен во вратах муж ее), "בעלה ויהללה" (муж ее, и восхваляет ее). Первые буквы этих слов составляют слово "банк" (בנ"ק). Выходит, муж нужен только для банка.
גְּמָלַתְהוּ טוֹב וְלֹא־רָע כֹּל יְמֵי חַיֶּיהָ׃ - Воздает она ему добром, а не злом, во все дни жизни своей.
В аллегорическом ключе объясняет Мальбим: остальные души, хотя и обладают хорошими душевными качествами, вкусили от Древа познания добра и зла, и временами зло берет верх над добром. В них есть хорошее, но иногда берут верх страсти, дурные свойства характера, зависть и ненависть. Бывает, что человек побеждает свое дурное начало в старости, но не в юности, когда страсти пылают, и потому мудрецы говорили: "Счастливо наше отрочество, не посрамившее нашу старость". Старик действительно презирает дурное побуждение, но каков он был в молодости? И часто можно увидеть, как такой старик упрекает молодых, и никто уже не помнит, как он сам вел себя в молодости; с высоты своего нынешнего положения он позволяет себе смотреть свысока и надменно на всех, кто гонится за вожделениями.
Но душа, представляющая собой "эшет хаиль", добрая душа, "воздает ему добром, а не злом" - нет ни минуты, когда она пробуждалась бы к страсти и дурным делам, и это происходит не только в старости. "Во все дни жизни своей" - как в молодости, так и в старости добрая душа не влечется за страстями и материальностью.
В прямом же смысле Мальбим поясняет: другие женщины воздают своим мужьям злом, и даже лучшая из них нередко причиняет зло. Та, что была хороша в молодости, может огорчать в старости или во времена бедности и нужды. Как говорит Гемара: "Когда заканчивается ячмень в кувшине, раздор спешит постучаться в дверь" - иными словами, когда нет муки, тут же начинается ссора. Но женщина, о которой идет речь здесь, воздает ему только добром, а не злом, и неизменно, "во все дни жизни своей" - не только в молодости, но и в старости.
דָּרְשָׁה צֶמֶר וּפִשְׁתִּים וַתַּעַשׂ בְּחֵפֶץ כַּפֶּיהָ׃ - Ищет шерсть и лен и делает охотно руками своими.
В прямом смысле: за какие бы дела ни бралась доблестная жена, она делает их расторопно и наилучшим образом. Если она решила заняться изготовлением одежды, она ищет шерсть и лен, чтобы ткать из них. И делает это не с ленью, не как человек, у которого нет выбора и который действует по принуждению, но "с охотой своими руками". Комментарий "Мецудат Давид" объясняет: с желанием рук, будто сами ее руки стремятся к труду - с охотой и воодушевлением. У ленивого руки словно сопротивляются: "отказались руки его делать", тогда как у нее руки полны желания и сами стремятся выполнить работу.
И комментирует «Мецудат Давид»: написано «искала» (дарша) - она сама ищет шерсть и лен, чтобы прясть и делать из них одежду. По букве закона прясть обязана жена, тогда как шерсть и лен должен предоставлять муж. Но здесь, будучи доблестной женой (эшет хаиль), она сама ищет и выбирает добротную шерсть и лен, и делает из них все с охотой своими руками.
В аллегорическом ключе Мальбим относит этот стих к душе. Все приобретенные качества характера (мидот) и достоинства, которыми обладает душа человека, именуются «одеждами» - ведь само слово мидот родственно выражению «льняное одеяние» (мидо вад). А когда душа человека нечиста, на ней грязные одежды: «Снимите с него грязные одежды» - это образ испорченной души. Таким образом, одежды символизируют состояние души.
Как же человек приобретает свойства души, так чтобы они стали его второй натурой? Посредством действий: за поступками тянутся сердца. Чем чаще человек совершает определенное действие, тем прочнее оно укореняется в нем и становится его природой. Так человек меняет свой характер от дурных качеств к добрым: еще одно действие, и еще одно, пока это не станет частью его сути. Точно так же и в обратную сторону: тот, кто злится раз за разом, превращает гнев в свою природу; тот, кто снова и снова гордится, делает гордыню своей привычкой; то же верно и в отношении жестокости и тому подобного. Именно действия приучают нас и формируют свойства нашей души.
Отсюда понятно: если душевные качества уподоблены одеждам, то выработка добрых качеств подобна ткачеству одежды. «Искала она шерсть и лен» - она ищет шерсть и лен, чтобы соткать из них прекрасные, возвышенные качества. «И трудится с охотой своими руками» - руки олицетворяют действие: она действует вновь, и вновь, и вновь, и благодаря этому укореняет данное качество и этот образ поведения как естественное свойство своей души. Через физическое действие из шерсти и льна получается одежда, которая символизирует исправленное качество характера и праведное поведение.
И все это при одном условии: «с охотой» (по доброму желанию). Если человека принуждают к действию, пусть даже это будет правильный поступок и он его исполнит, он не только не приобретет его как свойство души, но произойдет прямо противоположное. Например: человек хочет развить в себе качество усидчивости (атмада). Он признается, что сидит пять минут, и ему словно колючки мешают. Если он будет садиться снова, и снова, и снова по собственному почину, он приучит себя к усидчивости. Но если его заставят сидеть силой - учитель в школе или отец дома, угрожая наказанием, - разовьет ли он в душе усидчивость? Не просто не разовьет, но возненавидит это качество: он не сможет сидеть на месте и будет искать любую возможность сбежать, потому что все делалось из-под палки.
Получается, верно, что повторяющееся действие формирует душу, но оно обязательно должно исходить из искреннего желания. Принуждение же не просто не привьет душевного качества, но вызовет отторжение, отчуждение и ненависть к этому делу. Поэтому сказано: «с охотой своими руками» - с искренним желанием она исправляет свои качества с помощью шерсти и льна, то есть практических действий, посредством которых она преображает свою натуру.
הָיְתָה כׇּאֳנִיּוֹת סוֹחֵר מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ׃ - Была она подобна купеческим кораблям: издалека доставляет свой хлеб.
Раши истолковывает всю песнь «Эшет хаиль» как аллегорию Торы, и объясняет этот стих так: Тора подобна купеческим кораблям, которые издалека доставляют хлеб, - Тора приносит изучающим ее благословение и пропитание.
Рассказывают по этому поводу такую историю. Молодой аврех женился, а его тесть был работающим человеком и имел хороший достаток. Когда подошло время покупать квартиру, к завершению сделки не хватало ста тысяч шекелей. Аврех обратился к тестю: «Не хватает ста тысяч шекелей. Я выложился до предела и отдал все, что мог, а вы человек работающий и обеспеченный, может быть, вы возьмете эту сумму на себя?» Тесть ответил: «Пойдем к раву Штейнману, и как скажет рав, так я и сделаю».
Они пришли к раву Штейнману и изложили дело. Рав спросил у авреха: «Скажи мне, тебя зовут Тора?» Тот ответил: «Нет». Рав сказал: «Если так, почему ты требуешь почета для Торы (квод а-Тора)? Ты аврех, ты учишь Тору, но ты сам - не Тора. Ты требуешь от него денег под тем предлогом, что учишь Тору, однако этот почет принадлежит самой Торе; ты не вправе требовать почета Торы лично себе».
И раввин добавил, сказав авреху: «Не вы оба должны взять это на себя - ты должен взять это на себя, эти сто тысяч шекелей». Тот ответил: «Уважаемый раввин, я аврех, я едва свожу концы с концами». Раввин спросил его: «А за счет чего ты вообще живешь? Разве ты содержишь себя сам? Разве кто-то может объяснить естественным путем, как аврех живет на стипендию в две тысячи шекелей? Ты живешь за счет Всевышнего, благословен Он. А раз все, что у тебя есть до сих пор, даровано Святым, благословен Он, неужели для Него проблема дать еще сто тысяч шекелей? Как у тебя были чудесные спасения до сих пор, так будет и впредь. Но твой сват живет по законам природы, а по законам природы откуда ему сейчас взять сто тысяч шекелей?»
Этот человек рассказывал: «Мне это показалось совершенно удивительным, но раз мы договорились спросить раввина и сделать все, что он скажет, я так и поступил. Я взял беспроцентные ссуды в гмахах, через год выдал замуж вторую дочь и полностью расплатился с долгами. И если вы спросите меня, откуда я взял эти сто тысяч шекелей и как это произошло, я не знаю. Как и сказал раввин: ты и так живешь милостью Всевышнего, а еще сто тысяч шекелей - это Его забота, а не твоя».
В этом и заключается смысл слов «Была она, как купеческие корабли: издалека приносит хлеб свой»: Тора приносит изучающим ее благословение и пропитание. Ты живешь милостью Всевышнего, и нет ничего прекраснее этого - ты питаешься с трапезы Самого Творца.
На уровне простого смысла (пшат) Мальбим объясняет: если доблестная жена ведет торговлю вне дома, она не довольствуется ближайшей округой, приносящей лишь малую прибыль. Как известно, большие доходы приносят экспорт и импорт, торговля с дальними странами. Об этом и сказано: «Была она, как купеческие корабли» - подобно кораблю, пересекающему моря и реки, чтобы привезти свой хлеб издалека.
И добавляет «Мецудат Давид»: хотя она вовсе не обязана этим заниматься, ведь обязанность обеспечивать семью возложена на мужа. Муж берет на себя обязательство в ктубе: «Я буду кормить, обеспечивать, содержать и заботиться о тебе по обычаю еврейских мужей, верно обеспечивающих своих жен», - так записано в ктубе, хотя некоторым это неизвестно: мужчина обязан содержать свою жену и своих детей.
И здесь уместно сделать замечание. Бывало, на публике звучали заявления, будто пора положить конец религиозной монополии и бракам через Раввинат под предлогом того, что ктуба якобы ущемляет женщину и не налагает на мужа никаких обязательств. Это не что иное, как абсолютное невежество. В ктубе нет ни единого обязательства жены перед мужем - весь текст ктубы целиком посвящен обязанностям мужа по отношению к жене! Утверждающий обратное рассчитывает на то, что слушатели никогда не читали ктубу, а если и слышали ее, то лишь как невнятное бормотание на арамейском языке под хупой, в котором не поняли ни слова. Конечно, у жены тоже есть обязанности перед мужем, но они не упоминаются в ктубе. Великое правило гласит: о чем не знаешь - не говори, и уж тем более в вопросах иудаизма.
В иносказательном смысле (дерех мелица) Мальбим объясняет, что пути постижения мудрости уподоблены торговле. Как человек приобретает знания? Он учит одну вещь, затем другую, а затем с помощью логического умозаключения, сопоставления одного предмета с другим (димуй мильта ле-мильта) и выведения следствий приходит к новым познаниям - и это уровень глубокого размышления (итбоненут). Это подобно торговле: ты приобрел что-то одно, теперь тебе есть что предложить, и взамен ты получаешь нечто третье. Об этом и сказано: «Приобретение разумения предпочтительнее серебра» - по отношению к мудрости использовано слово «приобретение» (покупка), ибо приобретение понимания драгоценнее накопления богатства.
Душа уподоблена здесь кораблю, плывущему по морю, который «издалека приносит хлеб свой». Когда мы хотим сопоставить два понятия, между которыми лежит дистанция, требуется гораздо большее углубление и понимание, чтобы обнаружить связь между столь далекими вещами. Ведь мудрость человека и суть разума (даат) как раз и состоят в сопоставлении одного с другим, в умении проводить верные аналогии. Обратите внимание: даже сегодня в тестах на интеллект один из ключевых параметров - способность различать сходства и различия. На детском уровне речь идет об очевидных вещах, а на более высоком уровне, в психометрических тестах, речь идет о тончайших нюансах: это не похоже на то, но в определенной точке они сходятся, здесь есть точка соприкосновения.
К слову, понятие «знание» (едиа) означает связь, соединение одного с другим и сопоставление вещей, и в этом источник стиха «И познал (ваяда) Адам Хаву, жену свою», где слово использовано в значении соединения. И если душа «издалека приносит хлеб свой», то есть черпает аналогии и постижения из далеких областей, это свидетельствует о высочайшей мудрости.
И еще в связи с этим: то, что ближе всего к нам, - это материальность, а духовность от природы от нас далека. Человека больше тянет к пицце, чем к листу Гемары: по своей природе мы сильнее влечемся к материальному, чем к духовному. Поэтому тот, кто стремится к учебе, к углубленному размышлению, к занятиям Торой и постижению сути, - именно он приносит свой хлеб издалека. Близкое к нам - это вожделения и материальность; далекое от нашей души - духовная мудрость, созерцание и изучение Торы. И душа, которая по своей природе тянется к страстям, когда становится доблестной женой - то есть отдаляется от страстей и материальности, становясь святой душой, - «издалека приносит хлеб свой»: она стремится к высшим постижениям и отдаляется от материального мира.
Глава «Эшет хаиль» приводится в продолжение наставления матери, направившей своего сына на верный путь, и отсюда берет начало песнь восхваления совершенной женщине. На уровне простого смысла (пшат): доблестная жена - это редкая находка; муж доверяет ей свое имущество, она воздает ему добром во все дни своей жизни, трудится с охотой и ведет торговлю с далекими краями. Согласно толкованию Виленского Гаона (Гра) и Мальбима: «в ней» - это Тора, служащая исцелением души и преобразующая душевные свойства человека, во главе которых стоит вожделение, в добрые качества; а добрая душа - это та, что не возвращается к своей испорченности, приобретает добрые свойства постоянными действиями, по искреннему желанию, а не по принуждению, и устремляется за мудростью, далекой от нее по своей природе. И каждый, кто вкушает со стола Всевышнего, - хлеб его приходит издалека, и нет ничего более чудесного, чем это.