Введение: завершающая глава книги Мишлей
Тридцать первая глава завершает книгу Мишлей, и в ее конце находится гимн, знакомый каждому из нас по субботней трапезе - «Эшет хаиль». Начало же этой главы представляет собой наставление и упрек матери своему сыну-царю, и из него раскрываются важнейшие основы служения Всевышнему и путей еврейского воспитания.
Стих 1: кто такой Лемуэль?
דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ מַשָּׂא אֲשֶׁר־יִסְּרַתּוּ אִמּוֹ׃ - «Слова Лемуэля, царя, пророческое наставление, которому учила его мать».
Здесь вновь возникает спор, с которым мы уже встречались при разборе слов Агура, сына Яке: одни комментаторы считают, что речь идет о царе Шломо, собравшем (агар) всю мудрость, а другие полагают, что это отдельный мудрец с таким именем. Мальбим объясняет, что Лемуэль был царем местности под названием Маса, и здесь речь идет вовсе не о Шломо. Напротив, Раши приводит слова наших мудрецов (Хазаль), согласно которым это и есть царь Шломо, а имя «Лемуэль» толкуется как «лемо Эль» - то есть ради Всевышнего, подобно выражению «лемо фи». Согласно этому, синтаксическое деление стиха таково: «Слова Лемуэля, царя» - а затем: «наставление (маса), которому учила его мать», то есть назидательная речь, которой наставляла его мать. Толкование Хазаль, приводимое Раши, точно соответствует и кантилляции (теамим): над словами «дивре Лемуэль мелех» стоит этнахта - сильный разделитель, а над словом «маса» стоит знак ревиа.
В чем заключался упрек
Мудрецы рассказывают: когда Шломо женился на дочери фараона, это совпало с днем освящения Храма. Она принесла с собой множество музыкальных инструментов - целый ансамбль музыкантов, - и он бодрствовал всю ночь в веселье, а наутро проспал до четвертого часа дня, то есть примерно до десяти часов утра по нашему счету. В «Песикте» приводится, что ключи от Храма лежали у него под изголовьем, и когда хотели открыть Храм, не могли этого сделать, потому что ключи находились под подушкой царя. И об этом времени мы учили в Мишне: «об утренней постоянной жертве (тамид), которая была принесена в четыре часа» - вместо того чтобы принести утреннее жертвоприношение на рассвете, его принесли с большим опозданием. Тогда вошла его мать и упрекнула его за содеянное, а мудрецы говорят, что она сняла свою сандалию и ударила его ею. В этом и заключается смысл слов: «наставление, которому учила его мать».
Ибн Эзра также объясняет, что Лемуэль - это Шломо, и это примечательно, ведь Ибн Эзра был выдающимся приверженцем буквального толкования (пшат), но здесь склоняется к объяснению по пути драша. Почему же Шломо назван «Лемуэль»? Потому что в его дни у народа был лишь единый Б-г, и идолам не служили. Ведь после смерти Шломо, во времена Рехавама и Яровама, царство раскололось, Яровам установил идолопоклонство, и с этого момента началась эпоха повального служения идолам в Самарии вплоть до горького изгнания, пока не были потеряны десять колен. Однако в эпоху Шломо у всех было единое сердце, обращенное ко Всевышнему; их взоры были устремлены лишь к Б-гу (лемо Эль), и не было у них иного объекта поклонения. В этом же смысл и имени Иммануэль - нет у нас никого другого, только Б-г с нами.
Стих 2: три достоинства сына
מַה־בְּרִי וּמַה־בַּר־בִּטְנִי וּמֶה בַּר־נְדָרָי׃ - «Что, сын мой? И что, сын чрева моего? И что, сын обетов моих?».
Раши поясняет: сказала ему его мать, Бат-Шева: «Что же ты натворил, показав всем своим поведением, будто ты мой сын, а не сын твоего отца?». То есть своими поступками ты заставляешь людей приписывать твои пороки мне, а не твоему отцу, ведь все знают, что твой отец был абсолютным праведником, и если ты поведешь себя дурно, скажут: «Это мать виновата» - смотрите, кого она вырастила, из-за нее вырос такой сын. «И что, сын чрева моего» - все жены твоего отца, забеременев, избегали близости, а я стремилась к ней, чтобы у меня родился сын с чистым, ясным разумом и телесно крепкий (мелуван у-мезураз), ведь близость в последние шесть месяцев беременности благотворна для плода. «И что, сын обетов моих» - все жены твоего отца давали обеты, чтобы у них родился сын, достойный царского трона, давали обеты принести жертвы и пожертвования, а я давала обеты о том, чтобы у меня родился сын, глубоко постигающий Тору (мелуван ба-Тора, от корня «либун» - выяснение и очищение сути), отточенный и безупречный в знании Торы. А в виде намека (ремез) можно объяснить «мелуван» как «мелумад бе-нисим» - привыкший к чудесам.
Ральбаг объясняет выражение «сын обетов моих» так: из-за моей огромной любви к тебе все мои клятвы и обеты связывались с твоим именем, подобно тому как человек, любящий своего друга или сына, говорит: «Клянусь моим сыном!», «Клянусь моими родителями!». Другое объяснение: ради тебя были все мои обеты Всевышнему. Таково и мнение Раши: все обеты, которые она давала, предназначались ради него - чтобы он вырос великим человеком, чтобы был богобоязненным мудрецом Торы (талмид хахам); все обеты, которые я принимала на себя, были ради твоего духовного успеха.
Превосходство Бат-Шевы над остальными женами Давида
Рабейну Йона в книге «Игерет а-Тшува» подробно говорит об этом. У Давида было много жен - восемнадцать: шесть вначале, «и столько же, и еще столько же» - еще шесть и еще шесть. В дни беременности они давали обеты и молились, чтобы их сыновья выросли могучими воинами и писаными красавцами. Ведь перед ними стояло сложнейшее состязание: кто из сыновей всех жен удостоится царского венца и дойдет до конца пути? Поэтому каждая молилась о сыне, достойном царства, храбром и статном, чтобы избрали именно его. Но Бат-Шева говорила: «Я не похожа на остальных жен господина моего, царя, ведь все мои обеты во время беременности были лишь о том, чтобы сын мой стал мудрецом Торы, боялся греха и был достоин пророчества». Власть ее совершенно не интересовала; главным было, чтобы сын вырос праведником, богобоязненным и способным принять пророчество. «И услышал Господь мой голос, и стал Шломо, сын мой, мудрее всех людей» - то, о чем я просила, Он мне даровал, «но и то, о чем я не просила, дал мне Господь благословенный: Шломо, сын мой, воцарился после своего отца». Сыновья же других жен, матери которых молились об их царствовании, не удостоились этого, поскольку те поставили царскую власть во главу угла, тогда как Бат-Шева сделала главным служение Всевышнему. И об этом она сказала: «Что, сын мой? И что, сын чрева моего? И что, сын обетов моих?»
Отсюда правило: тому, кто стремится к духовному, Всевышний дает все; а тому, кто ищет материального - не всегда дают даже это.
Шломо унаследовал этот путь: «сердце разумное»
Это направление унаследовал и сам Шломо. Когда Всевышний сказал ему: «Проси, что дать тебе», Шломо не просил ни богатства, ни силы, ни долгих дней жизни, но лишь «дать рабу Твоему сердце разумное» - только мудрость. Сказал ему Всевышний: поскольку ты попросил о главном, о мудрости Торы, то вместе с этим получишь и все остальное. И как пишет Рамбам, все прочие науки и прикладные знания - это всего лишь «притиранницы и поварихи» для Торы, словно пряности и приправы к трапезе. Во дворце никому не придет в голову считать кухню главным залом; она занимает скромный уголок и не блещет роскошью. Тора - это великолепный дворец, а все остальные науки - лишь притиранницы и поварихи.
Дубненский магид привел такую притчу: один человек зашел в лавку и увидел, как люди покупают рулоны ткани. Один покупатель взял большую партию товара, и торговец достал длинные прочные веревки и дал ему бесплатно, чтобы увязать тюки на повозке. Тот человек спросил: «Сколько ты берешь за веревки?» Торговец ответил: «Нисколько, веревки бесплатно». Тот говорит: «Если так, отмерь мне тридцать метров веревки». Торговец отмерил и сказал: «С тебя сто шекелей». Человек удивился: «Ты же сам сказал, что веревка бесплатная!» Торговец ответил: «Веревка бесплатна для того, кто покупает товар. А кто пришел только за веревкой - платит сполна». В этом и заключается разница между Торой и остальными науками: тот, кто приобретает Тору, удостаивается всех остальных знаний даром, «притиранниц и поварих» ему дают в придачу, как мы видим на примере Рамбама и других великих мудрецов, постигших внешние науки через саму Тору. Но тот, кто гонится лишь за внешними науками, по отношению к Торе останется с пустыми руками.
Мы почти не встречаем ученых-докторов, которые были бы при этом великими талмидей хахамим и признанными законоучителями в народе Израиля. Их знание Торы, даже если они учились, носит академический, исследовательский характер: они изучают, как одевались в эпоху Талмуда, что тогда ели, какие виды бобовых употребляли в пищу. Разве ради этого учат Гемару? Человек приходит к Торе и ищет в ней кухню. Здесь же сокрыты бриллианты - зачем тратить жизнь на оберточную бумагу? На примере Шломо видно, что он удостоился всего, потому что искал сами бриллианты, стремился к сути, и потому все остальное получил даром.
Объяснение Мальбима: «бар» от слова «избранный»
Мальбим объясняет эти слова иначе, чем остальные комментаторы. «Что, сын мой (бари)?» - ты самый избранный (мевурар) из всех моих сыновей благодаря трем достоинствам, которыми обладаешь. Слово «бар» здесь означает не просто «сын», а происходит от значения «избранный, чистый», поскольку на библейском иврите слово «бар» само по себе не используется в значении «сын». «Бар» всегда указывает на чистоту и избранность, как в стихе «чистая, как солнце (бара ка-хама)» - прекрасная и чистая, как сияющее солнце; или «вооружитесь чистотой (нашку вар), дабы Он не прогневался, и вы не погибли в пути»: слово «нашку» указывает на связь и привязанность, подобно смыканию уст, и смысл здесь: прилепитесь к царю Машиаху, к избранному и чистому предводителю. Это также родственно слову «бар» в значении отборного зерна, очищенного от мякины и шелухи. А если вы не поступите так, возгорится гнев Господень, и даже если гнев Его вспыхнет лишь чуть-чуть, вы собьетесь с пути и погибнете.
И вот эти три достоинства: во-первых, «мой избранник (бари)» - ты выделен мною из всех сыновей благодаря учению и воспитанию, которые я вложила в тебя больше, чем в кого-либо из детей. Во-вторых, «избранник чрева моего (бар битми)» - ты наделен величием по самой своей природе, от рождения, из чрева и от зачатия, ибо в тебе заложены особые царские свойства. И не будем забывать: Шломо взошел на трон в возрасте двенадцати лет. Сегодня в двенадцать лет ребенок еще крутит кубик Рубика и играет в покемонов, а здесь в двенадцать лет - царствующий монарх, которому Всевышний дарует пророчество и который строит Храм Господа! В-третьих, «сын моих обетов (бар недарай)» - я давала ради тебя великие обеты Всевышнему, ведь ты был избран еще до зачатия силой обетов и молитв, во время беременности - «из чрева, прежде утренней зари», и после рождения - через праведное воспитание и учебу. Получается, что на всех трех этапах: до зачатия, в материнском чреве и после рождения в процессе воспитания - нет равных тебе во всех этих достоинствах.
Стих 3: Не отдавай женщинам силы твоей
אַל־תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ וּדְרָכֶיךָ לַמְחוֹת מְלָכִין׃ - Не отдавай женщинам силы твоей и путей твоих - тому, что губит царей.
После того как она перечислила все достоинства, звучит главное обвинение против него за поступок, противоречащий пути Всевышнего. "Не отдавай женщинам силы твоей" - говорит Раши: не истощай свою силу ради женщин. Претензия к Шломо касалась того, что он взял в жены дочь фараона, и это было самым суровым упреком: "И полюбил царь Шломо многих чужеземных жен, и дочь фараона" - дочь фараона была главной из всех, кого он любил, и о его женах сказано, что они склонили его сердце. И в ту ночь, когда состоялась свадьба с дочерью фараона, на следующий день опоздали открыть Храм, и в ту же ночь спустился ангел Гавриэль, воткнул тростник в море, вокруг него намыло отмель, и на ней был построен великий город Рим. И мы уже объясняли на уроках по Книгам Пророков, что речь идет не о том, что Рим был физически основан сразу после этого события, ведь Рим древнее, но о том, что здесь началось обвинение на Небесах, вследствие которого Рим пришел и разрушил Храм. Это была нулевая точка, первый воткнутый шест, вокруг которого песчинки начали собираться в огромный холм.
Почему же это называется "отдавать женщинам силу твою"? Во-первых, известно, что близость истощает мужские силы. И добавляет "Мецудат Давид", что она также укрепляет здоровье женщины - мужчина словно передает свою силу ей, и она набирается сил. "И пути твои - на гибель царей" - не допускай, чтобы твои пути вели к разрушению и искажению путей царей; не меняй поведения, подобающего правителям, ведь их стезя - быть осторожными и не следовать за вожделениями и страстями, но вести себя достойно. Мальбим объясняет слова "на гибель царей" иначе: то, из-за чего цари стираются из родословной книги. Не делай так, чтобы твои поступки привели к тому, что твое имя будет вычеркнуто из списка достойных царей, и тебя запомнят как недостойного царя, испортившего свои деяния.
Ральбаг: сила предназначена для мудрости
Ральбаг в своем обычном русле направляет этот смысл к мудрости Торы: Всевышний дал человеку силу для того, чтобы он использовал ее для изучения Торы и постижения мудрости, "ибо чрезмерная занятость женщинами отвратит человека от прилежания в мудрости, и сердце его будет постоянно блуждать в мыслях о них". И насколько же это верно! Невозможно найти великого мудреца Торы, да и просто человека, достигшего больших высот в естественных науках, который проводил бы много времени с женщинами. Ведь для того чтобы посвятить свое время исследованию, углубленному анализу и познанию, человек не может быть искателем развлечений и рабом страстей, поскольку все его силы, время, энергия и мощь вложены в постижение. Если бы вам сказали, что Эйнштейн был ловеласом, вам было бы трудно поверить, ведь это не укладывается в образ человека, полностью погруженного в науку. И тем более это верно в отношении Торы, где эти вещи прямо противоположны. А слова "на гибель царей", согласно Ральбагу, означают, что увлечение этим стирает замыслы и мысли того, кто стремится к исследованию Торы и созерцанию духовных истин, и заставляет его отвлекаться от них.
Путь преодоления: наполнить сердце Торой
Рамбам говорит, что греховные мысли о запретной близости одолевают лишь сердце, свободное от мудрости. Чтобы человек занимался подобными вещами, его сердце непременно должно быть пусто от мудрости; но тот, чье сердце наполнено мудростью, изучением Торы, глубокими размышлениями и идеями внутренней сути Торы, просто не имеет свободного места в голове для пустых вещей. Мы уже неоднократно говорили, что верный путь таков: чем больше человек погружается в Тору, тем вернее "немного света разгоняет много тьмы". Способ победить запретные влечения состоит не в лобовой борьбе с ними, а в том, чтобы наполнить себя Торой, и тем самым изгнать тьму вожделения и материальности.
Запретные влечения и Тора - две противоположности. Когда человек учит Тору, это прямая противоположность распущенности и делам страсти. У мудрецов, а также в Зогаре написано, что когда упразднили дурное побуждение к разврату - ведь сегодня, как говорит Гемара, его оставили лишь по отношению к посторонним женщинам, а не к близким родственницам, то есть ослабили его и ослепили, но сначала его уничтожили полностью, - Гемара рассказывает, что наутро не смогли найти даже свежего куриного яйца. И тогда поняли, что это побуждение необходимо для существования мира. Ведь иначе зачем двум разумным людям вступать в брак? Это должно находиться в эмоциональной сфере, а не в чисто рациональной, и именно это служит катализатором, побуждающим человека строить дом и семью. А влечение к близким родственницам явно не служит созиданию семьи, поэтому его мудрецы упразднили.
И говорит святой Зогар: с того момента, как ослабили дурное побуждение к запретной близости, пропала и радость постижения Торы - угасли восторг, воодушевление и страсть, которые человек испытывает к Торе. Радость учения противостоит наслаждению от запретного: тот, у кого есть радость учения, конечно же, не занят мыслями о запретных утехах, а тот, чья голова полна запретных утех, несомненно, лишает себя радости учения. Поэтому путь освобождения от низменных страстей заключается в том, чтобы человек не находил удовольствия и радости в вещах недостойных, но обретал восторг и радость в изучении Торы: когда человек постигает нечто и испытывает величайшее наслаждение, мысли складываются в стройную картину, услышанная идея прекрасна и открывает ему новое понимание. Лишь столь великая радость способна вытеснить из сердца человека притягательность низменного вожделения.
Подведем итог:
Начало тридцать первой главы - это упрек матери царю. Согласно Мальбиму, Лемуэль - это царь области Маса, а по мнению наших мудрецов, Раши и Ибн Эзры, это Шломо, которого мать упрекала за случившееся в ночь свадьбы с дочерью фараона и опоздание с утренней ежедневной жертвой. "Что, сын мой, и что, сын чрева моего, и что, сын обетов моих?" - согласно Раши и Рабейну Йоне, Бат-Шева напоминает, что давала обет о том, чтобы Шломо стал мудрецом Торы и богобоязненным человеком, и не просила для него царства, а потому удостоилась и того, о чем не просила. Согласно же Мальбиму, слово "бар" указывает на три ступени очищения и прояснения: до беременности - через обеты и молитву, во время беременности и после рождения - через воспитание и обучение. И от нее Шломо унаследовал обычай просить лишь "разумное сердце", получая все остальное в придачу, подобно тому как Тора - это царский дворец, а все прочие науки - лишь придворные кулинары и составители благовоний. Отсюда же предостережение "не отдавай женщинам силы твоей": чтобы человек не истощал свои силы и не губил царских путей, ведь чрезмерное увлечение этим отвращает от усердия в мудрости. И путь преодоления состоит не в лобовой борьбе, а в наполнении сердца Торой, ибо именно радость постижения Учения вытесняет радость низменных страстей.