В этой части главы мы подходим к ряду стихов, завершающих слова Агура, сына Яке: «Трое имеют красивую поступь...», «Если ты оподлился в надменности...» и «Ибо сбивание молока дает масло...». Выражения здесь необычны и трудны, так что сам Раши пишет о словах «зарзир матнаим (подтянутый в чреслах) или козел»: «Не знаю, что это», и по смыслу это животное с подтянутыми боками; а также о «царе, с которым алкум»: «Не знаю, что это» согласно простому смыслу. Поэтому Раши приводит мидраш мудрецов, который мы разберем далее. Но начнем с объяснения Ралбага, которое служит прямым продолжением того, что мы видели в предыдущем стихе.
Ралбаг объяснял стих «Шмамит руками хватается, но она в царских чертогах» в том смысле, что шмамит забралась слишком высоко: проникла в царские покои, соткала себе там пристанище и не понимала, что появление в столь возвышенных местах несет ей гибель - ведь тут же пришли царские слуги, вычистили углы и выбросили ее оттуда. И Ралбаг отмечает: эту же мысль автор книги развивает и здесь.
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה מֵיטִיבֵי צָעַד וְאַרְבָּעָה מֵיטִבֵי לָכֶת׃ - Трое имеют красивую поступь, и четверо стройно шествуют:
Посмотри: есть трое, чьи движения стремительны - как у шмамит - но лишены рассуждения. «И четверо стройно шествуют» - то есть и четвертый среди них. И все они делают свой шаг опрометчиво, не задумываясь о последствиях.
לַיִשׁ גִּבּוֹר בַּבְּהֵמָה וְלֹא יָשׁוּב מִפְּנֵי כֹל׃ - Лев - сильнейший среди зверей, и не отступает ни перед кем;
Первый - это лев (лаиш), сильнейший среди зверей. Он мчится растерзать любую добычу, какую встретит, полагаясь на свою мощь, никого не боится и ни перед кем не отступает. Но порой именно это и становится причиной его гибели: от чрезмерной самоуверенности он попадает в расставленный капкан, думая: «Кто может со мной сравниться?», либо вооруженные люди устраивают на него засаду, и когда он уверенно приближается, нападают и убивают его. Самоуверенность обращается против него - в точности как со шмамит, соткавшей паутину в царском дворце: тебя сбросят, прогонят, уничтожат.
זַרְזִיר מָתְנַיִם אוֹ תָיִשׁ וּמֶלֶךְ אַלְקוּם עִמּוֹ׃ - Борзая (подтянутый в чреслах) или козел, и царь, против которого никто не восстанет.
Второй - это «зарзир матнаим». Ралбаг, как и другие комментаторы, объясняет, что это поджарая охотничья собака (борзая), которую охотники брали на ловлю зверя; небольшая собака с тонким станом, пускаемая в погоню за добычей. Она тоже стремительно несется вперед, даже не будучи уверенной, что превосходит силой преследуемого зверя, и нередко тот сам бросается на нее и загрызает насмерть, «и происходит от этого много зла и урона», по выражению Ралбага.
Третий - это козел, который стремителен в беге, и потому он тоже часто бросается в бой против того, кто превосходит его силой, и терпит поражение. Четвертый - это царь, «мелех алкум». Многие комментаторы объясняют, что «алкум» состоит из двух слов: «аль кум», то есть «без восстания» (перед кем невозможно устоять). Это владыка, против которого народы не смеют поднять восстание; никто не может противостоять ему, и он подчиняет всех вокруг. Но и он, охваченный азартом, завоевывает царства, его аппетит растет - пока он не устремляется вперед слишком поспешно и не гибнет, подобно первым трем. Бег, движимый слепой уверенностью и ощущением силы («я все могу, мне все под силу»), нередко приводит к краху. И это, замечает Ралбаг, произошло с Александром Македонским, который был уверен, что завоюет весь мир, а в итоге пал от руки того, кто оказался сильнее его.
Так же произойдет, говорит Ральбаг, и с «богатым разумом»: у него действительно есть интеллектуальные способности, и он полагается на свою мудрость и свое понимание. А мудрец предостерегает: «На разум свой не полагайся» - прежде чем вынести решение, нужно изучить всех законоучителей (посеков), посоветоваться, рассмотреть разные направления, а не выносить мгновенные вердикты без размышления. В этом и заключается смысл всей этой серии: все эти существа, от паука до царя, действуют поспешно и совершают ошибки. Так и человек, который не взвешивает все рассудительно, а спешит вынести приговор, постановить закон и решить без раздумий, - такой человек причиняет ущерб.
«Мецудат Давид» ведет объяснение этого стиха в противоположном направлении. По его словам, слова «подпоясанный в чреслах, или козел, и царь, против которого не восстают» говорят о самых проворных и быстрых созданиях. «Зарзир мотнайим» (подпоясанный в чреслах) - это охотничий пес с тонкой талией, а слово «зарзир» истолковывается от слова «эзор» (пояс): он словно подпоясан в чреслах, а когда человек препоясан поясом, он бежит быстрее; так и этот пес бежит быстро, с великой уверенностью и преуспевает на своем пути. (Есть те, кто связывает «зарзир» со словом «худой», тонкий в талии. А Ибн Эзра приводит еще два толкования: одни говорят, что «зарзир мотнайим» - это пчелы, а другие - что это орел.) «Или козел» - он тоже ступает красиво, легок на бегу, как написано: «словно козлы пред стадом», уверен в своем беге и устремляется вперед. «Царь, против которого не восстают» («мелех алкум») - доблестный царь, который с великой уверенностью идет туда, куда направляется.
И в этом заложен великий и важный урок: когда человек берется за дело, пусть делает его с уверенностью и силой, и с Б-жьей помощью преуспеет. Человек же, действующий вяло, с постоянными опасениями и неуверенностью в себе, скорее всего, потерпит неудачу. Вот слова «Мецудат Давид»: «Учит мудрости, что не следует идти на войну с робостью в сердце и полагаться на случай, но должно препоясаться мужеством, и тогда он будет уверен и преуспеет», - ведь все, кто приведен здесь в качестве примера успешных, идут с уверенностью. Таково неизменное правило преуспевающих людей: у них есть устремленность и уверенность в себе, они бегут вперед и пробивают дорогу. Возможно, этот бег вперед иногда приводит и к падениям, но в большинстве случаев он приносит успех.
И особенно на войне: когда ты выступаешь с уверенностью, ты вселяешь робость в сердце врага, он думает, что против него стоят невесть какие силачи, и пугается. Такова всегда была тактика арабских народов - хвастливые речи: «Мы сотрем сионистов», «Мы вот-вот сбросим их в море». Кто помнит, египетское радио в свое время передавало, что их войска уже находятся в Тель-Авиве, хотя на деле где были они, а где Тель-Авив. Но таков метод: деморализовать чудовищными заявлениями, которые заставляют людей бояться, - и это часть сражения. Во Вьетнаме психологическая война тоже была частью боевых действий: на деревьях развешивали громкоговорители и объявляли: «Вы окружены, мы вот-вот доберемся до вас», и это порождало страх в сердцах слушавших. Так поступают и в армии: часто обращаются к гражданскому населению через сбрасываемые сверху листовки, только у нас обычно говорят правду. ХАМАС продает им иллюзии победы, а листовки идут в обход ХАМАСа и раскрывают им реальность: сколько погибло и сколько ранено, порождая тем самым деморализацию среди населения и готовность смириться и сдаться. «Мецудат Давид» говорит: знай, когда ты выступаешь с силой, мощью и излучаешь уверенность, твои противники падают перед тобой.
Мальбим объясняет эту последовательность применительно к духовному служению человека. «Лев, сильнейший из зверей, не отступающий ни перед кем» - там речь шла о запрещающих заповедях: у человека есть душа, и она подобна могучему льву, побеждающему страсти и материальность; материя влечет его к запретам, к грехам, а он ее одолевает. Здесь же речь идет о проворстве: «подпоясанный в чреслах» - это тот, кто бежит размеренно, быстро и проворно, чтобы исполнять повелевающие заповеди и победить лень. Именно об этом сказали мудрецы: «Будь могуч, как лев, и быстр, как олень».
«Или козел» - Мальбим дает определение: преобладание «формы» над «материей». Форма - это духовная составляющая человека, а материя - его материальное тело. Форма определяется как мужское начало, а материя - как женское, поэтому козел (на арамейском «дихра», то есть самец, мужское начало) соответствует духовной части, тогда как стадо овец представляет тело. Почему же духовное начало называется мужским? Потому что мужское начало всегда дает, влияет, а женское («нуква») всегда принимает. Получается, что правильный порядок вещей таков: духовная часть влияет на материальную часть человека и задает направление, а не наоборот, чтобы тело (аспект женского начала) властвовало над человеком, а душа следовала за ним. Мужское начало должно идти во главе. И это качество дерзновенной стойкости: «будь дерзок, как леопард», твердость лица, которую проявляет человек перед всеми прочими своими силами, чтобы проявить решимость и твердо идти по пути Всевышнего.
«И царь, против которого не восстают» - вместе с формой пойдет царь, то есть разум и его силы, почитаемый правителем и царем над силами души. И тогда исполнится «алкум»: ни одна из сил тела не восстанет против его царской власти. И на это намекает выражение «легок, как орел», который парит на крыльях постижения в выси, и тогда человек будет шествовать уверенно по пути глубокого размышления и постижения истин.
В прямом смысле текста (пшат) Мальбим объясняет, что четвертая притча относится к рабу. В образе паука (ящерицы) речь шла о его жене, а здесь - о рабе, который восстал против царя и сам стал править, то есть о ее муже. Этот раб не был ни храбрецом, ни мастером интриг, и не умел увлечь за собой народ хитростью - в отличие от своей жены-паучихи, которая ткала в своих мыслях всевозможные козни, чтобы захватить царство. Он же подобен козлу, идущему во главе стада, где овцы - самки: так и он возвысился благодаря своей жене и в силу того, что был ее мужем. Если у тебя есть такая жена, ты становишься царем, ведь она своими хитросплетениями преподнесла ему царство, словно паук, плетущий свою паутину.
И таков порядок стихов: лев (лаиш) властвует над зверями, и его царство держится на его силе - «могучий среди зверей лев». Поджарый пес (зарзир) правит благодаря своей быстроте, охотничий пес, сила которого в чреслах. Козел - третий, он шествует уверенно, чтобы идти во главе стада. «И царь, против которого не восстают» (у-мелех алькум) - этот царь шествует вместе с козлом, то есть он подобен этому козлу, идущему во главе стада; но не в силу собственных достоинств, а лишь потому, что за ним идет стадо. А стадо - это овцы, женщины, во главе которых идет самец: ты стоишь во главе лишь потому, что за тобой стоит твоя жена-паучиха (шмамит), ведь это она сплела здесь всю сеть - сначала при прежнем царе, а затем произвела переворот, и воцарился ее муж, тот самый «царь, против которого не восстают».
Раши приводит мидраш наших мудрецов: «Мидраш агада толкует эти пять отрывков применительно к четырем царствам». Тот, кто внимательно вчитывался в приведенные выше стихи, заметил, что Писание перечисляет ряды, и каждый ряд состоит из четырех элементов, а всего таких групп из четырех пять: «Трое имеют гордую поступь, и четверо величавы в шествии» - одна группа; «Четверо есть малых на земле, но они мудрее мудрых» - вторая группа; «Под тремя трясется земля, и под четырьмя не может устоять»; «Трое непостижимы для меня, и четырех я не знаю» - и перечисляет: «путь орла в небе» и так далее. Пять групп, и в каждой по четыре явления.
И мудрецы толкуют, что эти слова сказаны о четырех царствах. Эти царства преуспели, окрепли и одолели Израиль, и их сила исходила не из их собственного могущества, а из нашей слабости - и слабости не физической, а духовной, оттого что мы преступили Пятикнижие, пять книг Торы. Поэтому здесь пять групп, чтобы выразить: вы нарушили пять книг Торы, и потому поднялись против вас четыре народа.
«Преисподняя и бесплодное чрево» (шеоль вэ-оцер рахам): преисподняя - это царство Вавилона, ибо о Невухаднецаре сказано: «расширил, как преисподняя, душу свою». «Бесплодное чрево» (оцер рахам, букв. «удержание милосердия») - это Мидия, в чьи дни удержали милосердие (рахамим) от Израиля, когда во времена Эстер было предписано истребить, убить и погубить. «Земля, ненасытная водою» - это Греция, которая не могла насытиться жестокими указами против Израиля. «И огонь, не говорящий: довольно» - это Эсав, действовавший против Израиля с пылающей яростью, замыслив истребить и убить детей и женщин в один день. «Путь орла» - это Вавилон, ибо сказано о нем: «великий орел с большими крыльями». «Змей» - это Мидия. «Путь корабля среди моря» - это Греция, чьи жестокие указы неслись стремительно, подобно легкому кораблю по водам. «Путь мужчины к девице» (гэвер бе-альма) - это Персия, говорившая: «вечно буду госпожой (гверет) и владычицей над всеми странами». «Таков путь женщины прелюбодейной» - это община Израиля, навлекшая на себя все это бедствие тем, что изменила со служением идолам и сошла с пути Всевышнего; «и говорит: не совершила я греха» - «и вот, Я сужусь с тобою за то, что говоришь: не согрешила я», и потому они понесли наказание по всей строгости.
«Под тремя трясется земля»: «под рабом, когда он царствует» - это Невухаднецар, который был рабом Меродах-Баладана и его писцом, и из простого писца поднялся до царского престола. «Под негодяем, когда он сыт хлебом» - это Ахашверош, который всю жизнь искал пиров: сто восемьдесят дней пира! Что можно делать сто восемьдесят дней, ведь через три дня человеку уже довольно. Но этот негодяй не насытится хлебом. «Под ненавистной, когда берут ее замуж» - это Греция. «И под служанкой, когда она наследует госпоже своей» - это Эсав, который должен был быть подчинен Яакову, но все перевернулось, и служанка унаследовала госпоже.
«Муравьи - народ не сильный» - это Вавилон, о котором написано: «Вот земля Халдеев, этот народ, которого не было», словно возникший из ниоткуда. «Но летом заготавливают пищу свою» - это Невухаднецар. О нем сказано, что он оказал один знак почтения Святому, благословен Он, во дни Меродах-Баладана, пославшего послание Хизкияху: «Мир царю Хизкияху, мир городу Иерусалиму, мир Б-гу великому». Это послание было отправлено после чуда, когда во дни Хизкияху солнце вернулось назад на десять ступеней; об этом чуде узнал весь мир, и Меродах-Баладан был им потрясен и направил приветственное послание Хизкияху. Невухаднецар, служивший царским писцом и составлявший письма, в тот день отсутствовал - у него был выходной. Когда ему рассказали об отправленном письме, он воскликнул: «Вы называете Его великим Б-гом, а упоминаете в самом конце?! Если Он - великий Б-г, Он должен стоять на первом месте!» Он побежал вслед за гонцом, вернул его и написал как положено: «Мир Б-гу великому», а затем уже Хизкияху и Иерусалиму. И говорят наши мудрецы: за этот бег он удостоился царства. Три шага он пробежал и за это удостоился трех поколений царствования - он, его сын и сын его сына. Вот тебе и «летом заготавливают пищу свою»: запасся летом пищей, и на целые поколения вперед у него было пропитание.
«Даманы - народ немощный» - это Мидия и Персия. «Но ставят в скале дом свой» - ибо они восстановили Храм, возведенный на скале Ливана. «Паук лапками цепляется» - это Эсав, о котором сказано: «а руки - руки Эсава»; «но он - в царских чертогах» - ведь он вошел в Храм и разрушил его. «Могучий среди зверей лев» - это Невухаднецар, о котором сказано: «Поднялся лев из чащи своей». «Поджарый пес» - это Мидия и Персия, опоясавшие свои чресла, убившие Бельшацара и отнявшие царство Вавилона: «В ту же ночь был убит Бельшацар». Всякий желающий может увидеть в книге Даниэля, как явилась рука с небес и начертала: «Мене, мене, текел, упарсин», и в ту же ночь, когда Бельшацар утвердился на троне, он был низвергнут. «Или козел» - это Греция, которая названа козлом, как приведено в книге Даниэля: «И козел косматый - царь Греции». «И царь, против которого не восстают» - это народ Арам, говоривший: «Я, и никого, кроме меня», «нет восстающего» (аль кум) - никто не устоит против меня, и никто не сравнится с ним.
אִם נָבַלְתָּ בְהִתְנַשֵּׂא וְאִם זַמּוֹתָ יָד לְפֶה׃ - Если ты был унижен, то возвысишься, а если замыслил недоброе - положи руку на уста.
Раши объясняет этот стих двояко. Первое толкование: «если ты был унижен» (им навальта) - если ты подвергся поруганию со стороны ближнего, который возгордился над тобой и оскорбил тебя. В других изданиях Раши приводится иное объяснение, также соответствующее простому смыслу текста: если ты своими собственными речами унизил себя и пренебрег своей честью. И в обоих случаях стих возвещает: в конце концов ты возвысишься! «Если был унижен - возвысишься» (бе-итнасе): Святой, благословен Он, возвысит тебя и возвеличит, уподобив предводителю (наси). То есть если кто-то обидел тебя, а ты промолчал, или если ты сам смиренно принял стыд и не искал почестей, знай: Всевышний удостоит тебя истинного возвышения.
«А если замыслил» (вэ-им замота) - от корня со значением мысли, замысла, как в стихе «не дай исполниться замыслу его» (замамо): если ты задумал в сердце своем пойти и затеять с ним ссору, то «руку на уста» (яд ле-пэ) - положи руку на рот и смолчи. Не затевай распри из-за этого, и напротив, именно благодаря этому ты удостоишься возвыситься.
Мецудат Давид объясняет первую часть стиха подобно Раши: если ты уподобился подлецу, когда кто-то оскорбил тебя, показав тем самым будто бы твою низость, - «при всем том оставайся на высоте». Однако у него это не обещание на будущее, а повеление: оставайся на своей высоте. К примеру, если кто-то бросает премьер-министру на рынке язвительные и оскорбительные слова, и тот начнет отвечать ему: «Сам ты такой, а я вот такой», - что скажут о нем? Опустился, повел себя недостойно. Зачем ты вообще реагируешь? Зачем ты опустился до его уровня? Так и здесь: если тебя оскорбили - держи свою планку, сохраняй свое достоинство, не опускайся до его уровня и не плати ему той же монетой. Подумаешь: «Ну все, я ему ответил!» - но этим ты лишь унизил самого себя, сделал его ровней себе в перебранке, и это позор для тебя. Напротив, «не отвечай ему язвительностью и ссорой, как один из негодяев, но береги двери уст твоих, как подобает людям возвышенным». Повеление здесь таково: оставайся на высоте.
Мальбим рассматривает этот стих как обращение Агура к Итиэлю и Ухалю: если ты видишь, что опускаешься и становишься недостойным, и из-за этого сходишь с доброго пути, - знай, откуда это берется: «из-за превозношения», потому что ты заносишься исследовать понятия, которые превышают твои возможности и выше тех умопостигаемых истин, которые ты способен постичь. И, как мы помним, именно так Мальбим объяснял всю эту главу: она представляет собой ответы Итиэлю и Ухалю, задававшим Агуру бин Яке вопросы о философских и сокровенных понятиях, а он говорит им: не следует тебе исследовать то, что выше твоего понимания.
«А если задумал» - если ты углубился своими замыслами и размышлениями в глубокие рассуждения об этих вещах, тогда - «руку ко рту»: не выпускай свои мысли наружу, за пределы уст. Даже если ты уже что-то постиг в этом - молчи. И это известное правило: в сокровенных вопросах тот, кто знает, не говорит, а тот, кто говорит, не знает. Обычно, когда человек не знает, он много рассуждает, сыплет несколькими выученными словами, повторяет их без конца - и на этом все; но истинно глубокий человек, который действительно знает, не станет говорить об этих материях при каждом удобном случае. Поэтому даже если ты задумал и глубоко размышлял об этом: руку ко рту, оставь эти вещи при себе.
И здесь Мальбим также объясняет стих по простому смыслу, как обращение к «царю, против которого не восстают» - к тому рабу, что воцарился, подлецу, когда тот насытится хлебом. Он говорит ему: если ты стал негодяем из-за своего возвышения, так ведь ты и прежде был негодяем, ты подлец с незапамятных времен. «А если задумал» - замыслил восстать против своего господина и положил руку на рот, то есть делал все скрытно и тихо, чтобы никто не узнал о восстании, и втайне замышлял зло, - знай же, каким будет твой конец.
כִּי מִיץ חָלָב יוֹצִיא חֶמְאָה וּמִיץ אַף יוֹצִיא דָם וּמִיץ אַפַּיִם יוֹצִיא רִיב׃ - Ибо сбивание молока дает масло, и давление на нос производит кровь, а возбуждение гнева производит ссору.
Мальбим говорит: «Сбивание молока» - то, что выделяется из молока и всплывает наверх, это сливочное масло, самая лучшая и отборная часть. А напротив этого - «давление на нос»: выделения из носа - это неприятная слизь, и тот, кто ковыряет в носу, чтобы извлечь еще нечистоты, в какой-то момент вызовет кровь, ведь ткани носа очень чувствительны. А «возбуждение гнева» - гнев - «производит ссору», мятеж и раздоры по всей стране. А по простому смыслу это обращение к тому самому царю: ты думаешь, что будешь делать все, что пожелаешь, и не заплатишь за это сполна? Знай же: возбуждение гнева, то раздражение, которым ты гневишь народ, породит ссору, весь народ восстанет против тебя, и в конце концов ты лишишься своего царства.
Раши объясняет: подобно тому как масло получается путем сбивания молока («миц» - выражение отжимания, выдавливания, как в стихе «и выжал росу из шерсти»), и как кровь идет, если человек слишком сильно давит на свой нос, так и ссора рождается из-за возбуждения гнева: когда человек раздражается и гневается, из этого неминуемо возникает раздор.
Раши приводит толкование наших мудрецов: «Если ты унизился в превозношении» - если ты принизил себя ради слов Торы, в итоге ты возвысишься. А что значит «принизил себя ради слов Торы»? Человек готов терпеть неловкость и стыд, чтобы спросить и выяснить у своего учителя все сомнения, даже если покажется ему глупцом: «Что за вопросы он задает, это же совсем невпопад, он и близко ничего не понял». Человек порой боится спросить, опасаясь показаться несмышленым. Но ему говорят: даже если ты показался своему учителю глупцом, знай, что в итоге ты возвысишься. Ты переступил через самолюбие, пошел спросить, сказал себе: «Я хочу постичь Тору, мне нужно учиться», претерпел смущение от своих вопросов - ты удостоишься возвыситься, удостоишься стать великим в Торе.
Но «а если ты наложил узду - руку ко рту»: слово «замота» здесь связано со словом «земам» (намордник, узда). Если ты надел узду на свой рот и не расспросил обо всем, о чем должен был, устыдившись, как бы о тебе не сказали, что ты ничего не понимаешь, то ты сам надел на себя узду. И вот наказание за это: когда позже твои ученики придут спросить тебя о каком-либо законе алахи, ты приложишь руку ко рту - «не знаю, не знаю» - и тебе нечего будет им ответить. Тот же, кто не стеснялся спрашивать, - подобно тому как сбивание молока дает масло, удостоится стать знатоком алахи.
Мальбим объясняет: то, что извлекается из истинной мудрости, из святой Торы, о которой сказано: «Мед и молоко под языком твоим», - подобно сбиваемому маслу («יוצא חמאה»): тот, кто занимается Торой, являющейся высшим благом, извлекает из нее самое отборное. Но «сдавливание носа вызывает кровь» («миц аф йоци дам»): если ты начнешь вдаваться во внешние изыскания, в философию и ложные воззрения, то оттуда выйдут лишь пагубные плоды - кровь, а не масло. «А сдавливание гнева вызывает ссору» («у-миц апаим йоци рив»): если у тебя возникнет ропот и гнев на Б-жественное управление миром - подобные тем вопросам веры, которые задавали Итиэль и Ухаль: почему праведник страдает, а злодей благоденствует? - это «вызовет раздор»: ты словно пойдешь войной против Высшего провидения, как написано: «Ибо глупца убивает гнев». И это не принесет тебе ничего, кроме вреда. Поэтому вам, Итиэль и Ухаль, совершенно не подобает исследовать вещи, которые неизмеримо выше вашего постижения.
И такова жизненная правда. Все те, кто казались всезнающими и понимающими с полуслова, кому не нужно было переспрашивать, потому что они и сами все схватывали, и на экзаменах им все давалось легко, - как правило, из них мало что вышло. Но те, кто постоянно подходили и спрашивали, всегда углублялись и пытались докопаться до сути, бежали за равом после урока: «И вот это я не понял, и то мне не ясно», - короче говоря, те, кто не давали покоя, - именно они выросли в великих людей. Ведь им действительно было не все равно, они искренне хотели знать; и даже если от природы человек не наделен выдающимся талантом, из него может вырасти великий человек.
Однажды к Хазон Ишу пришел человек и предложил открыть иешиву для лучших («мецуяним») - сегодня каждая иешива называет себя элитной, но тогда предложение было вполне реальным: взять из каждой иешивы по два-три гения («илуя») и собрать их вместе, чтобы из них выросли великие мудрецы следующего поколения. Хазон Иш категорически ответил: «Ни в коем случае». Тот спросил: «Почему?» Он ответил: «Потому что жизнь доказала: именно из тех, на кого возлагали большие надежды, из этих лучших учеников, обычно мало что получается. Почему? Потому что они полагались на свой талант, на свои способности и на те инструменты, которые дал им Всевышний, и не вкладывали усилий. А раз не прикладывали усилий, из них не выросли великие люди». И добавил: «Знай, что именно из тех, кто кажется не столь одаренным, вырастают истинно великие».
И добавил Хазон Иш: «Я знаю одного человека, который в юности, будучи еще мальчиком, пришел задать мне вопрос. Написано: "Мицрайма" (в Египет), а Раши комментирует: каждое слово, требующее буквы "ламед" в начале, получает букву "эй" в конце; то есть вместо "вайаво Яаков ле-Мицраим" сказано "вайаво Яаков Мицрайма". Пришел этот юноша и спросил: "Уважаемый рав, а где же буква ламед в слове Мицрайма?" Он искал букву ламед внутри самого слова и вообще не понял, о чем говорит Раши - а ведь это совершенно простой Раши!». Сказал Хазон Иш: «А сегодня я знаю его, и он - один из величайших мудрецов поколения! Ты думаешь, что природная одаренность - это гарантия успеха? Великие знатоки Торы вырастают не из этого, а именно из тех, кто не боится показаться несведущим ради слов Торы, переспрашивает снова и снова, упорно пытается понять и докопаться до сути, - именно из них вырастают великие люди».
Конец главы представляет два дополняющих друг друга взгляда. С одной стороны, Ралбаг и Мальбим учат, что слепой порыв, основанный на самонадеянности и силе без рассудительности, губит и льва, и борзую, и козла, и царя с войском, а также человека, который торопится судить и принимать решения без глубокого анализа и совета со знающими: «на разум свой не полагайся». С другой стороны, Мецудат Давид учит, что нельзя идти на войну с робостью в сердце, но следует препоясаться мужеством и упованием, и тогда придет успех. И завершение главы: «Если ты унизился, возносясь» - храни свое достоинство и не опускайся до уровня оскорбителя; а тот, кто готов выглядеть незнающим ради постижения слов Торы и спрашивает без ложного стыда, в итоге возвысится, тогда как тот, кто замыслил зло и молчит, в конце концов будет вынужден приложить руку ко рту от стыда, когда его спросят. «Сбивание молока дает масло»: от углубления в Тору рождается самое отборное и прекрасное, тогда как от гнева и ложных умствований не выйдет ничего, кроме крови и раздора.