В этой части главы мы рассмотрим две группы притч из слов Агура, сына Яке: первую группу - «Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не знаю», и вторую - «От трех трясется земля, и четырех не может снести». Мы разберем обе группы согласно комментаторам: Раши, Ибн Эзре, Виленскому Гаону (Гра), Мецудат Давид и главным образом Мальбиму - как на уровне аллегорико-философском (дерех а-мускаль), так и на уровне буквального смысла (пшат).
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה נִפְלְאוּ מִמֶּנִּי וְאַרְבָּעָה לֹא יְדַעְתִּים׃ - Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не знаю.
דֶּרֶךְ הַנֶּשֶׁר בַּשָּׁמַיִם דֶּרֶךְ נָחָשׁ עֲלֵי־צוּר דֶּרֶךְ־אֳנִיָּה בְלֶב־יָם וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה׃ - Путь орла в небесах, путь змея на скале, путь корабля среди моря и путь мужчины с девицей.
Раши объясняет: «непостижимы для меня» (нифлеу мимени) - они промелькнули перед моими глазами, и тут же их путь скрылся от меня, я не знаю, где они; то есть они исчезают в одно мгновение. А слово «четыре» означает не «еще четыре», а «четвертый» - и этого четвертого «я не знаю», не ведаю вовсе.
Ибн Эзра поясняет более подробно: орел - я не знаю, как он парит в небесном своде, не имея места, где присесть и отдохнуть. Змей - как он передвигается по скале без ног, как он удерживается и не соскальзывает с гладкого утеса. Корабль, рискующий выйти в открытое море, - как ему удается достичь желанной гавани, когда неизвестно, куда понесет его ветер. И путь мужчины с девицей - человек, совершающий прелюбодеяние и не боящийся Б-га, нарушающий заповедь «Не прелюбодействуй» и не задумывающийся о своем конце. Обо всех них я не знаю, каким будет их исход: где упокоится орел в небесах, как удержится змей на скале, как прибудет корабль к месту назначения, и как упокоится тот человек на своем ложе в конце дней - то есть как он не страшится того, что за все это придется держать ответ перед судом.
כֵּן דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ וְאָמְרָה לֹא־פָעַלְתִּי אָוֶן׃ - Таков путь прелюбодейной женщины: поела, обтерла рот свой и сказала: «Я не совершила греха».
Это продолжение той же темы: мое изумление относится и к прелюбодейной женщине. Слова «поела и обтерла рот свой» - это иносказательное выражение для греха прелюбодеяния: она согрешила, а затем отрицает это и говорит: «Я не совершила зла». Подобно человеку, который поел, на его губах и зубах остались крошки, но он вытирает рот и утверждает, что ничего не ел, - так и она обтирает рот и заявляет, что ничего дурного не сделала.
Другое объяснение у Ибн Эзры: уникальность всех этих вещей заключается в том, что они не оставляют за собой никакого следа - они проходят, и затем невозможно определить то место, где они находились.
Виленский Гаон идет в направлении, близком к Раши: «Три вещи непостижимы для меня» - сначала я видел их, но они тут же исчезли; «а четвертого я не знаю» - о нем мне с самого начала ничего не известно. Орел взмывает в небо и в одно мгновение исчезает: только что ты видел его, а через миг уже неизвестно, где он. Змей ползет по скале и скрывается в расселинах: мгновение назад здесь была змея, и вот ее уже нет (так бывает и с насекомым в доме: ты только замахнулся тапком, оглянулся - а его уже нет). Корабль: ты смотришь на него, отводишь взгляд, смотришь снова - а его уже не видно; и это вполне естественно, ведь помимо пределов дальности видимости, земля круглая, и как только корабль уходит за горизонт, разглядеть его уже невозможно. Но «путь мужчины с девицей» - это тот самый четвертый, о котором сказано «не знаю»: изначально неизвестно точное время зачатия, момент, когда началась беременность. Орла, змея и корабль я по крайней мере видел до того, как они скрылись из виду, тогда как само зачатие, произошедшее скрытно, в тайных покоях, не было ведомо с самого начала.
Чему же все это призвано научить нас? Виленский Гаон объясняет: это указывает на Тору, которая разделена на четыре части - Письменная Тора, Устная Тора, намек (ремез) и тайны Торы (сод). Письменная Тора - это стихи Писания; Устная Тора - мидраши мудрецов, Гемара, Сифра и Сифри; ремез - учение намеков в Торе и Танахе; тайны Торы - внутренняя часть Торы, книга Зогар и Каббала.
«Путь орла в небе» - соответствует Письменной Торе, ведь откуда она пришла к нам? С небес. «Путь змея на скале» - соответствует Устной Торе, ведь мудрец Торы (талмид хахам), который не мстит и не помнит обиды, подобно змею, не считается настоящим мудрецом Торы. Имеется в виду, что месть и памятозлобие талмид хахама должны быть исключительно ради чести Всевышнего. На практике сегодня так не поступают, ведь кто может сказать: «Я очистил свое сердце и проявил строгость только во имя Небес, а не ради собственного достоинства»? Однако в прежних поколениях, среди великих людей, талмид хахам мог проявить такую строгость, и в этом состоит суть принципа быть «мстящим и помнящим обиду подобно змею» во имя Всевышнего. Выходит, что «путь змея на скале» указывает на мудреца Торы, ведущего тонкие дискуссии в изучении Устной Торы.
«Путь корабля среди моря» - соответствует уровню намека (ремез). Это согласуется с тем, как объясняет Виленский Гаон книгу Йоны: Гра рассматривает всю книгу Йоны как аллегорию души, которая спускается в этот мир, затем пытается бежать от Всевышнего, но это ей не помогает - рыба проглатывает ее и извергает на сушу, то есть душа возвращается в круговороте перерождений (гилгуле), и, вернувшись, она обязана все исправить. Виленский Гаон удивительным образом истолковывает все стихи книги Йоны в этом ключе. Получается, что вся история о корабле, везшем Йону в Таршиш, и о большой рыбе, проглотившей его, написана также на уровне намека - намека на душу, возвращающуюся в гилгуле.
«И путь мужчины к девице» - соответствует тайнам Торы (сод). Причина в том, что соединение высших сфирот мы всегда описываем языком «пути мужчины к девице»: когда говорят об уровнях «Абба» и «Има», речь идет о передаче духовного влияния (ашпаа), а это влияние представляет собой соединение, или йихуд, подобно тому, как это происходит между мужчиной и женщиной, только в отношении духовных понятий используют более возвышенный язык и называют это «йихуд». На более низкой ступени это объединение Святого, благословен Он, и Его Шехины - Зеир Анпин с Нуквой, с Малхут. И точно так же, как в союзе происходит передача изобилия от мужского начала (дхура) к женскому (нуква), так и в соединении высших качеств речь идет о передаче потока для низведения изобилия (шефа) в наш мир. Поэтому тайны Торы, выражающие высшие единения, зашифрованы в выражении «путь мужчины к девице».
Упомянем здесь также толкование Мальбима в рациональном ключе, хотя последние стихи мы разбирали не по его подходу, поскольку здесь его объяснение более прямолинейно. Он поясняет, что у них шел спор о существовании Бога и о том, извечен ли этот мир сам по себе или же извечен Творец. И здесь он приходит показать им, что существование Всевышнего можно увидеть непосредственно из самой природы.
Он говорит им: ведь во всей природе мы наблюдаем закон размножения - через союз животные и люди производят потомство по образу и подобию своему, и именно эта сила сохраняет виды, сотворенные в шесть дней Творения. Что гарантирует их сохранение? Древнейший слон не живет вечно, но слон и слониха рождают слонят, те вырастают, и так процесс повторяется. Оказывается, именно этот союз поддерживает существование всех видов, включая человека.
И вот повод для глубокого размышления: человеческий разум не в силах постичь, каким образом в результате этого союза остается отпечаток новой жизни. Ведь во всех взаимодействиях стихий, как только стихия отступает, она не порождает ничего нового и не оставляет после себя видимого следа. А здесь не просто остается след, но зарождается новая жизнь и рождается новый человек! И он приводит примеры трех стихий: «путь орла в небе» - стихия воздуха; «путь змея на скале» - стихия земли; «путь корабля среди моря» - стихия воды. А напротив них «путь мужчины к девице» - это аспект огня, ведь вожделение берет начало в огне: огонь страсти. Казалось бы, подобно тому, как орел не оставляет следа в небе, змей не оставляет следа на скале, а корабль не оставляет пути на воде, так и путь мужчины к девице не должен был бы оставлять никакого следа.
И действительно: «Таков путь прелюбодейной женщины: поела, обтерла рот» - следа нет, так что она может отрицать все и говорить: «Я не совершила беззакония». Но если так, как же в итоге зарождается новая жизнь и появляется ребенок? Разве это не явное свидетельство и доказательство существования Творца? Само действие словно не оставляет следа, и вот в конце концов проявляется беременность и рождается новая жизнь. Откуда же это берется, если не от Высшей силы, создавшей такой порядок вещей?
И действительно, существует целая наука, эмбриология - учение о развитии плода, и существование Творца можно доказать из самого феномена деторождения: из того факта, что Всевышний создал в человеке органы, благодаря которым тот плодится, размножается и сохраняет свой вид. А величайшее чудо в том, как развивается плод в утробе матери и как он получает всю свою жизненную силу через каналы, соединенные непосредственно с его животом: один питает его, а другой снабжает кислородом. В момент же рождения он устремляется наружу, и совершается великое чудо: закрытое открывается, а открытое закрывается. Если бы прямое питание через живот оставалось открытым, ребенок погиб бы от инфекции; пуповину перерезают, и отныне он принимает пищу через рот и дышит носом. Мы привыкли к этому, но всякий, кто задумается, спросит: как такое могло возникнуть само собой? Тот, кто утверждает, что все развивалось постепенно в ходе эволюции, не сможет дать этому никакого разумного объяснения; ему останется лишь заявить, будто произошел некий случайный «взрыв», создавший трубку в животе, которая соединилась со всеми органами, породив сложнейшее развитие эмбриона и целую жизнь, а затем ребенок выходит, начинает дышать, вырастает и начинает ходить. Все это неопровержимо доказывает, что у мира есть Творец.
Мальбим отмечает: ведь это не заложено в природе первичной материи (хомер гиюли) и смешении стихий. Стихии - смешай одно вещество с другим, и получится новое вещество. Но что можно смешать здесь, чтобы получить новую жизнь? Это лежит за пределами материальной природы. Очевидно, что Кто-то вдохнул жизнь в этот зародыш, и отсюда возникла эта реальность. «Поймите же, - говорит Агур, сын Яке, сомнениям Итиэля и Ухала, - что есть Тот, Кто создал всю эту реальность: разве здесь не очевидно слово Бога, заложившего это во всем мироздании?»
Мальбим объясняет: «альма» здесь - это женщина, уже познавшая мужчину (беула). Ведь весь этот образ построен на том, что действие не оставляет никакого следа: «поела, отерла рот свой и сказала: не сделала я зла»; тогда как у девственницы след непременно остается, ведь она лишается девственности. Только о женщине, уже знавшей мужчину, можно сказать, что не осталось никакого следа. Так же поясняет и «Мецудат Цион»: молодая годами называется «альма», даже если она уже познала мужчину.
Почему важно это подчеркнуть? Тот, кто знаком с уроками по книге Йешаяу (по первой их части), знает, что в седьмой главе есть стихи, которые христиане приводят как довод в пользу своего вероучения: «Вот, альма зачнет и родит сына». Они заявляют, будто «альма» означает непорочную деву, девственницу, и будто это пророчество о том человеке. Но это искажение от начала и до конца. Одной из отличительных черт христиан во все времена было полнейшее невежество в священных текстах, и это ясно видно по цитатам в их евангелиях и приводимым ими доводам - абсолютное непонимание Писания. Во-первых, «альма» вовсе не означает девственницу, как мы видим и здесь: «путь мужчины с женщиной (альма)», «не сделала я зла» - речь идет о действии, не оставляющем следа, то есть о женщине, познавшей мужчину. Во-вторых, там описана совершенно другая эпоха, и пророк дает это как знамение о том, что произойдет в том же самом поколении; невозможно, чтобы знамением послужило нечто, что произойдет лишь спустя многие столетия. Кроме того, и имя его вовсе не было Иммануэль, ведь сказано лишь, что мать наречет сына этим именем. Есть и множество других доказательств, опровергающих эти вздорные вымыслы, о чем подробно говорилось в уроках по Йешаяу. Но для нашей темы важно главное: из нашего стиха видно, что «путь мужчины с альмой» говорит не о девственнице, а о женщине, знавшей мужчину, поскольку речь идет о действии, не оставляющем видимого следа.
И еще об обороте стиха: «и отерла рот свой» (у-махата пиха). Раши объясняет это слово в значении «как опрокидывают (имхе) блюдо»: когда блюдо перевернуто вверх дном, уже не видно, что в нем лежало; так и она делает вид, будто ничего не было. А более простой смысл слов «отерла рот свой» восходит к прямому значению вытирания и очищения: женщина словно отирает рот и заявляет, что вовсе ничего не ела.
После того как мы познакомились с нечестивым царем тех времен и узнали, как он распутничал со своей служанкой, а затем как эта служанка вместе со своим мужем-рабом восстали против царя, убили его и его жен и воцарились вместо него, - а ведь это была главная новость той эпохи, история, которую обсуждали буквально все, - Мальбим говорит: теперь Агур приводит притчи и поэтические иносказания, которые слагали тогда о новом царе, то, как люди толковали это новое правление. Царь этот был тем самым «царем Алькумом», рабом, поднявшим бунт против своего господина и захватившим власть; а его жену-служанку звали Смамит, и она стала править на месте своей госпожи.
Первая притча: о новой царице говорили, что поначалу она была служанкой и прелюбодействовала с царем, и «таков путь женщины прелюбодейной: поела, отерла рот свой и сказала: не сделала я зла» - скрывала свой блуд с царем; а затем пошла и предала его вместе со своим мужем-рабом, и они убили царя. По этому поводу слагатели притч сказали: «Три эти сокрыты от меня» - явления, не оставляющие после себя никакого следа: путь орла в воздухе, путь змея по скале, путь корабля в воде. Четвертый же элемент - это стихия огня, страсть прелюбодейки, пламя любви; и об этом сказано: «а четырех я не постиг» - я не знал, что и от такой страсти не останется вовсе никакого следа.
И объяснение таково: изумление вызывало то, как после столь сильной связи рабыни с царем - связи, которая, казалось бы, должна была гарантировать прочный союз и верность, - она в итоге осталась верна своему мужу, и они вдвоем восстали против царя, чтобы завладеть его троном, и от той великой страсти не осталось и следа. Подобно тому как орел не оставляет следа в небесах, змей не оставляет следа на скале, а корабль не оставляет следа в море, казалось, что от пламени любви все-таки должен остаться след, что такое чувство не может исчезнуть бесследно. Но вот выяснилось, что и от него не осталось ничего: они поднялись и убили царя, «поела и отерла рот свой», будто никакого огня любви вовсе не было, не сохранилось абсолютно ничего. В этом и смысл слов: «а четырех я не постиг» - я не предполагал, что и в любви все может так развеяться, и оказалось, что за всеми теми вспышками страсти ничего не стояло.
תַּחַת שָׁלוֹשׁ רָגְזָה אֶרֶץ וְתַחַת אַרְבַּע לֹא־תוּכַל שְׂאֵת׃ - От трех сотрясается земля, и четырех не может снести.
תַּחַת־עֶבֶד כִּי יִמְלוֹךְ וְנָבָל כִּי יִשְׂבַּע־לָחֶם׃ - От раба, когда он воцарится, и от негодяя, когда он пресытится хлебом.
תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי־תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ׃ - От ненавистной женщины, когда она выходит замуж, и от служанки, когда она наследует госпоже своей.
Это еще одна группа образов. «Сотрясают землю» (מרגיזים ארץ) - в буквальном понимании: когда человек видит подобное, он возмущается до глубины души, как говорят сегодня, «это выводит его из себя».
Первое: «Раб, когда он воцарится». «Мецудат Давид» объясняет: он не знает правил государственного управления и правит подобно безумцу. Человек, ведущий себя как безумец - никто не захотел бы сидеть рядом с ним, когда он за рулем, и тем более когда в его руках рычаги управления великой державой. А когда он выходит из себя, к нему возвращается все его безумие. Это как бывший правитель Ливии Каддафи или руководство Северной Кореи: все знали, что это безумие и смертельно опасно иметь с ними дело, ведь никогда не знаешь, что они выкинут в следующий момент. В отличие от этого, лидер, сохраняющий достоинство и говорящий по делу - даже если его ненависть очевидна и сквозит во всем, - по крайней мере не теряет респектабельности и не совершает тех чудовищных поступков, которые хотел бы совершить.
И в наши дни тоже есть эта проблема «раба, когда воцарится»: любой мелкий человек становится здесь министром обороны, руководители маленькой страны вмешиваются в дела величайшей мировой державы, делают ей замечания и проводят всевозможные параллели. И все это лишь свидетельствует о высокомерии и непомерной гордыне, охватившей тех, кто встал здесь во главе народа. Как бы то ни было, вернемся к нашей теме: когда правит раб, не знающий законов государственного управления, от этого «трепещет земля».
Второе: «И подлец, когда он насытится хлебом». Это тоже вызывает сильнейшее возмущение. Почему? Ведь ты ожидаешь, что подлец проиграет, потерпит урон, и вдруг видишь, что он крадет, обманывает, пресыщается, у него все благополучно и никто ничего ему не делает - и от этого закипает гнев.
Третье: «Под ненавистной, когда она выходит замуж». «Мецудат Давид» поясняет: женщина, отвратительная своими делами, то есть блудница и прелюбодейка; «ки тибаэль» - не в смысле физической близости, а в смысле замужества, когда она обретает мужа (бааль). И тогда это вызывает еще большее возмущение, ведь теперь ей есть на кого списать свою беременность. Пока она распутничает, будучи незамужней, если увидят ее беременность - какой позор падет на нее! Но когда она замужем и продолжает изменять, видят ее положение и говорят: «Мазаль тов, скоро у вас родится ребенок», и никто не знает, что ребенок - плод прелюбодеяния. Получается, что теперь у нее есть легитимное прикрытие продолжать свои дела незаметно, и это умножает негодование.
Четвертое: «И рабыня, когда она наследует госпоже своей». Когда рабыня наследует власть своей госпожи, а госпожа превращается в служанку - это самое возмутительное явление. И почему? Из-за своего низкого происхождения и скудоумия она не способна проявить уважение к тому, кто действительно достоин чести. Будь у этой рабыни хоть немного разума, она вела бы себя по отношению к госпоже с некоторым почтением: в конце концов, это была моя госпожа. Но из-за своей низости и глупости она не умеет уважать достойных. И потому именно о четвертом сказано: «И под четырьмя не может вынести» - четвертое уже абсолютно невыносимо, чаша терпения переполняется. И вот слова «Мецудат Давид»: «Это тяжелее всего остального, даже тяжелее, чем раб, когда он воцарится, поскольку она женщина, разум ее ограничен, а власть в ее руках».
Мальбим объясняет: это еще одна притча, которую слагали о царе и царице вместе - о тех, кто захватил трон, убив законного царя. Переворот, который совершили блудная рабыня и ее муж-раб, воцарившиеся вместо царя и его жен, и привел к тому, что «содрогнулась земля». «Раб, когда он воцарится» - он был рабом, а теперь встал править вместо своего господина. «И подлец, когда он насытится хлебом» - этот человек изначально был подлецом и ничтожеством, а теперь сокровища в его руках, и он пресыщен хлебом.
В чем же разница между благородным щедрым человеком (надив) и подлецом (наваль)? Мальбим поясняет: благородный человек, когда он сыт, оделяет бедняков тем, что у него есть; подлец же сохраняет свою подлость и лишь умножает зло, оставаясь прежним. И знайте, что это очень верно и на практике: человек, изначально обладавший достатком и выросший в материальном благополучии, привык отдавать, для него это естественно. Тот же, кто поднялся с самых низов, зачастую с огромным трудом расстается с деньгами. И не только отдавать - можно заметить, что ему нередко трудно потратить даже на самого себя, ведь он привык вечно подсчитывать: зачем это сейчас и как свести концы с концами. Даже когда положение изменилось и средства позволяют, у него сохраняется эта привычка дрожать над каждым шекелем и скупиться. Тогда как тот, кто родился с золотой ложкой во рту, привычен к щедрости, даже если порой и скажет: «Знаешь, сколько я трудился ради ста тысяч шекелей?», хотя сегодня у него миллионы. Человек очень часто сохраняет те привычки и качества натуры, которые были у него изначально.
А что касается женщины: «Под ненавистной, когда она выходит замуж (будет взята)» - она была ненавистна из-за своего разврата и дурных дел, а по Мальбиму «тибаэль» понимается буквально: она была наложницей прежнего царя из-за своей греховной связи с ним, и это тоже порождает ропот, от этого «трепещет земля». Но хуже всего - «рабыня, когда она наследует госпоже своей»: теперь именно она наследует царство, и это страшнее всего. Такова была вторая притча, которую слагали люди в те времена.
Мы изучили две группы образов. «Три этих непостижимы для меня» - орел, змей и корабль, которые проходят, не оставляя следа и знака, а в сопоставлении с ними четвертое: «путь мужчины к молодой женщине (альма)». Виленский Гаон (Гра) вывел отсюда указание на четыре части Торы: Письменную Тору, Устную Тору, Ремез (намек) и Сод (тайну). Мальбим в философско-рациональном ключе усмотрел здесь доказательство бытия Творца: во всех стихиях природы - в воздухе, прахе, воде - действие не оставляет следа, и даже в человеческом поступке нет видимого следа («поела и отерла рот свой»), и тем не менее из этого зарождается новая жизнь; и это происходит не в силу слепой природы материи и смешения стихий, а по слову Б-га, заложившего такой закон в мироздание. Отсюда мы также учим, что слово «альма» означает не девственницу, а познавшую мужчину женщину, и тем самым рушатся вздорные притязания христиан. А в соответствии с простым смыслом Мальбим показал, что это притчи, которые народ того поколения слагал о царе-рабе и царице-служанке: удивление тому, как даже пламя страсти не оставляет следа, и негодование на раба, ставшего царем, подлеца, насытившегося хлебом, ненавистную женщину, взятую мужем, и рабыню, унаследовавшую своей госпоже, что тяжелее всего остального, так что земля не может этого снести.