30-я глава книги Мишлей особенная: это «Слова Агура, сына Яке», обращенные к Итиэлю и Ухалю. В ней описываются испорченные поколения и «дочери пиявки», которые твердят: «Дай, дай!» и никогда не насыщаются. В этой части урока мы разбираем два стиха: завершение перечня того, что никогда не говорит «довольно», и наказание глумящегося над отцом и матерью. Следуя путем Мальбима, Ибн Эзры, Раши и Виленского Гаона (Гра), мы увидим, как каждое поколение получило свое наказание мера за меру.
שְׁאוֹל וְעֹצֶר רָחַם, אֶרֶץ לֹא שָׂבְעָה מַּיִם, וְאֵשׁ לֹא אָמְרָה הוֹן. (טז) - Преисподняя и бесплодное лоно, земля, не насыщающаяся водой, и огонь, не говорящий: «Довольно!».
Мальбим объясняет по простому смыслу (пшату): «Преисподняя и бесплодное лоно» («шеоль ве-оцер рахам») - они были наказаны бездной женской власти. Что означает эта власть? Власть царских жен распространилась, словно шеоль (преисподняя), поглощающий все вокруг. Жены царя отличались великим нечестием: они говорили «дай, дай» и не знали сытости, поглощали все, несли разрушение и развращали народ. Они непрестанно требовали себе народное достояние и причиняли колоссальный ущерб - но по отношению к кому? По отношению к тем испорченным поколениям, народу, среди которого было «поколение с надменными глазами», «поколение, чьи зубы - мечи», обо всем этом говорилось выше. Эти женщины притесняли их, отбирали их имущество и поступали с ними в точности так, как те заслуживали.
И еще говорит Мальбим: знай, что и для самих этих женщин пришли кары, кары от Всевышнего по высшему Провидению. Об этом сказано: «Земля, не насыщающаяся водой» - Всевышний наказал их тем, что прекратились дожди. Естественным путем вода насыщает землю, но здесь, поскольку они поступали неправедно, их земля осталась без дождей - «не насыщалась водой». И точно так же: «И огонь, не говорящий: довольно» - огонь не знал предела, пожирая и истребляя все в их городах. Таким образом, те, кто вели себя столь порочно, получили возмездие с Небес.
Ибн Эзра объясняет иначе: Агур, сын Яке, спрашивает, что делать с таким поколением. «Преисподняя» (шеоль) - то поколение, о котором шла речь, поколение, проклинающее отца своего, «поколение с надменными глазами», будет преждевременно ввергнуто в преисподнюю. Как написано: «Проклинающий отца своего или мать свою да будет предан смерти» - не ждут, пока ему исполнится сто двадцать лет, а казнят его немедленно.
«И бесплодное лоно» («оцер рахам») - под словом «рахам» подразумевается материнская утроба, и смысл в том, что Святой, благословен Он, как бы лишает их потомства. У того, кто презирал родителей, не будет продолжения рода: Всевышний словно запирает всякое чрево, чтобы они не рожали. Почему? Потому что это поколение «не омыто от своей скверны» - не очищено от нечистоты разврата. Если бы у них рождались дети и потомство, это были бы развращенные потомки, мамзеры. Поэтому лучше бесплодие в утробе, чтобы вовсе не производить на свет, чем рождать детей-мамзеров.
«И земля, не насыщающаяся водой» - когда нет дождя, и благодаря этому голод смиряет гордых и надменных. «И огонь, не говорящий: довольно» - огонь, сходящий с Небес, пожрет то поколение, которое пожирает бедных и угнетает нищих, подобно огню, сошедшему во дни Элиягу, и как написано: «И вышел огонь от Господа». Получается, по Ибн Эзре, каждое из упомянутых поколений получило свое особое наказание: тот, кто проклинал отца и мать, - шеоль; тот, кто не омыт от нечистоты блуда, - бесплодие лона, чтобы не было у него детей; «земля, не насыщающаяся водой» - против гордых и высокомерных, «поколения с надменными глазами»; а огонь, сходящий с Небес, - против тех, кто пожирает бедных и грабит нищих. И еще один вариант приводит Ибн Эзра: речь идет не о буквальном огне с Небес, а о зное, иссушающем словно огонь, то есть об отсутствии дождей и палящей жаре на земле.
עַיִן תִּלְעַג לְאָב וְתָבֻז לִיקְּהַת אֵם, יִקְּרוּהָ עֹרְבֵי נַחַל וְיֹאכְלוּהָ בְנֵי נָשֶׁר. (יז) - Глаз, насмехающийся над отцом и презирающий покорность матери, выклюют вороны долин и пожрут птенцы орлиные.
Некоторые огласуют букву куф огласовкой шва на - «ликְhат». Но совершенно очевидно, как отмечает автор комментария «Минхат Шай», что буква йуд здесь немая (йод наха), и потому читают не «лейикhат эм», а «ликhат эм».
Раши объясняет: «ликhат эм» - к морщинам, собирающимся и проступающим на лице матери. По Раши, выражение «икhат амим» означает собрание народов, то есть слово «икhа» указывает на сбор и соединение. Само слово «икhат» происходит не от слова «морщина», а означает множество и собрание: множество складок и морщин на лице его матери, подобно «икhат амим». И Раши добавляет, что буква «йод» здесь коренная, подобно тому как говорят «ифъат» (красота), где «йод» является частью корня. То есть это не глагольная приставка будущего времени, как в словах «йиках» (возьмет), «яасе» (сделает), «ясим» (положит), «итен» (даст), где «йод» добавочная, а часть самого корня: йуд, куф, hей, тав.
Этот глаз, насмехающийся над отцом и презирающий старость своей матери, - «выклюют его вороны долин». Раши говорит, что слово «йикруhа» происходит от того же корня, что и «расщелина скалы» (никрат hа-цур) - место, где скала словно выдолблена, как птичьим клювом. То есть этот глаз выклюют вороны долин. Ворон же жесток к своим птенцам, поэтому он лишь выклюет его, не получив от этого насыщения. С другой стороны, «и сожрут его птенцы орла» - орел милосерден к своим птенцам, и потому о нем сказано «сожрут его», что означает поедание с удовольствием. Жестокий ворон выклевывает без наслаждения, а милосердный орел поедает и насыщается с удовольствием.
Откуда известно, что ворон жесток? Раши говорит: как написано, «птенцам ворона, которые взывают» - птенцы ворона кричат, потому что ворон бросает их. Орел же, напротив, милосерден, ведь о нем сказано: «носит его на крыльях своих» - своих птенцов он несет на крыльях сверху, и когда охотник пускает в него стрелу, орел думает: лучше пусть стрела попадет в меня, но не в моих детей. Отсюда видно, что орел милосерден, а ворон жесток.
Виленский Гаон следует линии Раши: того, кто насмехается над своим отцом и презирает старость матери, - выклюют жестокие вороны долин. Однако он добавляет слова Иерусалимского Талмуда: «Глаз, насмехающийся над отцом» - это почитание отца, а «презирающий послушание матери» («икhат эм») - это заповедь «не бери мать вместе с птенцами». То есть речь идет о человеке, который пренебрегает этими двумя заповедями: почитанием родителей и отсыланием птицы от гнезда (шилуах hа-кен). И каким же будет его наказание? Выклюют его жестокие вороны долин и сожрут его милосердные птенцы орла.
В чем же внутренний смысл этого? Гаон объясняет: Святой, благословен Он, дал нам две заповеди - почитание родителей и отсылание птицы от гнезда, и об обеих сказано: «Чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои». Заповедь о почитании родителей, казалось бы, если попытаться ее охарактеризовать, полна великого милосердия: пожалей отца и мать, ведь они растили тебя, трудились ради тебя, а теперь отцу тяжело, он не может сам о себе позаботиться и нуждается в помощи - проявить к родителям сострадание и милость кажется естественным благородством. Заповедь же отсылания матери от гнезда, с другой стороны, выглядит крайней жестокостью. Как написано в Зоhаре, когда ты прогоняешь мать и забираешь птенцов, птица горько кричит и бросается в море. И сказано, что в этом есть глубокая тайна, соотносящаяся со святой Шхиной, которая тоже изгнана из своего гнезда, и благодаря этому в Шхине пробуждается милосердие к нам.
И это то, о чем говорит Гемара по поводу молящегося: если человек произносит в молитве «До птичьего гнезда доходит милосердие Твое», его заставляют замолчать, ибо он представляет свойства Святого, благословен Он, как жалость, тогда как они - лишь установления (гзерот). Гаон поясняет: это не значит, не дай Бог, что качества Всевышнего - просто сухие приказы, ведь Всевышний полон милосердия! Но знай, что эта конкретная заповедь дана тебе не из земной жалости, а как высшее установление. И потому тот, кто насмехается над почитанием отца, сводя все к обычной человеческой жалости к родителю, и тот, кто глумится над заповедью отсылания гнезда со словами: «Какая бессмысленная жестокость!», - будет поражен и жестокими, и милосердными: жестокие вороны долин выклюют его глаза в наказание за то, что он насмехался над отсыланием птицы и назвал это жестокостью; а милосердные орлята сожрут его в наказание за то, что он насмехался над почитанием отца, утверждая, будто это всего лишь жалость к родителям. Всевышний установил эти законы не из соображений человеческой жалости или жестокости - само Его управление миром является высшей волей и установлением.
Простыми словами: человек смотрит со стороны на какое-то действие или сложный механизм и дает ему толкование исходя из своего ограниченного, скудного разума. Рассказывают о раве Хаиме Каневском, который однажды ехал в старой машине и видел, как водитель все время переключает рычаг передач. Сказал ему рав Хаим: «Ты сосредоточься на дороге, а я буду размешивать для тебя бензин». Это свидетельствует о его высочайшем величии - насколько он был далек от материальных вещей! Но так же порой человек смотрит на реальность и думает, что постиг ее, понял, в чем дело и как все устроено, а затем приходит знающий человек и говорит: «Ты даже близко ничего не понял, все устроено совершенно иначе». Когда человек вглядывается в суть вещей глубже, он осознает, что даже не прикоснулся к их истинной глубине.
То же самое и в нашем вопросе. Смотрящий поверхностно говорит: почитание родителей - это жалость к ним, а отсылание птицы от гнезда - это жестокость. Но ему отвечают: ни то не является простой жалостью, ни другое - жестокостью, все это - высшие законы Торы. Если бы ты понимал эти вещи в их духовном корне, что именно ты совершаешь в высших мирах, почитая родителей, и что производишь отсыланием птицы, ты бы осознал, что это лежит совершенно за пределами твоих человеческих представлений. Поэтому человеку не следует оценивать законы Торы мерками своих поверхностных чувств, ведь все они исходят из принципа «Мои мысли - не ваши мысли». А все те объяснения, которые ты пытаешься придумать своим умом, - это лишь догадки несведущего человека, а не подлинные внутренние механизмы заповедей.
И потому все то, что мы называем «смыслом заповедей» (таамей hа-мицвот), - это не их абсолютная и исчерпывающая причина, а лишь то, что дано для нашего человеческого восприятия. Что значит «придать заповеди вкус»? Чтобы, исполняя заповедь, ты делал это со вкусом, с душой. Человек ест что-то и говорит: «Безвкусно, пресно». Смыслы заповедей дают немного вкуса самому действию, чтобы ты ощущал его сладость. Но разве кто-то всерьез думает, что тфилин нужны исключительно для того, чтобы вспомнить об Исходе из Египта? Только ради этого? Если бы дело было только в этом, можно было бы положить на лоб морковку или мацу! И почему тфилин пишут с такой невероятной точностью, где отсутствие кончика буквы «йод» делает их непригодными, и почему в них должно быть именно четыре отделения? Ведь в этом заложена огромная, непостижимая глубина! И как понимать слова наших мудрецов о том, что Сам Святой, благословен Он, возлагает тфилин? И вот тогда ты понимаешь, что ничего не понимаешь.
То же самое и с жертвоприношениями. Что такое жертва, корбан? Принято говорить: человек согрешил, берут животное, жизнь за жизнь (душа за душу). Но это самое поверхностное понимание. Ведь если так, то в чем смысл мирной жертвы (шламим)? В чем смысл обетов (недарим) и добровольных приношений (недавот)? А жертвы всесожжения (ола)? Человек не согрешил, ничего не произошло, он просто принес обет или добровольный дар, почему же здесь нужна «душа за душу»? И почему при одном жертвоприношении совершают два кропления кровью, которые дают четыре, а при другом - четыре отдельных кропления на четыре угла жертвенника? Почему одних животных закалывают на северной стороне жертвенника, а других нет? Почему кровь одного кропят выше красной черты («хут а-сикра»), а другого - ниже нее? Всякий, кто начинает немного углубляться в эти законы, понимает, что на самом деле ничего не понимает. Здесь кроются высочайшие и сокровенные тайны, от глубины которых рябит в глазах. И поэтому человек может задавать вопросы и говорить: «Я не понимаю», будто до сих пор он все понимал. На самом деле мы ничего не понимаем, все наши разговоры касаются лишь внешней оболочки от внешней оболочки. У Всевышнего нет человеческих свойств характера, но есть пути управления и действия, производящие глубокий след в высших мирах и совершающие исправления. И потому тот, кто поступает подобным образом и глумится, по праву заслуживает наказания от речных воронов и птенцов орла.
Заповедь почитания родителей служит нам прекрасным примером. Люди, пытающиеся найти рациональные объяснения, говорят: почитание отца и матери - это признательность, чувство благодарности (акарат а-тов). Отец трудился ради тебя и растил тебя, мать не спала ночами из-за тебя, а возможно, не спит и по сей день, и потому ты обязан их почитать. Но истинная причина вовсе не в этом! Ведь если в момент твоего рождения отец и мать отнесли тебя на ближайшую помойку и выбросили в мусорный бак, зная, что через несколько минут ты погибнешь, но по милости Всевышнего кто-то услышал писк из бака и вытащил тебя, ты все равно обязан почитать этих отца и мать так, словно они растили тебя семьдесят лет. А ведь как они тебя «растили»? Этот человек случайно произвел тебя на свет, затем попытался убить и знать тебя не хочет, и ты обязан его почитать? Да: если ты проклянешь его именем Всевышнего, ты подлежишь смертной казни, и тебя казнят по суду. В то же время, если ты проклянешь того, кто растил тебя семьдесят лет, приемного отца, ты не подлежишь смертной казни. Конечно, это недостойно, ведь человеку нельзя быть неблагодарным, но тем не менее: казнят человека за проклятие в адрес биологического отца, который и пальцем ради него не пошевелил и даже пытался убить, а не за того, кто положил на него всю жизнь.
Стало быть, заповедь почитания отца и матери дается не за их старания. Это указ Всевышнего (гзерат а-Шем). И потому подходить к этому с позиций человеческой логики («он помог тебе, так помоги и ты ему») - значит совершенно не понимать суть заповеди. И потому заявлять: «Что мне дал мой отец? Что я от них получил? Я только страдал!» - бессмысленно, ведь какое это имеет отношение к делу? Ты обязан почитать отца и мать в силу повеления Всевышнего, даже если всю жизнь страдал от них. Написано, что даже если мать берет кошелек сына и хочет бросить его в море, он не должен позорить ее. Он вправе перехватить кошелек и забрать его - он не обязан смотреть, как мать топит его деньги, - но унижать ее, кричать на нее или бить ее категорически запрещено. Таким образом, мы видим, что почитание родителей - это безусловное повеление Всевышнего, а не закон, зависящий от человеческой логики.
Мальбим разъясняет этот стих по простому смыслу (пшату), следуя общему ходу главы: тот самый царь, о котором шла речь, порочный и нечестивый правитель, и его жены, ничуть не уступавшие ему в развращенности - эти пиявицы, ненасытно кричащие «дай, дай!», - так вот, конец этого царя предрешен: тот самый глаз, который насмехался над отцом и презирал покорность матери, будет наказан. Ведь этот царь восстал против собственного отца, убил родителей, чтобы захватить престол, и надругался над памятью отца и матери. И наказанием ему станет: «выклюют его вороны речные», по принципу «мера за меру». Подобно тому как вороны не признают своих птенцов и бросают их, так поступят и с ним. «И сожрут его птенцы орлиные» - ведь повадки орлов противоположны повадкам воронов: орлы преданно заботятся о своем потомстве и знают своих родителей, «а ты не признал своих родителей, поднялся и убил отца и мать ради царской власти». Поэтому его кара - мера за меру.
И все это, по объяснению Мальбима, служит ответом на вопрос, который задали Итиэль и Ухаль: подобает ли предупреждать царя о том, что против него готовится восстание? Ответ гласит: нет. После всех злодеяний и беззаконий, которые совершил этот правитель, напротив, справедливо, чтобы его низвергли с престола и воздали ему мерой за меру. И потому сказано: «Не клевещи рабу на господина его».
В стихе «Преисподняя и замкнутая утроба» мы увидели два объяснения: Мальбим разъясняет, что власть царских жен распространилась, подобно преисподней (шеолю), и поглотила развращенный народ, а сами они были наказаны засухой и огнем, истребившим их города; Ибн Эзра же относит каждую кару к определенной категории грешников: преисподняя - проклинающему отца, бесплодие утробы - осквернившим себя развратом, отсутствие дождя - гордецам, а огонь - притеснителям бедняков. В стихе «Глаз, насмехающийся над отцом» мы узнали из комментария Раши прямой смысл: жестокий ворон лишь выклевывает глаз, а милосердный орел съедает его целиком; от Виленского Гаона (Гра) мы восприняли важнейший фундаментальный принцип: качества Всевышнего суть Его верховные установления, и почитание родителей не сводится к человеческой жалости, как и отсылка матери-птицы от гнезда (шилуах а-кен) не является жестокостью, а тот, кто глумится над обеими этими заповедями, наказывается как жестокими, так и милосердными птицами вместе. Отсюда следует, что человеку не дано постичь внутреннюю суть заповедей, а все объяснения их причин (таамей а-мицвот) даны лишь для того, чтобы приблизить их к нашему пониманию и дать вкус к исполнению. Мальбим же завершил эту картину: таков неизбежный конец царя, восставшего против отца и убившего родителей, - воздаяние мера за меру от речных воронов и птенцов орла.