Восьмая глава книги Мишлей - это великий призыв мудрости к сынам человеческим. В отрывке перед нами мы рассмотрим четыре уровня людей, к которым обращается мудрость: к простому народу и к избранным единицам, к обладателям понимания и к обретающим ведение. Далее царь Шломо указывает цену, которой приобретается мудрость, и объясняет, почему именно трепет перед Небесами служит вратами к ней. Пойдем же, как обычно, рука об руку с комментарием Мальбима.
בְּצֶדֶק כָּל אִמְרֵי פִי אֵין בָּהֶם נִפְתָּל וְעִקֵּשׁ׃ (ח) - В справедливости все речения уст моих, нет в них извращенного и кривого. (8)
Здесь Писание говорит о Письменной Торе, которая выражается словом "амарим" (речения). "В справедливости все речения уст моих" - это язык, которым выражена каждая заповедь, и все они исходят от высшей мудрости. Уста намекают на мудрость, и стих говорит тебе: все они изречены в справедливости, и по ним обитатели мира научатся правде. Это применимо ко всем людям, и именно из Торы им надлежит учиться тому, как вести свою жизнь по справедливости.
Но здесь есть и нечто дополнительное, предназначенное для избранных: "нет в них извращенного и кривого". Когда говорит обычный человек - возьмите всё сказанное им, отредактируйте заново, и обнаружится, что можно было отсеять сорок процентов слов. И это если речь идет об очень умном человеке. У среднего человека можно отсеять восемьдесят процентов. А если речь идет о политике, то можно отсеять и все сто два процента, ведь он мог говорить два часа и не сказать ровным счетом ничего. Поэтому, когда встречается речь, в которой нет ничего извращенного и кривого, это само по себе свидетельствует о мудрости говорящего. Как говорил Виленский Гаон о книге Рамхаля: вплоть до восьмой главы книги "Месилат Йешарим" нет ни единого лишнего слова. Кто способен написать такой труд? Только величайший мудрец.
И вот выдающийся человек может углубиться и осознать, сколь это поразительно: здесь Тора написала слово "эт", а здесь опустила его; здесь добавила букву "йод", чтобы научить нас чему-то, а здесь не добавила, чтобы указать на обратное; здесь написано "одна", а здесь "из одной", здесь есть соединительная буква "вав", а здесь нет. И как известно, каждое слово "эт" в Торе призвано расширить смысл и что-то добавить. "Г-спода, Б-га твоего, бойся" ("эт Ашем Элокеха тира") - это призвано включить и мудрецов Торы. Казалось бы, когда в обыденной речи говорят: "принеси эту книгу", разве этим хотят что-то добавить? Конечно нет. Но когда говорит Всевышний - нет ни единого лишнего слова и ни одной лишней буквы, все написано с величайшей точностью, намеками и глубочайшими тайнами. В этом и заключается: "нет в них извращенного и кривого".
Так мы видим, что Письменная Тора обращается одновременно в двух направлениях: "В справедливости все речения уст моих" - к простому народу, дабы люди учились справедливости и праведному поведению; "нет в них извращенного и кривого" - к стремящимся к мудрости, которые находят в ней высшую мудрость и тончайшую точность, где нет ни единой лишней буквы.
Одно из удивительных свойств комментария Раши заключается в том, что ребенок в хедере учит Раши и понимает, а с другой стороны, величайшие мудрецы поколений, духовные гиганты и ришоним глубоко постигали тот же комментарий Раши. Нет никакой другой мудрости, в которой и мудрец, и простой человек находили бы полное удовлетворение. Если книга по математике сложна, ее поймет только выдающийся математик; а если она проста, опытному математику она будет неинтересна, ведь то, что два плюс два равно четыре, он выучил еще в детском саду. В любой другой науке необходимо подбирать книгу под конкретный уровень человека.
Но со Святой Торой всё иначе. Мальчик в хедере начинает с темы "Двое держат талит", и величайший мудрец поколения изучает тему "Двое держат талит", но каждый на своем уровне и со своей глубиной. Ребенок в садике учит: "В начале сотворил Б-г небо и землю", и Рамбан, Рамбам, Виленский Гаон и все великие мудрецы Израиля учили тот же самый стих и находили в нем глубины и тайны. А рабби Шимон бар Йохай изучал этот же стих - и из этого мы получили семьдесят толкований "Тикуней Зохар", семьдесят разделов на одно только слово "Берешит". Ребенок выучил "Берешит" на уровне детского сада, а Рашби изучал его на уровне Рашби. В этом смысл слов: "В справедливости все речения уст моих": простой смысл Торы учит людей честности и справедливости, а тот, кто углубляется, видит, что нет в них ничего извращенного и кривого, и в них скрыт пласт за пластом.
כֻּלָּם נְכֹחִים לַמֵּבִין וִישָׁרִים לְמֹצְאֵי דָעַת׃ (ט) - Все они ясны для понимающего и прямы для обретающих знание.
Четвертая вещь - это тайны и сокровенные глубины Торы. Есть те, кто постигает их силой бины (понимания): человек размышляет о величии Всевышнего, о Его чудесах, о сотворении мира (маасе берешит), о Его воинствах и станах, о деянии колесницы (маасе меркава). А есть те, кто постигает их посредством даат (прямого знания) - на языке Мальбима, это ясные и чистые познания о Б-жественном в душе святых и чистых сердцем людей. В отношении бины человек говорит: я размышлял и постиг. Тогда как даат - это словно нечто переданное свыше, знание ясное и безупречно чистое.
Одно из условий даат - быть прямым. Прямая линия - кратчайшее расстояние между двумя точками, а любая другая линия длиннее ее. Даат выражает все то, что человек познает посредством чувств: я ощупываю книгу руками - и знаю, что она здесь; я увидел ее - и знаю, что она здесь. Поэтому даат - это нечто абсолютное, полное и несомненное знание.
Но обычно человеку трудно прийти к столь ясному знанию, ведь чтобы постичь умопостигаемые вещи, он исследует, углубляется и размышляет, пока не достигнет знания. Посмотрите, сколько ученые исследовали, углублялись и проверяли, прежде чем пришли к выводам, ставшим сегодня аксиомами. Невозможно обрести даат в одно мгновение. Однако чистые познания тайн Торы - «и прямы для обретающих знание»: тот, кто находит в своей душе знание о Б-ге, приходит к нему кратчайшим путем, словно по прямой линии от точки к точке, без долгих поисков, проверок и бесконечных исследований на пути к верному выводу.
И напротив, бина - это понимание одного из другого, умение размышлять и делать выводы от предшествующего к последующему. Я вникаю в какое-то явление и вижу, что происходило с ним за три месяца, а когда меня спрашивают, что будет дальше, делаю вывод: процесс продолжится так же. А иногда и наоборот, от последующего к предшествующему: если за последние три месяца было так, то, вероятно, полгода назад происходило то-то и то-то.
Но обязательно ли выводы бины окажутся верными? Нет. Если я посмотрю на ребенка и на его рост в первый год жизни и захочу сделать вывод о том, что будет с ним через сто лет, получатся абсурдные результаты: за первый год он удвоил свой вес с 2,5 килограммов до 5, за второй - с 5 до 10, за третий - с 10 до 20, а к ста годам понадобятся подъемные краны, чтобы внести его в помещение! В этом и заключается уязвимость бины, по словам Мальбима: «Его умозаключения могут ввести его в заблуждение». Человек судит о том, чего не видел, по тому, что видел, и рискует ошибиться. Но тайны Торы, которые мудрец постигает своим разумом, - «все они ясны для понимающего»: он постигает их прямо перед собой (нохах), глядя прямо в суть и видя их без малейшего отклонения от истины.
Примечание: все сказанное объяснено по Мальбиму. У Виленского Гаона здесь иной путь в толковании уровней пшата, ремеза, друша и сода этих стихов, и желающий может изучить это самостоятельно. Вначале была мысль разобрать и его комментарий, но тогда возникла бы путаница с тем, что мы уже поняли. Лучше продолжать следовать рука об руку с Мальбимом.
קְחוּ מוּסָרִי וְאַל כָּסֶף וְדַעַת מֵחָרוּץ נִבְחָר׃ (י) - Примите наставление мое, а не серебро, и знание отборнее лучшего золота.
Серебро (деньги), объясняет Мальбим, предназначено для расходования: на него покупают все необходимое. Иное дело харуц - отборнейшее, самое дорогое золото: оно не идет в повседневный оборот. Нельзя прийти в продуктовый магазин, выложить кусок чистого золота-харуц и попросить две халы и три баночки простокваши. Что же делают с ним? Его бережно хранят в сейфах и сокровищницах, как величайшую драгоценность.
Исходя из этого, наставление мудрости уподобляется серебру. Выше мы читали: «Страх пред Господом - наставление мудрости». Хохма (мудрость), как мы объясняли, - это различение добра и зла, и она по сути составляет основу морали. Мы также говорили, что мудрость не отдана на откуп человеческому разуму: ее невозможно постичь, если не получить из Б-жественного источника. Ведь мудрость определяет, что нравственно, а что нет, но мы видим, что у каждого человека своя правда: один скажет, что жалеть палестинцев нравственно, а другой ответит, что как раз наоборот, проявлять к ним жестокость - вот подлинная мораль. Какова же истинная мораль? Убедить в этом лишь силой логики невозможно. Именно поэтому везде в мире сохраняется деление на правых и левых, не только у нас. В вопросах морали невозможно привести безусловное доказательство (мофет) в пользу мудрости, ведь один будет утверждать одно, а другой - прямо противоположное. Относительно мудрости у нас нет наглядных доказательств уровня даат, поскольку даат - это очевидное видение, чувственное восприятие, тогда как хохма не является даат.
Мало того, человеческое дурное начало (йецер) противится мудрости. Если мудрость говорит мне: не будь эгоистом, отдавай другим, - а Святой Творец, благословен Он, создал человека с любовью к собственному «я», - то у меня появляется еще одна причина не принимать ее, ведь она требует от меня усилий. А если мудрость говорит мне: не следуй за вожделениями своего сердца, тогда как я сотворен из плоти и крови и стремлюсь следовать за ними, - у меня снова есть повод сопротивляться. Мудрость ставит рамки, мораль налагает ограничения.
Что же требуется, чтобы обрести мудрость? Большой трепет перед Небесами. Когда у человека есть богобоязненность, он рассуждает так: кто повелел держаться вдали от разврата? Святой, благословен Он. А значит, преступить слово Всевышнего - это нечто страшное! И тогда человек бережет наставления мудрости и принимает их всем сердцем. Но если богобоязненности нет - человек думает: «Какая разница, расслабься, живи как хочется», и установления мудрости им отвергаются. Что же заставляет человека принять законы мудрости? Трепет перед Всевышним, Который их заповедал. В этом и заключается смысл стиха: «Страх пред Господом - наставление (мусар) мудрости». Слово «мусар» также родственно понятию «маасар» (заключение, оковы): обуздать силы души, рвущиеся буйствовать и своевольничать, ввести их в строгие границы - и достигается это трепетом перед Всевышним.
Получается, что наставление (мусар) мудрости подобно серебру: это средство, которое отдают при покупке. Ведь с помощью обуздания себя и трепета перед Всевышним человек приобретает мудрость: он соглашается с тем, что это запрещено и то запрещено, не злословь, не блуждай глазами, не наслаждайся тем, что тебе не дозволено, и не ешь некошерного. Это и есть та «валюта», которой платят за мудрость. Поэтому сказано: «Примите наставление мое, а не серебро» - не трать все силы на погоню за деньгами, на которые ты купишь лишь преходящую суету, что сегодня есть, а завтра не принесет никакой пользы. Возьми наставление, с помощью которого обретается Б-жественная мудрость.
«И знание отборнее чистого золота» - чистое золото (харуц) не служит разменной монетой для повседневных покупок; это драгоценный металл, который хранят в сокровищницах, в царских кладовых и дворцах вельмож. В противовес этому стих говорит: лучше бережно копи слова знания. Богопознание, тайна управления Творца и Его провидения, все эти драгоценные истины, наполняющие душу, - это подлинное сокровище, превосходящее серебро и золото. В этом и заключается сравнение: подобно тому, как чистое золото прячут в сокровищницу, так и тебе лучше бережно копить знание о Всевышнем, ибо это знание ценнее любого золота.
כִּי טוֹבָה חָכְמָה מִפְּנִינִים וְכָל חֲפָצִים לֹא יִשְׁווּ בָהּ׃ (יא) - Ибо мудрость лучше жемчуга, и все желанное не сравнится с нею.
В продолжение слов «примите наставление мое, а не серебро» - ведь именно самоограничением приобретается мудрость, - стих добавляет: даже если за серебро человеку удастся купить жемчуг, драгоценнейшую вещь, мудрость все равно превосходит его, и именно ее стоит приобретать. В третьей главе уже говорилось: «Дороже она жемчуга», где речь шла о ценности и высокой цене; здесь же подчеркивается само благо («טובה»). В чем достоинство жемчуга? Женщина в жемчужном ожерелье выглядит привлекательно в глазах окружающих, украшение придает ей прелесть. Но какова эта прелесть? Это лишь внешняя привлекательность, милость в глазах людей. Тот же, кто обретает мудрость, находит благоволение и в глазах Б-га, и в глазах людей.
«И все желанное не сравнится с нею» - за деньги человек приобретает то, к чему стремится тело: изысканные яства, удовольствия, наслаждения и страсти. Однако ради мудрости следует отстраниться от плотских вожделений и приобрести ее, ведь все материальные желания ничтожны по сравнению с тем, что дает человеку постижение мудрости. Купил хороший дом, купил машину - но разве все это сравнится с приобретением мудрости? Приобретение мудрости - это нечто неизмеримо более возвышенное, драгоценное и совершенное.
אֲנִי חָכְמָה שָׁכַנְתִּי עָרְמָה וְדַעַת מְזִמּוֹת אֶמְצָא׃ (יב) - Я, мудрость, обитаю с проницательностью и нахожу знание рассудительности.
Раши поясняет простой смысл этого стиха: когда человек изучает Тору, он обретает сообразительность, гибкость и изощренность ума во всем. Не бывает такого, чтобы великий знаток Торы был простаком, наивным глупцом - это несовместимо, точно так же как не может быть наивным и недалеким преуспевающий адвокат. Занимаясь Торой, человек развивает силу мышления, а также способность анализировать нестандартные ситуации и находить скрытые варианты - то, что сегодня называют умением мыслить вне привычных рамок.
Как это происходит? Человек разбирает талмудическую тему: Гемара высказывает положение, выдвигает сложное возражение, находит ответ. Вдруг он открывает Раши и видит, что тот истолковывает ход мысли совершенно иначе. Переходит к комментарию Тосафот, а Тосафот спрашивают, почему Раши объяснил именно так, ведь сугью можно понять совершенно по-другому. Переходит к Махарша, а Махарша задает глубокий вопрос к Тосафот. Переходит к более поздним законоучителям (Ахароним) и видит, как они спорят с Махарша. Чему это учит человека? Ничего не принимай поверхностно! В каждую деталь вникай глубоко, анализируй, проверяй, действительно ли предложенный вывод безупречен.
Как учит Гемару простак? «Сказал Абайе: обязан» - раз Абайе сказал, что обязан, значит, нельзя подвергать сомнению слова мудрецов, сиди тихо и не задавай вопросов. Но в Торе так не учатся! В изучении Торы сама основа - это ставить трудные вопросы и выдвигать возражения. Мишна и Гемара переполнены этим: мудрец-тана высказывает положение, и текст тут же требует: «Откуда нам это известно?». Порой Гемара даже использует принцип «хасури михсара» (в тексте есть пропуск) и переформулирует слова Мишны, потому что высказывание таны невозможно принять буквально. И хотя перед нами авторитетнейший тана, его слова обязаны быть логичными и согласованными с разумом: сам статус учителя древности не дает права говорить вопреки логике. Выходит, что Тора дает человеку глубокую проницательность: великую мудрость всесторонне исследовать каждую ситуацию и находить скрытые грани - вплоть до упомянутой мудрецами способности «очистить нечистое пресмыкающееся ста пятьюдесятью доводами», благодаря колоссальной силе аналитического поиска, остроте ума и сообразительности.
Таково объяснение Раши. А Мальбим разъясняет: осмотрительность (орма), как уже говорилось ранее, - это душевная способность взвешивать каждую вещь, размышлять и оценивать: может быть так, а может быть иначе. "Всякий благоразумный (арум) действует со знанием", а противоположность ему - простак (пети). Взвешивающий человек - это тот, к кому приходит представитель сотовой компании, расписывает заманчивые условия и спрашивает: "Сколько аппаратов вы берете?". А тот отвечает: "Я под большим впечатлением от твоих слов, дай мне два дня подумать над этим". Почему? Потому что говорил агент очень красиво, но факты еще не проверены, а мелкий шрифт не прочитан. В этом и заключается орма: вникнуть в суть, исследовать дело, проверить его и взвесить каждую деталь. А простак - говорят ему, что акция заканчивается через три дня, и он сразу: "Заканчивается? Отлично, запиши два аппарата, еще и ребенку, жалко упускать такую акцию". А через два дня выясняется, что он попал впросак, связал себя контрактом на три года и получил меньше, чем мог бы получить в другом месте.
Однако иногда, отмечает Мальбим, эта расчетливость используется во зло. Ведь если один хитрее другого - он продавец, а второй наивный клиент, и первый пытается запутать второго речами и продать товар любой ценой. Это отрицательная хитрость, направленная на обман. Но тот, кто учит Тору, даже обладая незаурядной расчетливостью, использует ее для того, чтобы соизмерять свои пути с мудростью и поступать по Торе. Он использует ее, чтобы перехитрить дурное побуждение (йецер а-ра) - и это благая расчетливость - а не для того, чтобы проворачивать махинации за счет ближнего. В этом и состоит смысл слов "дать простакам смышленость (орма)": мудрость учит простодушных быть осмотрительными и обдумывать свои поступки: делать ли сразу или повременить, взвесить, стоит ли это того или нет.
"Я, мудрость, обитаю со смышленостью (орма)" - я, мудрость, пребываю рядом с осмотрительностью. Расчетливость без мудрости чаще всего обращается во зло; не случайно сегодня слово "хитрый" (армуми) воспринимается отрицательно. Но когда мудрость пребывает вместе с этой расчетливостью, она обращает ее во благо.
"И знание замыслов (мезимот) нахожу" - замысел (мезима), как объяснял Мальбим выше, - это глубинная мысль в мудрости: углубляться в мудрость и размышлять о ней до тех пор, пока не будет достигнуто ясное знание (даат). Даат - это четкое и непреложное постижение, подобное тому, что воспринимается органами чувств. Благодаря глубокому анализу установления мудрости и святой Торы становятся в сердце человека непреложной истиной, понятной разуму, пока не уподобятся для него базовым самоочевидным истинам. Получается следующий порядок: сначала пребывает осмотрительность (орма), за ней следуют глубокие размышления (мезимот), а уже через них приходят к ясному знанию (даат).
Приведем пример: человек слышит о какой-то заповеди и говорит: "Я не понимаю ее". Но если он вдумается и углубится, есть большая вероятность, что он придет к полному ее пониманию, так что для него станет логически очевидным, почему ее необходимо исполнять. Можно привести не совсем точный пример, лишь для наглядности: ученые обнаружили, что наложение тфилин оказывает положительное воздействие на организм подобно иглоукалыванию - благодаря связыванию и самим точкам наложения; или что обрезание (брит-мила) полезно для здоровья, а совершается именно на восьмой день, так как свертываемость крови в этот день достигает наивысшего уровня. Разумеется, это не то глубинное постижение, о котором говорит стих, это лишь иллюстрация. Суть же в том, что благодаря углублению заповедь, которую прежде приходилось принимать как аксиому: "так сказал Всевышний", без понимания и без доказательств, становится знанием (даат): приходит осознание того, что изученное истинно, верно, логично и необходимо согласно разуму.
יִרְאַת ה' שְׂנֹאת רָע גֵּאָה וְגָאוֹן וְדֶרֶךְ רָע וּפִי תַהְפֻּכוֹת שָׂנֵאתִי׃ (יג) - Страх пред Господом - ненавидеть зло; гордость, высокомерие, злой путь и коварные уста я возненавидела.
Выше уже говорилось: "Страх пред Господом - начало знания". Мудрость невозможно постичь в самом начале и невозможно доказать логически, к ней приходят лишь через наставление (мусар) и трепет пред Всевышним. Когда у человека есть богобоязненность, он принимает то, что мудрость дана Всевышним, и поступает по Его велению. И тогда есть надежда, что после размышлений ("мезимот"), после глубокого анализа, он достигнет также ступени ясного знания (даат) в самой этой мудрости. Но отправная точка - это страх пред Всевышним.
И мы видели, что человеку от природы трудно постичь мудрость, так как она противоречит его вожделениям, желаниям и стремлениям, и ему приходится вести с ней внутреннюю войну. Например, когда в человеке есть гордость, ему трудно принять мудрость, ведь мудрость требует от него смирения и скромности, а гордец протестует: "С какой стати мудрость будет указывать мне, с какой стати Тора будет мне диктовать?". Получается, что дурные качества характера препятствуют принятию мудрости и Торы.
Каков же путь, позволяющий человеку принять ее? Страх пред Всевышним. Если у него есть богобоязненность, то сама собой пробуждается "ненависть ко злу, гордости и высокомерию": он ненавидит зло, ненавидит гордыню и отдаляется от нее, трепет властвует в его сердце, и тогда он видит, что Тора - это великая мудрость и абсолютная истина. И происходит это благодаря ненависти ко злу, к страстям, к гордости и спеси, которые препятствуют постижению мудрости.
Однако наши мудрецы (Хазаль) говорят: если нет трепета - нет мудрости, а если нет мудрости - нет трепета. Иными словами, одного лишь трепета без мудрости недостаточно: обладающий трепетом должен обладать и мудростью, то есть знанием того, что и как делать. Но и одной мудрости без трепета недостаточно, ибо именно трепет хранит мудрость.
"И злой путь, и коварные уста я возненавидела" - речь идет о человеке, чье поведение противоположно путям мудрости, как правило, потому, что он смолоду привык следовать влечениям своего сердца и своим мыслям, и это уже укоренилось в нем. Даже сила его разума и понимания превращается в "коварные уста" (пи тахпухот): они устанавливают для него правила и оправдывают вожделения, противоположные истинной мудрости. "Уста", как мы видели, намекают на мудрость. Когда человеком владеют страсти - это искажение мудрости, нечто прямо противоположное ей. Мудрость не будет обретена, ведь она говорит человеку: "Не следуй страстям своего сердца", а он не желает от них отказываться. И пока в нем живет то, что перевернуто и противоречит мудрости, он не сможет ее достичь.
Но когда мудрость сопряжена с трепетом перед Небесами, то само собой "путь зла и уста лживые я возненавидела" - они ненавистны мудрости. Мудрость ведет тебя прямым и верным путем, а благодаря трепету ты ненавидишь путь зла и коварные уста, и тогда ты вдруг видишь, сколько Б-жественной мудрости заключено в святой Торе.
Мы учили, что Письменная Тора обращается одновременно ко всем: "В праведности все речи уст моих" - к простому народу, чтобы научить их справедливости и честности; "нет в них лукавого и извращенного" - к избранным, которые находят в каждой букве сокровенную глубину и пласт за пластом. Тайны ее ясны понимающему, чьи умозаключения не собьют его с пути, и прямы для обретающих знание, идущих к ним по верной траектории. Мудрость приобретают наставлением (мусаром) и трепетом перед Небесами, которые и служат тем "серебром", за которое она покупается, а знание сберегают как отборное золото - и оно дороже жемчуга и всех телесных благ. Мудрость обитает рядом с ухищрением и обращает его к добру, а через глубокий анализ (мезимот) человек восходит к абсолютному знанию. И все это зиждется на одном фундаменте: трепете перед Б-гом, который ненавидит зло, гордыню и лживые уста, ведь без него мудрость попросту не входит в сердце.
בְּצֶדֶק כָּל אִמְרֵי פִי ("В праведности все речи уст моих") - и счастлив тот, кто удостаивается обрести ими мудрость.