Введение: Мудрость, взывающая открыто
В предыдущей главе царь Шломо говорил о блуднице, пытающейся соблазнить человека: «Склонила она его множеством слов своих, гладкостью уст своих увлекла его», «Да не уклоняется сердце твое на пути ее», «Ибо многих повергла она ранеными», «Пути в преисподнюю - дом ее». Мы уже объясняли, каково иносказание: блудница символизирует чуждые учения, философию, которая якобы построена на рациональном мышлении, хотя зачастую в ней нет истины. И вот ее отличительный признак: она приходит во тьме и во мраке, ведь тот, кто совершает запретные дела, обычно делает их в темноте. В противоположность ей, мудрость - истинная мудрость - действует открыто, во всеуслышание, на глазах у всех.
הֲלֹא חָכְמָה תִקְרָא וּתְבוּנָה תִּתֵּן קוֹלָהּ׃ - Разве не мудрость взывает, и разум подает свой голос?
Мальбим делает точное различие: есть разница между «взывает» (тикра) и «подает голос» (титэн кола). Подать голос - это слабее, чем воззвать. Мудрость (хохма) приходит свыше, она получена от Всевышнего, дарующего мудрость, и потому она «взывает» к человеку издалека и говорит ему: слушай и внимай моим словам. Постижение же (твуна), напротив, не приходит свыше: после того как человек обрел мудрость, он понимает одно из другого, размышляет и делает дальнейшие выводы - это и есть твуна. Поэтому она не взывает издалека, а «подает голос», ведь она близка, она внутри человека. Это голос, исходящий из глубин души человека, говорящий ему: вглядись в меня, углубись в меня, учи меня, постигай одно из другого.
От большой дороги и до порога отдельного человека
בְּרֹאשׁ מְרֹמִים עֲלֵי דָרֶךְ בֵּית נְתִיבוֹת נִצָּבָה׃ - На вершине высот, у дороги, на распутье троп встала она.
В отличие от блудницы, выходящей из своего дома на улицы, мудрость не выходит из дома, а сходит с высоты. И сначала она стоит «на вершине высот, у дороги». Мы уже объясняли, что есть различие между «дэрех» (дорогой) и «нетивот» (тропами): дороги - большие и широкие, а тропы - узкие. Сначала она стоит «у дороги» - на большой дороге, пути для всех; а затем «на распутье троп встала она» - встает на узких тропинках, там, где ходят лишь отдельные путники, каждый сам по себе.
לְיַד שְׁעָרִים לְפִי קָרֶת מְבוֹא פְתָחִים תָּרֹנָּה׃ - Возле ворот, у входа в город, у дверей домов она возглашает.
С тропинок она доходит до ворот - городских ворот («карет» - это город), места, через которое входят все. А затем «у дверей домов возглашает» - она раздается у дверей частных домов, отдельных людей. Здесь видна точная последовательность: вначале большая дорога, затем тропы, потом городские ворота и, наконец, порог дома отдельного человека.
Иносказание: четыре уровня в Торе
Все это притча, но на что она указывает? Вначале мудрость приходит и разъясняет внешне простые вещи, законы, открытые для широких масс, которые понятны каждому, - подобно большой дороге, открытой для всех. Это намекает на простой смысл слов Торы, на повествования Писания, переданные всему народу: Корах спорит с Моше, Моше говорит ему «возьмите», земля поглощает Кораха. Это внешние пласты Торы, главный тракт, понятный всем.
«На распутье троп встала она» - там, где идут лишь отдельные люди, а не множество народа. Это те слова Торы, которые открываются не широкой публике, а лишь мудрецам, ведь у каждого мудреца есть своя особая тропа и свой путь в постижении Торы. Например, путь гомилетического толкования (друш), углубленный анализ (июн), пути благочестия в заповедях и смысл заповедей. Не всякий разум способен это вместить («лав коль моха савиль да») - не каждый человек может войти в глубины толкований и тонких диспутов.
«У ворот» - ворота это место заседаний Сангедрина: «Судей и стражей поставь себе во всех воротах твоих», «который во вратах твоих», «сидящий у царских ворот». Это законы Торы, переданные Сангедрину, великим мудрецам сердца, принявшим всю Устную Тору, от которых исходит указание всему народу Израиля; там они постигают уставы и законы, чтобы судить народ.
«При входе в двери возносит голос» - здесь речь идет о частном входе, о частном доме. Мудрость приходит к избранным одиночкам, туда, где они сидят в уединении, и это намекает на тайны Торы: деяние творения (Маасе Берешит) и деяние Колесницы (Маасе Меркава), которые не передаются всякому человеку и не открываются прилюдно, но лишь избранным, постигающим собственным разумом.
Четыре пласта в мидраше «Амон»
На эти четыре уровня намекает и Мидраш. На стих «И была я у Него питомицей (амон)» Мидраш говорит: амон - воспитатель (педагог), амон - великий (раврати), амон - скрытый (мехусе), амон - сокровенный (муцна). Автор «Мегале Амукот» объясняет: простой смысл Торы (пшат) называется «амон-педагог» - педагог это наставник, учитель. Толкование Торы (драш) - это «амон скрытый», ведь человек не может открыть его сам по себе, для этого требуется исследовать стих: «Не вари козленка в молоке матери его» - одно упоминание для запрета варки, одно для запрета употребления в пищу, одно для запрета извлечения пользы. Где это написано в самом стихе прямо? Требуется толкование мудрецов, поэтому драш скрыт. Намек (ремез) - это «амон сокровенный», а тайны Торы (сод) - «амон великий». Некоторые говорят, и из порядка, выстроенного Мальбимом, следует обратное: ремез - это «амон скрытый», драш - «амон великий», а сод - «амон сокровенный». Как бы то ни было, эти стихи призваны намекнуть нам на Тору, на то, как она обращается ко всем уровням - начиная с самых простых людей и заканчивая мудрецами, которым тайны Колесницы передаются с глазу на глаз.
Личный зов и голос для многих
אֲלֵיכֶם אִישִׁים אֶקְרָא וְקוֹלִי אֶל בְּנֵי אָדָם׃ - К вам, мужи, взываю я, и голос мой - к сынам человеческим.
«Мужи» (ишим) - это великие люди, и к ним Мудрость обращается лично. «И голос мой к сынам человеческим» - остальные люди, более простые и малые, которые не являются выдающимися деятелями, слышат голос. В чем разница между зовом (криа) и голосом (коль)? Зов обращен к конкретному человеку персонально: «пойди позови Реувена». Напротив, подать голос - это возвысить голос при всех, не к кому-то определенному: поднять голос, чтобы услышали все вокруг.
И чему же учит этот стих? Мудрость пребывает с тем, кто ищет ее, кто освящает и возвышает себя, удаляет посторонние мысли из разума и дурные поступки из своего поведения - такой человек более достоин мудрости, и к нему Мудрость обращается с личным зовом: «К вам, мужи, взываю я». Но не думайте, что тому, кто не подготовил себя подобным образом, Мудрости нечего сказать и у Торы нет к нему обращения. Об этом сказано: «и голос мой - к сынам человеческим» - к остальным людям, которые еще не очистили себя и не достигли этих ступеней, Торе тоже есть что сказать, и к ним она тоже обращается.
Простаки и глупцы - обращение и к ним
הָבִינוּ פְתָאיִם עָרְמָה וּכְסִילִים הָבִינוּ לֵב׃ - Научитесь, простаки, проницательности, и неразумные, уразумите сердцем.
Более того, Тора обращается даже к простакам и глупцам, и от них тоже требует вдумчивости. Кто такой простак (пети)? Противоположность проницательному (арум). Простак легко поддается на все, то есть не вникает и не исследует - он легковесен, плывет по течению; расскажешь ему что-то, и он тут же верит: «простак верит всякому слову». Проницательный же, напротив, это тот, кто размышляет: постойте, с какой стати? кто сказал? почему? Его голова работает, он все взвешивает и рассчитывает - это и есть проницательность (орма). И Тора вкладывает в сердце человека эту дальновидность: тот, кто учит Тору, изучает методы и логические доводы (сварот), аргументы, которые можно выдвинуть, и даже порой видит ходы для обмана - если, не дай Бог, применить это во зло. Поэтому сказано простакам: придите и учите Тору, и через нее вы обретете проницательность - войдет в вас тонкий расчет, но не во зло, а проницательность мудрости.
А в чем разница между глупцом (ксиль) и простаком (пети)? Простак лишен проницательности, то есть у него нет рассудительности. Глупец же вовсе не обязательно обделен умом; вполне возможно, что он обладает большим разумом, но уклоняется от путей мудрости, потому что им повелевают дурные страсти. Ему говорят: «Вот же доказательство, что так поступать нельзя, есть ведь Тора». А он отвечает: «Нет, ничего не доказано, все это неправда». Почему он отвергает любое доказательство? Потому что оно мешает ему следовать за своими вожделениями. В умственном плане, в рациональной сфере у него нет никакого изъяна; он все прекрасно понимает. Но если он признает и примет истину, она наложит на него ограничения, а быть ограниченным он не желает, и потому отвергает ее.
Получается, что глупцом (ксиль) правят его вожделения. Вместо того чтобы сердце властвовало над ним и обуздывало страсти, позволяя должным образом постичь мудрость, страсти берут верх. Именно это и мешает ему принять мудрость, ведь мудрость ограничивает его вожделения. Поэтому мудрость обращается к нему: «Вразумитесь сердцем» - овладейте своим духом, пусть сердце, призванное властвовать в человеке, возобладает над вожделениями и страстями, и тогда вы сможете постичь мудрость по-настоящему.
Известна история о раби Исраэле Салантере: однажды к нему пришел человек и стал утверждать, что раввины недостаточно образованны и не слишком мудры, обрушив поток критики на еврейских мудрецов. Раби Исраэль ответил ему: «Что же ты хочешь от меня? Чтобы я пошел и вразумил всех мудрецов Израиля? Это непосильный труд, и я даже не знаю, есть ли смысл браться за него. Но я могу исправить эту проблему буквально за миг». Глаза посетителя загорелись: «Как же, ребе?» Тот ответил: «Очень просто - соверши тшуву. И ты тотчас же увидишь, насколько мудрецы Израиля велики, умны, проницательны и глубоки, и откроешь в них нечто поразительное. Вся проблема в тебе самом: пока ты идешь на поводу у собственных вожделений, мудрецы Израиля тебе неудобны, и ты выискиваешь в них изъяны. Отступись от сердечных страстей - и ты увидишь, как много в них мудрости». В этом и состоит смысл слов: «Глупцы, вразумитесь сердцем». Обуздайте свои вожделения, и тогда Тора и мудрость мгновенно найдут отклик в вашей душе; станет ясно, что Тора истинна, что дарование Торы и ее основы подтверждены фактами, и все станет совершенно логично. Почему? Потому что страсть больше не ослепляет. Но пока правит вожделение, оно не позволяет принять то, что ставит ему преграды.
Четыре части мудрости Торы
שִׁמְעוּ כִּי נְגִידִים אֲדַבֵּר וּמִפְתַּח שְׂפָתַי מֵישָׁרִים׃ - «Слушайте, ибо о высоком буду говорить, и раскрытие уст моих - прямота».
Далее Шломо раскрывает, как именно Всевышний явил эту мудрость и даровал ее людям через Тору, данную у горы Синай, и выделяет четыре аспекта. В каждой заповеди есть «дибур» (речь, развернутое изложение) и «амира» (краткое речение). «Амира» - это то, как заповедь сформулирована и зафиксирована в Письменной Торе, например: «Не вари козленка в молоке матери его». «Дибур» же - это подробное раскрытие этого речения: что именно запрещено варить и как; и эти детали не были записаны, а передавались устно. Есть и другое различие между «дибур» и «амира»: «дибур» пространен, а «амира» кратка. «Я сказал тебе взять это» - сказал, и на этом все; но «я хочу поговорить с тобой» подразумевает долгий разговор. В этом же кроется различие между Письменной и Устной Торой: Письменная Тора дает краткие повеления - «не вари козленка в молоке матери его»; а Устная Тора приходит и разбирает: о каком козленке идет речь? А если это не его мать? А если это молоко забитого животного? А если оно уже было сварено? А если это трефа или падаль? А если это нечистое животное? А если в «кли шени» (вторичном сосуде)? Бесчисленные галахические детали к одной заповеди - это и есть пространная речь («дибур»), и это Устная Тора. Поэтому, поясняет Мальбим, везде, где сказано: «И говорил (ваедабер) Господь Моше, сказав (лемор)»: «ваедабер» означает долгий, подробный разговор Всевышнего с Моше, а «лемор» («сказав») - это то краткое повеление, которое Он велел записать в Торе. А как же все детали? «Их Я изложил в беседе с тобой, а ты передашь их народу устно, чтобы они знали, как поступать».
Итак, перед нами: «дибур» - Устная Тора, «амира» - Письменная Тора, и еще два аспекта: смысл заповедей вместе с их тайной, а также скрытые тайны Торы - «деяние творения» (Маасе Берешит) и «деяние Колесницы» (Маасе Меркава). И в каждом из этих четырех уровней, говорит Мальбим, заложена двоякая мудрость: есть высокие, глубокие и возвышенные темы, переданные великим людям («К вам, мужи, взываю»), и есть более простые вещи, переданные всему народу («и голос мой - к сынам человеческим»).
«О высоком буду говорить» и «раскрытие уст моих - прямота»
Когда речь идет об Устной Торе, где все законы изложены весьма подробно, используется слово «адабер» («буду говорить») - развернутая речь («дибур»). Слово «нагид» означает предводителя, правителя, отдающего приказы народу (подобно управляющему центральным банком, который издает предписания и распоряжения). Так и Устная Тора дает указания: поступай так и не поступай этак, это разрешено, а это запрещено. Кроме того, подобно тому как нагид - это самый великий и почитаемый человек в народе, стоящий во главе всех, так и в Устной Торе есть фундаментальные темы, важнейшие установленные законы. И кто передает их? Вожди народа, величайшие знатоки Торы, выдающиеся мудрецы Израиля и духовные лидеры. Поэтому и сказано: «К вам, мужи, взываю» - ведь именно мудрецы и духовные гиганты передали Устную Тору, именно они «изрекли» ее.
И вместе с тем сказано: «и раскрытие уст моих - прямота». Уста символизируют простую, внешне понятную речь, а «раскрытие уст» - это самое начало речи, лишь движение губ: внешнее слово, обращенное к простым людям. Простой народ не постигает рассуждений вождей («дибрей негидим»); он не в силах проследить за тонким анализом раввина и уловить глубину его мысли. Что же он понимает? «Раскрытие уст моих - прямота»: слова «прямые» (мейшарим), то есть то, что сразу ложится на ум, предельно ясно и убедительно, так что каждый видит в этом очевидную истину. Это обращено к тем, о ком сказано: «и голос мой - к сынам человеческим» - к простым людям, способным воспринять именно такое ясное раскрытие уст.
Смысл заповедей: на нёбе и на устах
כִּי אֱמֶת יֶהְגֶּה חִכִּי וְתוֹעֲבַת שְׂפָתַי רֶשַׁע׃ - «Ибо истину изрекает нёбо мое, и мерзость для уст моих - нечестие».
Нёбо ощущает вкус пищи, и оно намекает на смысл, «вкус» заповедей (таамей а-мицвот), которые также не были записаны в Письменной Торе, а переданы в Устной. И эти смыслы тоже разделяются на уровни: есть то, что способны постичь лишь великие умы, а есть то, что доступно и простым людям. Поэтому и в понимании заповедей есть глубины, открытые только духовным вождям и выдающимся мужам - вопросы души и ее связи со Всевышним, тайна Б-жественного слияния (двекут) и дух Всевышнего, почивающий на тех, кто соблюдает заповеди. Ведь у раби Хаима Виталя есть книга под названием «Таамей а-мицвот». Если человек хочет изучать смысл заповедей, он может открыть «Сефер а-Хинух» и найти там простые, логичные объяснения, понятные сердцу - это предназначено для простого народа. С другой стороны, если открыть труды раби Хаима Виталя и писания святого Ари, там откроются возвышенные, сокровенные тайны, высшие света и духовные влияния. Выходит, что и в понимании смысла заповедей есть градации: объяснения для простых людей и постижения для тех, кто достиг высот духа.
«Ибо истину изречет нёбо мое» - можно сказать, что это намекает на возвышенные смыслы и вкусы заповедей (теамим), связанные с нёбом. Ведь когда речь шла о людях простых, было сказано: «И голос мой - к сынам человеческим... и раскрытие уст моих - правота» - они воспринимают то, что открывается и сходит с губ, внешнее. А люди более просвещенные, знатные и правители, постигают также истину, которую изрекает нёбо. Ведь нёбо расположено глубже, внутри, и это указывает на внутреннюю суть вещей и возвышенный смысл, сокрытый в них.
И все же в каждой заповеди есть смыслы, которые можно объяснить и простому народу, и эти смыслы призваны отдалить зло, глупость, дурные качества характера и чуждые верования. Какую бы заповедь мы ни рассмотрели на уровне простого смысла (пшат), в ней найдется исправление для человека. Примеров тому множество, и в первую очередь заповеди между человеком и его ближним: почитание отца и матери - простой смысл здесь заключается в благодарности, ведь родители дали тебе жизнь и заботу; «люби ближнего своего, как самого себя» и заповедь цдаки - помощь нуждающемуся. Мы видим, что заповедь приходит отдалить человека от зла и приблизить к добрым качествам. Если же обратиться к тайной мудрости и возвышенным тайнам, то в той же цдаке откроются глубочайшие намерения (каванот): на что намекает рука дающего, что означают пять пальцев, как в этом раскрывается Имя Всевышнего и какие исправления (тикуним) совершаются в высших мирах. Та же самая заповедь: на внутреннем уровне обретает колоссальную глубину, а на уровне простого смысла исправляет качества души - преодолей скупость, прояви милосердие к ближнему, помоги ему.
Получается: «и мерзость для уст моих - нечестие» - на уровне простого смысла, то есть того, что исходит из уст наружу, заповедь призвана предотвратить и отвергнуть зло: испорченные качества, скупость, эгоизм и ненависть к ближнему, побуждая раскрыть руку и кошелек для другого. Таков буквальный смысл заповедей, и так обстоит дело со многими заповедями; он предназначен для простых людей, способных воспринять учение именно на этом уровне.
Подведем итог:
Восьмая глава начинается с резкого противопоставления предыдущей главе: распутница - чуждые учения - действует во тьме, тогда как истинная мудрость взывает открыто. Мудрость сходит свыше и «зовет», а разум поднимается из глубин человеческой души и «подает голос свой». Постепенность, описанная в стихах - путь, распутья, ворота, входы, - отражает уровни постижения Торы: простой смысл (пшат), открытый каждому; методы глубокого исследования и толкования (деруш) для мудрецов; законы Торы, вверенные Сангедрину; и сокровенные тайны (сод) для избранных, чему соответствуют четыре значения слова «амон» в Мидраше. Тора обращается ко всем: к выдающимся мужам - с личным призывом, к сынам человеческим - возвышая голос, и даже к легковерным - чтобы они научились мудрой осмотрительности, и к глупцам - чтобы они обуздали свое сердце и вожделения, и тогда они тотчас увидят истинность Торы и величие ее мудрецов. Так же обстоит дело и со всеми остальными частями Торы: подробная Устная Тора - «о важном говорить буду» - для великих людей, а «раскрытие уст моих - правота» - для простого народа; и точно так же сами смыслы заповедей: «ибо истину изречет нёбо мое» - о возвышенном для мудрецов, и «мерзость для уст моих - нечестие» - на уровне простого смысла, ради исправления качеств души и удаления от порока.