Тридцатая глава книги Мишлей открывается словами Агура, сына Яке, ведущего беседу с двумя вопрошающими - Итиэлем и Ухалем. На этом уроке мы обратимся к начальным стихам этого диалога: к великим вопросам об устройстве мироздания, к ответу, который дает на них Агур, и к фундаментальному принципу, который он утверждает: эти тайны непостижимы человеческим разумом, их можно воспринять лишь через чистое слово Всевышнего. Мы пойдем здесь вслед за комментаторами прямого смысла (Ибн Эзрой), толкователями мидраша (Песикта и Раши), а также Виленским Гаоном и Мальбимом.
מִי עָלָה שָׁמַיִם וַיֵּרַד, מִי אָסַף רוּחַ בְּחָפְנָיו, מִי צָרַר מַיִם בַּשִּׂמְלָה, מִי הֵקִים כָּל אַפְסֵי אָרֶץ, מַה שְּׁמוֹ וּמַה שֶּׁם בְּנוֹ כִּי תֵדָע. - Кто восходил на небо и сходил? Кто собрал ветер в пригоршни свои? Кто связал воды в одеяние? Кто утвердил все концы земли? Каково имя его и каково имя сына его, знаешь ли?
К этому стиху существует множество толкований и пространных объяснений комментаторов, но мы постараемся выделить главное. Начнем с прямого смысла. Ибн Эзра, всегда следующий буквальному значению текста, объясняет: кто этот человек, который взошел на небо и сошел? У кого есть сила подняться к небесным высотам и спуститься в глубины земли, кто способен постичь это своей мудростью? "Кто собрал ветер в пригоршни свои" - кто способен удержать ветер, чтобы он не дул? Разве в твоих силах остановить порыв ветра? "Кто связал воды в одеяние" - кто может связать воды подобно тому, как Святой, благословен Он, заключил воду в облака? Способен ли ты связать воду одеждой? "Кто утвердил все концы земли" - слово "афсей" всегда означает края, пределы; земля держится ни на чем, и кто же поставил ее так, чтобы она не падала, а стояла непоколебимо на своем месте?
И в завершение: "Каково имя его и каково имя сына его, знаешь ли?" - возможно, сын перенял мудрость отца и знает ее? Говорит ему Агур: скажи мне, Итиэль, ты сам или его сын - знаешь ли ты, кто он или кто его сын? Можешь ли ты назвать хотя бы одного из них? Весь смысл этих слов таков: ни одно творение не способно постичь мудрость Всевышнего. Можешь ли ты сделать хоть что-то из того, что совершает Святой, благословен Он? А раз у тебя нет силы и разума совершить подобные деяния, то нет и возможности постичь Его замысел. Таково толкование стиха по простому смыслу.
Однако Раши приводит здесь толкование из "Песикты", а Виленский Гаон (Гра) развивает его. В "Песикте" весь этот стих относится к Моше-рабейну, совершившему ради Израиля четыре деяния: низвел Тору, принес скрижали, рассек море и воздвиг Мишкан (Скинию).
"Кто восходил на небо и сходил" - это Моше, который поднялся на небеса, сошел и принес Тору народу Израиля, как сказано: "Ты поднялся на высоту, пленил плен, взял дары для людей". "Кто собрал ветер в пригоршни свои" - это соответствует Скрижалям, которые Моше-рабейну держал в своих ладонях. Здесь нужно остерегаться путаницы: Тора и Скрижали - это разные вещи. На Скрижалях были начертаны лишь Десять заповедей, тогда как Тора включает 613 заповедей. Почему же Скрижали названы "ветром" (духом - "руах")? Потому что благодаря им все поколение пустыни удостоилось пророчества, и присутствие Всевышнего пребывало среди них, а это и есть руах а-кодеш (святой дух). Когда Моше несет Скрижали, он несет в своих пригоршнях дух - святой дух для народа Израиля. И так объясняет Гра: когда Израиль совершил грех золотого тельца, Имя Всевышнего отдалилось от них вплоть до Йом Кипура, а в Йом Кипур Моше принес вторые Скрижали, и тогда пророчество и руах а-кодеш вернулись в прежней мере. Кто же сравнится с Моше, который собрал дух в свои пригоршни для Израиля? К слову, Раши объясняет выражение "собрал ветер" указанием на печную сажу, которую Моше развеял по ветру, чтобы поразить Египет язвами.
"Кто связал воды в одеяние" - это Моше, рассекший море и поставивший воды стеной, словно заключил их в сосуд и удержал на месте. "Кто утвердил все концы земли" - это указывает на Моше, воздвигшего Мишкан, ведь известно, что Моше собрал и поставил его сам. Какая же связь между возведением Мишкана и "всеми концами земли"? Гра поясняет: в книге Зогар говорится, что при возведении Мишкана вместе с ним утвердились все миры, высшие и низшие, - и оказалось, что, воздвигнув Мишкан, Моше тем самым утвердил все концы земли.
Гра добавляет: эти четыре деяния соответствуют также четырем праздничным дням. "Кто восходил на небо и сходил" - соответствует празднику Шавуот, времени дарования Торы. "Кто собрал ветер в пригоршни свои" - соответствует Йом Кипуру, когда Моше спустился со вторыми Скрижалями, что, как мы сказали, знаменует возвращение святого духа. "Кто связал воды в одеяние" - это рассечение Красного моря, происшедшее в Песах. "Кто утвердил все концы земли" - аспект возведения Мишкана, что соответствует празднику Суккот, когда начали возводить Мишкан, как объясняет Гра в начале своего комментария к Шир а-Ширим.
И еще говорит Гра: эти же четыре деяния соответствуют четырем первоэлементам (стихиям). "Кто восходил на небо" - небо связано со стихией огня (эш). "Кто собрал ветер" - это воздух (руах). "Кто связал воды" - вода (маим). "Кто утвердил все концы земли" - земля, прах (афар). Вот они: огонь, воздух, вода и земля - четыре первоэлемента. И об этом завершает стих вопросом: "Каково имя его?" - ведь кто сравнится с Моше, имя которого полностью отражает его сущность.
כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי. וְלֹא לָמַדְתִּי חָכְמָה וְדַעַת קְדֹשִׁים אֵדָע. - Ибо невежественнее всякого человека я, и нет у меня разума человеческого. И не учился я мудрости, чтобы знать ведение святых.
Агур предварил свои слова тем, что у него нет собственного постижения: «Невежественнее всякого человека я, и нет у меня разума человеческого», и нет у него знания святых от себя самого. И отсюда он продолжает говорить им, как объясняет Мальбим: вы спрашиваете о деянии сотворения мира (маасе берешит). Их вопрос заключался в том, как возникли две первичные материи (хиюли), из которых были созданы небеса и земля, и кто установил им границы в вышине и в глубине - на небесах и на земле. «Кто восходил на небо и сходил?» - кто поднялся на небо, чтобы определить предел высоты, и кто спустился на землю, чтобы определить глубину бездны?
И когда речь идет о первичной материи (хомер хиюли), мы уже говорили о том, что в простом понимании имеется в виду атом - фундаментальная основа всего существующего, ведь все сотворенное состоит из атомов. Так говорит Рамбан: вначале Святой, благословен Он, сотворил первичную материю (хиюли). Само слово «хиюли» греческого происхождения, но суть в том, что сначала Всевышний создал некую бесформенную субстанцию (хомер а-голем), и уже из нее можно творить бесконечное множество вещей. В этом и заключается смысл слов «В начале сотворил».
И еще один вопрос: «Кто собрал ветер в пригоршни свои?» Здесь Мальбим объясняет в соответствии со своей линией в книге Иова. Мы знаем, что воздух распространяется повсюду; в любое пустое пространство, в вакуум, воздух естественным образом тут же устремляется. Возьмите бутылку, откачайте из нее весь воздух и закупорьте - как только откроете, воздух мгновенно заполнит ее. Таково свойство воздуха: заполнять любую пустоту. И посмотрите на удивительное явление: наверху, за пределами атмосферы, воздуха нет. Там реальность меняется. Оказывается, есть Тот, Кто собрал ветер в Свои пригоршни и сделал так, чтобы воздух окутывал и окружал только земной шар, а дальше - пустота. Есть Тот, Кто ограничил воздух и удержал его здесь, создав атмосферу, которая служит словно «сосудом», удерживающим воздух внизу.
Кто собрал воздух таким образом и позаботился о том, чтобы здесь было дыхание жизни и возможность существования жизни в мире? Ведь то, что нам известно об отсутствии жизни вне Земли, исходит из понимания: за ее пределами невозможно дышать и существовать. Даже когда люди высадились на Луну, им понадобились скафандры и кислород, без которых выжить нельзя. Некоторые строят догадки: может быть, есть существа с иной формой жизни, подобно рыбам в воде, или инопланетяне в открытом космосе? Мы знаем, что их нет, и не раз говорили об этом, и это точно следует из молитвы «Патах Элиягу»: «У-в-ай альма ит бей» - именно в этом мире есть творения, животные, деревья и так далее.
Отсюда выводится поразительная деталь: когда люди полетели на Луну, рава Мордехая Шараби спросили, найдут ли они там жизнь. Он ответил: ничего не найдут; я напишу вам ответ заранее, а когда они вернутся, вскройте записку. Он передал им листочек, и после их возвращения, когда убедились, что там ничего нет, открыли записку и прочитали: «У-в-ай альма ит бей» - только в этом мире есть животные и люди. Из одного слова Зогара можно узнать об устройстве всех миров, а не только о том, что происходит внизу. Незачем вкладывать миллиарды, как НАСА: открой Зогар, открой «Патах Элиягу» - и исполнится «наса алейну ор панеха» («яви нам свет лика Твоего»). Намного дешевле и намного надежнее. И, к слову, то же самое произойдет и с Марсом: Марс ближе всего по параметрам к возможности существования жизни вне Земли, они исследуют его и надеются найти жизнь, но жизни нет нигде, кроме как в нашем мире, и ради этого Святой, благословен Он, создал атмосферу. Кто же собрал ветер в Свои пригоршни и окружил им мир?
И далее: «Кто связал воды в одежду?» Ведь природа воды такова, что она стремится покрыть и затопить весь земной шар. Кто же установил для нее границы и словно связал ее одеждой, как в сосуд, подобно сказанному: «Который положил песок границей морю»? Воды изначально покрывали всю землю, и лишь затем Святой, благословен Он, повелел им и положил предел. С тех пор воды не переступают своих границ, за исключением редких бедствий вроде цунами. Но в обычном порядке воды не выходят за пределы, потому что Всевышний ограничил их. И еще один вопрос: «Кто утвердил все пределы земли?» - кто заложил в природу земли свойство находиться в центре, притягивая все к себе? Земля стоит в центре, и действует сила гравитации, притяжения, влекущая все к центру. Кто сотворил это?
Получается, объясняет Мальбим, что Итиэль и Ухаль задали Агуру вопросы обо всех четырех первоэлементах: о небесах, обители огня, как приводится у древних мудрецов, о ветре (воздухе), о воде и о земле (прахе) - точно так, как объяснял Виленский Гаон (Гра). Их вопросы затронули все четыре первоэлемента.
Говорит Мальбим: спрашивающий рассуждал в духе философов, полагавших, что от Первопричины изошло первое следствие, так называемый эманированный разум (сехель ниэцаль), которого они именовали «сыном» Высшего Источника. Они утверждали, что некая высшая сила произвела нечто в качестве «сына», и это - бесплотный разум. В традиционных терминах «эманированный разум» называют также ангелами, а на языке средневековых мыслителей - «обособленными разумами» (схалим нивдалим), то есть разумом, лишенным телесности. У человека тоже есть разум, но он не обособлен, он связан с телом; ангел же - это разум обособленный, бесплотный. Философы считали, будто Первопричина сотворила такого ангела, а тот уже сотворил весь этот мир. Древние философы утверждали, что самому Всевышнему нет никакого дела до нашего мира: они превозносили Его как столь возвышенного, что Ему якобы нет дела до происходящего здесь. Эта позиция была для них весьма удобна, ведь тогда можно делать все, что заблагорассудится, Создатель мира не вмешивается, и жить становится гораздо проще.
На это Агур отвечает ему: «Если знаешь!» Ты хвалишься тем, что постиг все это путем рациональных рассуждений? Но эти вещи вообще недоступны человеческому умозрению.
כָּל אִמְרַת אֱלוֹהַּ צְרוּפָה, מָגֵן הוּא לַחֹסִים בּוֹ. - Всякое речение Б-га очищено, Он щит для уповающих на Него.
Во всех этих исследованиях, говорит Мальбим, нужно полагаться на свидетельство Торы. А свидетельство Торы состоит в том, что люди и всё, что есть в мире, сотворено из ничего речением Б-га: Он сказал - и возникло, и в тот миг, когда Он изрек, был сотворен мир. И слова Торы обо всем, что касается сотворения мира, «очищены» от любой примеси. А что же философы и все их рассуждения на эти темы? Это серебряная изгарь, покрывающая глиняный черепок: выводы, основанные на догадках, домыслах, теориях и представлениях, порожденных пылким воображением философа. Есть ли у этого хоть какая-то прочная основа?
Сегодня наука хотя бы опирается на исследования, и теперь понятно, почему философия осталась запертой на университетских кафедрах - ею никто не пользуется в реальной жизни, так как все осознали ограниченность человеческого разума. Что такое философия? Умствование, попытка делать выводы на основе размышлений, логики и предположений, без эмпирических исследований. Но даже если есть исследования - прекрасно, однако и наука ограничена: она может пытаться изучить, что происходило в первые мгновения сотворения мира, но если спросить ученых о цели творения, они ответят: «Это относится к области философии, мы этим не занимаемся». Именно это и говорит здесь Агур, сын Яке, Итиэлю и Ухалю: ты задаешь вопросы величайшей важности, но постичь их с помощью философии нет ни малейшего шанса. Каков же путь? Тот, Кто сотворил мир, Сам открыл нам Свои замыслы, открыл, чего Он хотел достичь и чего ожидает от мира. Все слова философов - лишь серебряная окалина на черепке, и только речение Б-га чисто, очищено и является абсолютной истиной.
И что означает «Он щит для уповающих на Него»? О какой опасности идет речь? Не о физической, а об опасности заблуждения. Тот, кто уповает на Вс-вышнего, защищен Им от ложных выводов и пустой философии; он знает истинный ответ на любой вопрос. Поэтому не ищи ответов в философских изысканиях, ведь они содержатся в речении Б-га, которое очищено и служит щитом от любых ошибок для всех, кто уповает на Него.
Виленский Гаон объясняет слова «Всякое речение Б-га очищено»: Тора очищена семикратно, и это намек на сорок девять граней (ликов) понимания Торы. Как сказали наши мудрецы, пятьдесят врат понимания были созданы в мире, и Моше-рабейну постиг сорок девять из них. Сама Тора включает в себя все эти сорок девять граней, оставаясь единым целым - поэтому сказано «имрат» (речение в единственном числе), единое речение, вмещающее в себя все сорок девять ликов.
И добавляет Гра: то же самое относится и к заповедям. Их 613, но все они сводятся к одной, ведь пришел пророк Хавакук и свел их к одной: «А праведник верой своей жив будет», то есть упованием на Вс-вышнего (битахон). Именно это говорит Агур, сын Яке, своим товарищам Итиэлю и Ухалю: вам не следует углубляться в сокрытое, пытаясь разгадать тайны мироздания. Знайте, что «всякое речение Б-га очищено», Тора семикратно переплавлена и очищена, и всё содержится в ней. Поэтому переворачивай ее и изучай непрестанно, и не отступай от нее - ищи всё внутри Торы, а не в философских теориях. И это верно не только для Торы, но и для заповедей: их 613, но все они коренятся в одной - в уповании. И потому «Он щит для уповающих на Него» - тот, кто уповает на Вс-вышнего, защищен от преткновения во всех остальных заповедях, которые включены в это качество упования. Не исследуйте сокрытое человеческим умом, но углубляйтесь в Тору и уповайте на Б-га, и тогда вы обретете и Тору, и заповеди.
אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו, פֶּן יוֹכִיחַ בְּךָ וְנִכְזָבְתָּ. - Не прибавляй к Его словам, иначе Он обличит тебя, и ты окажешься лжецом.
«Минхат Шай» отмечает здесь: «лейт» (нет подобного) - во всем Танахе нет другого такого слова, где буква «пей» имеет дагеш и огласовку шва на конце. Общее грамматическое правило гласит, что при двух шва подряд первое шва покоящееся (нах), но здесь он приводит от имени книги «Михлоль» другие примеры, где последнее шва является покоящимся, например «вайевк», «вайешб», а согласно некоторым мнениям, оба шва в конце слова - покоящиеся. В соответствии с этим здесь особое исключение: поскольку оба шва стоят на конце слова, они покоящиеся, и слово читается «аль тосф» - со шва и с дагешем в букве «пей».
«Иначе Он обличит тебя» (пен йохиах бах) - Раши объясняет: Он обличит тебя в лицо, показав, что через прибавление ты приходишь к греху, и тем более - если убавишь. И эти слова произносит сам царь Шломо: не прибавляй к словам Торы - даже добавлять запрещено, и тем более не поступай так, как сделал я, ведь я не только не прибавил, но еще и убавил. А убавлять куда хуже: когда человек прибавляет, он все же признает, что всё сказанное Всевышним истинно, и лишь делает сверх того; но убавлять - страшнее всего, ведь этим ты говоришь: «Даже то, что сказал Всевышний, я вычеркиваю».
Виленский Гаон объясняет слова «не прибавляй к Его словам» - также и к Его заповедям. Ведь, по мнению Гра, предыдущий стих, «Он щит для уповающих на Него», говорит о заповедях, и мы учили, что качество упования включает в себя все заповеди. И об этом сказано: не прибавляй и к заповедям. «Иначе Он обличит тебя» («пен йохиах бах») - слово «йохиах» здесь означает спор, как мы неоднократно видели у Мальбима: Он станет спорить с тобой и докажет тебе, что в твоем прибавлении нет ровным счетом ничего, «и окажешься лжецом» («ве-нихзавта») - и из-за этого ты вовсе перестанешь исполнять заповеди.
Почему же прибавление не приносит пользы? Потому что для того, чтобы что-то добавить, нужно досконально разбираться в вопросе. Невозможно ничего добавить к тому, в чем ты не смыслишь. Это подобно человеку, который никогда не видел автомобильного двигателя и не понимает, как тот устроен, но приходит и заявляет: «Слушай, вот тут старый мотор от стиральной машины, давай соединим его двумя-тремя проводками с мотором машины, глядишь, добавит мощности - мотор ведь!» Мы все прекрасно понимаем, что из-за этих самодельных проводков машина, скорее всего, просто заглохнет. Если ты не разбираешься в механизме - не прибавляй ничего.
Уже рассказывалось о человеке, который спросил раввина: «Что страшного, если в мезузе или тфилин не хватает одного кончика буквы йуд (куцо шель йод)? Ну не хватает завитка, к чему такие крайности - объявлять вещь негодной, утверждать, что тфилин не возложены, а благословение произнесено напрасно?» Раввин ответил: «Дай мне свой электронный адрес, я пришлю тебе ответ». Тот продиктовал. Через две недели он снова встречает раввина: «Я все жду письма». Раввин отвечает: «Я отправил». Тот спрашивает: «Куда же ты отправил?» Раввин говорит: «На такой-то адрес, собака такая-то». - «Нет, это же Gmail, там еще нужна точка ком!» Раввин спрашивает: «Как, ты не поставил точку?» - «Нет». Раввин говорит ему: «Ну что ты, не будь таким категоричным! Неужели из-за какой-то точки письмо не дойдет?» Все мы понимаем, что если в системе задана точка, то без нее сообщение попросту не будет доставлено.
Точно так же и с электроникой: если один транзистор или один диод перестал работать, весь прибор может выйти из строя. Рассказывали случай: вышел из строя сложный типографский принтер. Пришел мастер и сказал: «Давайте я починю недорого». Поработал минут десять - на микросхеме был крошечный диод на двух ножках; выпаял его за две минуты, припаял новый за две минуты - и вся эта огромная махина, которая сканирует, печатает и выполняет двадцать операций, ожила. Ничтожная деталь парализует всё устройство. В этом и смысл предостережения «не прибавляй»: любое твое самовольное добавление оборачивается изъяном. Человек думает: «Я поставлю не одну точку, а две: точка, еще точка, ком». Но нет, письмо не дойдет, потому что если задано определенное правило, ему нужно следовать в точности. Тем более здесь, когда речь идет о Б-жественном разуме и Б-жественных заповедях: малейшее отклонение - и ты промахнулся мимо цели, не попал по адресу. Человек рассуждает: «А что будет, если?..» Но понимаешь ли ты, как это устроено? Знаешь ли ты, как каждое действие отзывается в высших мирах? Способен ли ты постичь, какие духовные света приводятся в движение каждой заповедью? А если у тебя нет такого постижения, зачем браться судить о вещах, которые выше твоего понимания, и пытаться менять то, чье устройство тебе неизвестно?
Необходимо понимать, что все установления мудрецов (де-рабанан) не считаются добавлением и вообще не подпадают под запрет «не прибавляй» (бал тосиф). Смысл этого запрета состоит лишь в том, чтобы не выдумывать новые заповеди, приписывая их самой Торе. Нельзя говорить, будто в Торе содержится 614 заповедей (тарид). Почему? Потому что в этом кроется сбрасывание ига: человек самовольно решает, будто способен вписать в Тору еще одну обязанность. В хасидизме приводят толкование на стих «И будет, когда ты воспротивишься (тарид), то свергнешь иго его»: когда у тебя появится 614 заповедей (слово «тарид» численно равно 614), это и станет сбрасыванием ярма Торы. Человек обязан помнить: заповедей именно 613 (тарьяг), ни 612, ни 614. И если кто-то станет утверждать, будто сама Тора предписала еще одну заповедь, и включит ее в число заповедей Торы - это будет прямым нарушением запрета «бал тосиф».
Но если мудрецы говорят: «Мы не прибавляем к заповедям Торы, а лишь возводим ограду и преграду (сьяг ве-гедер)», это совсем иное дело. Ограда предостерегает: если есть холодное мясо с сыром, можно по привычке дойти до того, что начнешь варить их вместе или запекать в тостере; поэтому изначально воздержись от этого, чтобы не нарушить запрет варки. По букве закона Торы употребление птицы или холодного мяса с сыром не запрещено - Тора запрещает лишь варить их вместе или есть сваренными, однако мудрецы установили ограду: мы не добавляем ничего к Торе, а предупреждаем тебя держаться на безопасном расстоянии от самого греха. Точно так же мудрецы вправе вводить свои постановления, не смешивая их с текстом Торы: они постановили зажигать ханукальные свечи, подчеркивая, что это закон мудрецов (де-рабанан); чтение Свитка Эстер - де-рабанан; омовение рук перед трапезой (нетилат ядаим) - де-рабанан. Никто не говорит: «Всевышний повелел это в тексте Торы», ведь если бы так сказали, это было бы добавлением к Торе и нарушением «бал тосиф». Но когда разъясняют: Сам Всевышний не заповедовал этого в тексте Писания, однако в Торе сказано: «И поступи по слову, какое они скажут тебе» и «Соблюдайте предостережение Мое», то есть мудрецам дано право ставить ограды, и при этом четко оговаривается статус де-рабанан - такое установление безупречно. Поскольку Тора сама наделила мудрецов этим правом, они действуют на законных основаниях.
А в ответ на вопрос, почему в благословении произносят: «...Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам», мудрецы объясняют: где именно Он повелел нам исполнять эти законы? В запрете «не уклоняйся» («ло тасур»). Смысл запрета «ло тасур» гласит: не уклоняйся от того, что укажут тебе мудрецы, ни вправо, ни влево. Выходит, исполняя постановление мудрецов, человек на самом деле исполняет повеление Торы, следуя воле Творца слушаться мудрецов каждого поколения. Тора прямо говорит: «Если покажется тебе неясным дело для суда... и встань, и взойди на место...» Из этого следует, что Тора прямо обязывает повиноваться мудрецам и запрещает пренебрегать их словами. Поэтому, когда говорят: «Всевышний освятил нас Своими заповедями и повелел нам зажигать ханукальную свечу», это истинно, ведь, повелев слушаться мудрецов, Он тем самым повелел соблюдать и то, что они установят. То же самое относится к омовению рук и ко всем остальным заповедям мудрецов.
Мальбим объясняет слова «не прибавляй к Его словам» следующим образом: не прибавляй к словам Творца домыслов от собственного человеческого разума. Ведь, согласно Мальбиму, этот диалог ведется с философами Итиэлем и Ухалем, искавшими собственные умозаключения и теории; а взгляды мыслителей, как мы уже видели, подобны шлаковому серебру, нанесенному поверх глиняного черепка. Если ты стремишься к истине, помни: слово Б-га кристально чисто, и Он - щит для всех уповающих на Него. Но если ты захочешь примешать к тексту Торы свои логические рассуждения - предостережение гласит: не прибавляй к Его словам.
«Иначе Он обличит тебя» - Он покажет тебе, что ты не способен понять даже самого себя: как ты устроен, детали твоего тела, связи между органами, соединение души с материальной оболочкой. Об этом союзе Рамо в Шулхан Арухе пишет, что он относится к категории слов «Целитель всякой плоти и творящий чудеса»: непостижимое чудо, что Святой, благословен Он, создал реальность, в которой духовное и материальное неразрывно связаны. Почему душа не покидает тело при малейшем поводе? Простыми словами стих обращается к исследователю: ты не постиг собственного устройства, как же ты дерзаешь «исследовать Б-га и надеяться дойти до пределов Всемогущего»? Ты берешься рассуждать о тайнах сотворения мира («маасе берешит»), стремишься проникнуть в сокровенные тайны Б-жественной колесницы («сод а-меркава») - всё это материи запредельной высоты, тогда как ты не понимаешь даже себя самого.
Это подобно человеку, который написал книгу о секретах и методиках выигрыша в лотерею. Но ведь это заведомый обман, дорогой мой: если бы у тебя были верные способы выиграть в лотерею, ты бы не писал книги, а сам заполнял бы билеты снова и снова. А раз ты пишешь книгу - значит, твой способ выиграть в лотерею заключается в том, чтобы заработать на нас; это мы твоя «лотерея». Ты рассчитываешь на пропитание за наш счет, а вовсе не от лотереи.
И как приводится в истории об Ашмедае, которого пленил Бенаягу бен Иегояда: тот увидел человека, якобы знающего сокровенное, и рассмеялся, сказав о нем, что тот сидит прямо над кладом и не ведает об этом - ведь под ним зарыто сокровище! Ты заявляешь, будто знаешь тайны, а того, что прямо под тобой спрятан клад, не знаешь? Где же твои тайные знания? До чего же это смехотворно!
И так же рассказывал один человек, который однажды пришел к некоему «бабе», возомнившему себя знатоком сокровенного. Спросил его этот баба: «Откуда уважаемый прибыл?» Тот ответил ему: «Неужели я должен тебе это рассказывать? Это ты должен сказать мне!» Сказал ему «большое спасибо», попрощался и ушел. «Ты что же, вздумал расспрашивать меня? Раз уж уважаемый притязает на знание скрытого - так скажи сам, откуда я пришел и каково мое семейное положение. Будущего на самом деле не знает никто, и тот, кто берется предсказывать будущее, просто морочит людям голову; но претендующие на тайны хотя бы о прошлом берутся что-то угадать. А если ты с порога начинаешь расспрашивать меня, значит, ты и вовсе ничего не знаешь - и оставлять у тебя деньги я уж точно не намерен».
Четыре вопроса стиха «Кто восходил на небо и нисходил?» на уровне простого смысла (пшат) служат доказательством того, что творению не под силу постичь мудрость Всевышнего, а на уровне глубинного толкования (драш) они соответствуют четырем деяниям Моше: дарованию Торы, Скрижалям, рассечению Красного моря и возведению Мишкана, которые также соотносятся с четырьмя опорами и четырьмя природными стихиями. Согласно Мальбиму, это вопросы Итиэля и Ухаля о четырех основах мироздания: первоматерии (хиюли), сосредоточении воздуха вокруг земли, ограничении вод и силе притяжения в ее центре. И ответ на них один: «Всякое слово Б-га очищено» - нет возможности постичь эти тайны путем философских изысканий, которые подобны шлаку, серебряной глазури на глиняном черепке; постичь их можно лишь через свидетельство Торы, служащей щитом от всякой ошибки для уповающих на Него. Отсюда и предостережение: «Не прибавляй к Его словам» - не добавлять ничего от собственных рассуждений и не прибавлять к заповедям, ведь любое добавление к тому, чего ты не постигаешь, идет лишь во вред; при этом ограды и установления мудрецов не являются добавлением, но служат исполнением повеления самой Торы слушаться голоса мудрецов. И в конечном счете: тот, кто не постиг даже самого себя, должен углубляться в Тору и уповать на Всевышнего, а не мнить себя знатоком сокровенных тайн.