Введение
В завершение 29-й главы царь Шломо собирает ряд важнейших основ работы над качествами характера и поведения человека в мире: гордыня и смирение, соучастие с вором и уклонение от свидетельства, страх перед людьми против упования на Вс-вышнего, обращение к правителю против обращения к Творцу мира и, наконец, граница, разделяющая праведников и злодеев. Пройдемся по стихам по порядку, с комментариями Мальбима, Виленского Гаона (Гра), Ральбага и Рабейну Йоны.
Гордость, ведущая к унижению, и смирение, поддерживающее честь
גַּאֲוַת אָדָם תַּשְׁפִּילֶנּוּ וּשְׁפַל רוּחַ יִתְמֹךְ כָּבוֹד׃ (כג) - Гордость человека унизит его, а смиренный духом удержит честь (23).
Всякий, кто гонится за почетом, - почет убегает от него. Тот, кто возносится, - сама его гордость приведет его к унижению и позору. И это происходит даже естественным путем, как объясняет Ральбаг: человек присваивает себе ступень, которой он не достоин, и это побуждает тех великих людей, что действительно находятся там, сместить его оттуда и унизить даже больше, чем он заслуживает. Простыми словами: когда ты приходишь туда, до чего еще не дорос, достойные этого уровня люди чувствуют: "Что ты здесь делаешь?" - и выталкивают тебя наружу. Любой человек, затесавшийся туда, где его воспринимают как чужака, в итоге оказывается выброшенным вон.
Царь Шломо сказал об этом еще яснее (Мишлей 25:7): "Ибо лучше, если скажут тебе: 'Поднимись сюда', чем унизят тебя перед знатным, которого видели твои глаза". Зачем проталкиваться к почетному столу? Чтобы потом пришел хозяин дома и сказал: "Прошу прощения, пришел такой-то глава ешивы, не могли бы вы немного..."? Лучше сесть пониже, и пусть тебе скажут: "Пожалуйста, пройдите за почетный стол", чем сразу сесть во главе, а потом тебя попросят пересесть. И Ральбаг замечает об этом: "И это совершенно очевидно из чувственного опыта" - то есть каждый видит и знает на практике, что тот, кто приписывает себе достоинство, которого у него нет, навлекает на себя лишь позор. Так зачем это нужно?
Рассказывают, что в ешиву Хафец Хаима приходил один человек, чтобы вести ученые споры с учащимися. Юноши чувствовали, что он гонится за почетом: постоянно ждет признания, ищет похвалы и считает себя важной персоной. Молодые люди не скрывают того, что видят, особенно когда появляется повод подшутить. Этот человек почувствовал, что вместо уважения встречает там лишь насмешки и обиды. Однажды он обратился к Хафец Хаиму: "Рабейну, я не понимаю: ведь и вы знаток Торы, мудрец, и я, но почему же вас так глубоко уважают, а ко мне не проявляют должного почтения?" Хафец Хаим ответил: "Сказано, что от бегущего от почета почет гонится следом, и наоборот. Быть может, оттого, что я убегаю от почета, он преследует меня, а у вас все наоборот, поэтому почет от вас убегает. Начните бежать от почета, и увидите, что он станет преследовать вас".
Чего только не сделаешь ради почета! Он стал бегать от почета. Через два месяца он пришел и сказал: "Уважаемый рав, это не работает. Я убегаю от почета, а почет даже и не думает гнаться за мной". Хафец Хаим ответил: "Я объясню вам, в чем дело. Когда человек искренне бежит от почета, почет видит это и бросается вдогонку. Но вы бежите и все время оглядываетесь назад: не начал ли почет догонять? Почет начинает бежать за вами, видит, что вы оглядываетесь, - останавливается и уходит обратно. Бежать от почета нужно не оглядываясь". Иными словами: убегай от почета искренне, ради самого бегства от него, а не ради того, чтобы получить еще больше уважения. О таком "бегстве" мудрецы не говорили.
В этом и заключается смысл стиха: когда человек гордится и претендует на более высокое положение, чем заслуживает на самом деле, это само по себе приведет его к унижению. "А смиренный духом удержит честь" - того, кто ведет себя со скромностью и смирением, почет поддержит и укрепит. Когда люди видят человека, ведущего себя смиренно и кротко, они, напротив, восхищаются им, уважают его и стремятся быть ближе к нему.
Виленский Гаон обращает внимание на точную формулировку: сказано не "смиренный духом получит честь", а "поддержит честь" (итмох кавод). Почему? Потому что не каждому человеку дается почет по мере его смирения перед Вс-вышним. Иногда человек принижает себя, но не получает почета в этом мире - Святой, благословен Он, хранит его награду для Будущего мира. Поэтому нет гарантии, что каждый смиренный получит почет здесь. Однако если у него изначально был почет, а затем он проявил смирение, тогда "он удержит честь": тот почет, который был у него прежде и пошатнулся, теперь укрепится, и человек удостоится возвышения. Согласно Гра, получается следующее: если у него был почет и он был унижен, его честь вернется; но если почета у него изначально не было, и теперь он стал смиренным духом, нет гарантии земного почета, ведь очень возможно, что Вс-вышний бережет эту награду для Грядущего мира.
Мальбим объясняет: возносящийся человек показывает, что не понимает своей истинной цены. А какова цена человека? Он - как увядающий цветок и считается ничем. И в этом самом заключается смысл слов "унизит его" (ташпилену): величайшее унижение состоит в том, что человек не осознает своего реального места и воображает в себе то, чего нет. Смиренный же духом, напротив, знает свое место, и благодаря этому "удержит честь". И добавляет Мальбим, что здесь действует закон воздаяния и наказания: "Перед крушением - гордыня". Прежде чем сломить человека, Святой, благословен Он, поднимает его наверх. "После этих событий царь Ахашверош возвеличил" Амана - и отсюда понятно: если сбросить кого-то со второго этажа, грохот будет не так уж силен. Вс-вышний поднимает его на высоту в пятьдесят локтей и оттуда сбрасывает - вот тогда грохот разносится по-настоящему. Когда Вс-вышний хочет низвергнуть злодея, Он поднимает его высоко. "Гордость человека унизит его" - зачастую само возвышение служит лишь для последующего падения.
Делящий добычу с вором и уклоняющийся от свидетельства
חוֹלֵק עִם־גַּנָּב שׂוֹנֵא נַפְשׁוֹ אָלָה יִשְׁמַע וְלֹא יַגִּיד׃ (כד) - Делящий добычу с вором ненавидит собственную душу; заклятие слышит, но не скажет.
Здесь все комментаторы сходятся в одном объяснении. «Делящий с вором» - это человек, который сам не ворует, но берет долю у вора и пользуется ею. Как объясняет Ральбаг, хотя у него есть некое самооправдание и повод обелить себя: «Я ведь не крал, я только принял подарки от вора; этот вор - просто щедрый благодетель». Рассказывают историю: один парень учится в школе, и есть у них один ученик, который каждый день раздает сладости. Откуда они? Он заходит в магазинчик и «собирает» - берет тут, берет там. Все знают, что за ним тянется эта беда, и владелец лавки тоже знает. И рава спросили: разрешено ли брать у него угощение? Ответ таков: это самый настоящий грабеж (гезель гамур). Кроме того, если человек привыкает пользоваться краденым, как он потом сможет вернуть украденное? Так что на самом деле делить добычу с вором - строжайший запрет, даже если человек сам не крал, а лишь принимал от вора подарки.
«Ненавидит собственную душу» - Виленский Гаон (Гра) приводит стих: «Если согрешит душа тем, что услышит голос заклятия, будучи свидетелем - либо видел, либо знал, - и если не скажет, то понесет свой грех» (Ваикра 5:1). Что значит «понесет свой грех»? Грех того, кто совершил преступление. Речь идет о человеке, который стал свидетелем правонарушения, но не идет свидетельствовать в бейт-дин. Ты видел, как Реувен ограбил Шимона - приди и дай показания, ведь Шимон ограблен и беспомощен! Но свидетель говорит: «Не хочу вмешиваться, не хочу портить отношения с Реувеном». И если он отказывается свидетельствовать - «понесет свой грех»: ты становишься соучастником Реувена и несешь груз его греха.
Именно об этом у нас сказано «ненавидит собственную душу», говорит Гра: ты наносишь ущерб своей собственной душе. Нельзя сказать: «Мне все равно, это проблема Реувена, пусть сам разбирается со своей загробной участью». Когда ты уклоняешься от свидетельства, ты вредишь собственной душе и губишь самого себя - этот урон ложится на тебя. А что происходит в итоге? «Слышит заклятие, но не скажет»: когда он заявляет: «Я ничего не знаю, ничего не видел», дело может дойти до того, что его вызовут в бейт-дин и заставят поклясться под заклятием. И что ему делать? Он ведь уже сказал, что ничего не видел, и не может внезапно признаться, что видел, - и в результате дает ложную клятву. И ради чего ты ввязался во всю эту историю? Тот украл, а ты-то зачем полез туда? Почему не засвидетельствовал правду? Получается, что делящий добычу с вором и ненавидит свою душу, и в конце концов вынужден будет ложно поклясться.
Тревога против упования
חֶרְדַּת אָדָם יִתֵּן מוֹקֵשׁ וּבוֹטֵחַ בַּיהוה יְשֻׂגָּב׃ (כה) - Страх человека расставляет западню, а уповающий на Господа будет защищен.
Раши отмечает, что этот стих инвертирован, и читать его следует так: «Западня порождает страх человека». Подобно выражению «камни истерла вода» (Иов 14:19) - разве камни стерли воду? Нет, камни были истерты водою. Так и здесь: когда у человека есть западня - то есть грех и преткновение, о которое он спотыкается, - это и навлекает на него человеческий страх и тревогу. Грехи порождают в человеке тревоги.
Виленский Гаон объясняет: в этом мире не следует бояться, нужно уповать на Всевышнего. Как приводит Гемара в трактате Брахот (60а): один ученик выглядел испуганным, и рабби Ишмаэль, сын рабби Йосе, сказал ему: «Ты грешник». Откуда рав это знал? Не по пророческому наитию (руах а-кодеш), а из написанного: «Убоялись на Сионе грешники» (Йешаяу 33:14) - именно грешники живут в страхе. Тот, кто уповает на Всевышнего, не боится ничего; кому же свойственно бояться? Тому, кто совершает грехи. И действительно, многие люди живут в постоянных страхах - и речь идет не о медицинских расстройствах, а о тех, кто боится буквально всего: «кто знает, что там случится», «не делай так, это слишком рискованно». Жизнь в постоянном страхе в огромной степени проистекает из нехватки упования (битахон) на Всевышнего. «А уповающий на Господа будет защищен» - уповающий на Творца спасется от любой беды, ведь он идет рядом с Владыкой мира. А тот, у кого упования нет, сокрушается: «Это опасно, что же я могу поделать?» И действительно, своими собственными силами человек не может ничего; но как можно забывать, что рядом находится Тот, о Ком сказано: «Господь - тень твоя по правую руку твою», Тот, Кто защитит тебя от всякого зла? А слова «счастлив человек, который всегда страшится» (Мишлей 28:14) Гемара истолковывает иначе: это сказано о Торе и заповедях - «не допустил ли я оплошности в исполнении заповеди?», вот о каком благословенном страхе идет речь.
Так рассказывают о Брискер Рове (раве из Бриска): когда он отправлял людей печь мацу, он вникал во все тонкости и расспрашивал: сделали ли вы так, остерегались ли этого, соблюли ли вон то требование? Однажды кто-то спросил его: «Уважаемый рав, к чему такая крайняя дотошность? Ведь один свидетель достоверен в вопросах запретов (эд эхад неэман бе-исурим): он заверяет вас, что все в порядке, - положитесь на него!» Брискер Ров ответил: «Скажи мне, если человек выходит на улицу со ста тысячами долларов наличными, он просто опускает их в карман и идет? Нет. Он кладет их и каждые две минуты проверяет, на месте ли они, а потом и вовсе перестает верить карманам и намертво прижимает руки к пиджаку. Разве налетит ураган и сорвет с него одежду? Нет, просто такими деньгами дорожат и проявляют крайнюю осторожность. Так знай же: для меня пасхальная маца дороже миллиона долларов! Когда человеку предлагают инвестировать миллион долларов, он говорит: "Минутку, мне нужно посоветоваться с финансовыми экспертами". И если ему скажут: "Один свидетель достоверен, поверь мне на слово, отдавай деньги, все будет вложено как надо", - разве он согласится? Квартиру покупают не каждый день: поднимают документы в земельном реестре (табу), выясняют, нет ли арестов и залогов; при покупке подержанной машины за десять тысяч шекелей делают десятки проверок - а когда дело касается заповеди, неужели человек не проверит и не выяснит все досконально?»
И еще рассказывают, что один хасид наблюдал за тем, как Брискер Ров скрупулезно следит за выпечкой мацы, доходя до того, что берет мацу слегка припеченной, лишь бы не возникло и тени сомнения, что она где-то недопеклась. Хасид сказал ему: «Мой ребе, адмор, однажды сам выпекал себе мацу на Песах и по дороге встретил простого еврея, который тоже только что забрал свою мацу из пекарни. Адмор, вложивший в свою мацу глубочайшие мистические намерения (каванот) и трепет, спросил его: "Скажи, о чем думал ты, когда пек свою мацу?" Тот простодушно ответил: "Я человек неученый, высоких мыслей у меня нет, я просто молился Владыке мира, чтобы Он дал мне самую лучшую, самую безупречную мацу (мацот мехударот), чтобы я удостоился исполнить заповедь наилучшим образом". Ребе был так восхищен этой чистой молитвой, что предложил обменяться мацой - и тот еврей был на седьмом небе от счастья: получить мацу самого адмора! И именно эту мацу ребе ел на Песах». Хасид явно намекал: к чему рав разводит такую сложность, если искренность сердца важнее всего? Брискер Ров ответил с характерной литовской остротой: «Ну что ж, это лишь доказывает, что молитва того простого еврея была принята!» В глазах Брискер Рова главным победителем оказался как раз тот бесхитростный еврей: он молился о самой безупречной маце - и Небеса устроили так, что сам адмор со всей строгостью своего надзора отдал ему свои мацот. Брискер Ров увидел в этой истории не столько величие ребе, сколько заслугу простого еврея, помолившегося от всего сердца.
Вернемся к нашей теме: в служении Всевышнему «счастлив человек, который всегда страшится», однако этот страх не должен выливаться в невроз и бесконечные фобии. Известен рассказ о том, как Хазон Иш увидел еврея, читавшего «Шма» и повторявшего каждое слово по семнадцать раз. Хазон Иш сказал ему: «Не нужно так читать Шма, читай спокойно, просто четко выговаривая буквы». Человек возразил: «Но ведь написано, что тому, кто тщательно произносит буквы, охлаждают геенну!» На это Хазон Иш ответил: «Верно, охлаждают, но ты же не хочешь, чтобы тебя отправили в морозильную камеру? С таким подходом тебя ждет глубокая заморозка!» Во всем требуется здравый смысл, без нервозности и лихорадочных опасений. Но человеку действительно подобает «всегда страшиться» - не упустил ли я чего-то существенного, исполнил ли я волю Творца как положено? Если же человека одолевают страхи в житейских вопросах этого мира, они проистекают из «западни» - из грехов, которые лишают его внутреннего покоя.
У Ральбага есть глубокое объяснение слов «страх человека расставляет западню». Приведем пример из природы: замечено, что собака, видя уверенно идущего человека, обычно не нападает, но стоит человеку побежать или выдать свой испуг, как пес тут же свирепеет; даже крошечный пинчер начинает лаять басом, будто ротвейлер. Что произошло? Человек показал слабость, и собака почувствовала преимущество. И если в отношении животных это правило срабатывает не всегда, то среди людей оно действует безотказно: к человеку относятся ровно так, как он сам себя ставит. Если ты производишь впечатление человека неуверенного, слабого, зависящего от чужого мнения и вздрагивающего от каждого упрека, к тебе непременно начнут придираться и выискивать изъяны. Но если ты держишься спокойно и твердо уверен в правоте того, что делаешь, - разумеется, когда речь идет о добрых и правильных поступках, а не о глупостях, - окружающие перестанут искать в тебе поводы для нападок, видя твою внутреннюю силу и цельность. А стоит человеку принять позу вечно извиняющегося, как из него начнут выжимать оправдания и в конце концов прижмут к стене.
И это прекрасно согласуется с тем, что мы видим у разведчиков (мераглим): «И мы были в глазах своих как саранча, и такими же были в их глазах» (Бемидбар 13:33). Раши объясняет: мы слышали, как они говорили: «Там в виноградниках муравьи». И спрашивают: но ведь в стихе сказано «саранча», а саранча больше муравья, почему же муравьи? Ответ таков: поскольку мы в собственных глазах были как саранча, а если ты смотришь на себя как на саранчу, то другой уже увидит в тебе муравья. Ему мало саранчи, ведь ближний всегда видит тебя мельче, чем ты сам себя оцениваешь. Человек всегда переоценивает себя и недооценивает другого. Поэтому мы уже говорили: сказано, что в надгробном слове (эспэде) запрещено говорить о покойном неправду - не говори, что он «каждый день молился с рассветом (ватикин)», если этого не было, и не называй «человеком хеседа» закоренелого скупца, который гроша не подал на цдаку. Однако написано, что разрешается немного прибавить. И спрашивают: что значит «немного прибавить» - разве разрешено чуть-чуть соврать? Ответ в том, что когда ты немного прибавляешь - это и есть истина. Ведь ты всегда видишь другого человека чуть хуже, чем он есть на самом деле, а себя - чуть лучше; и если ты немного прибавишь к его похвале, то попадешь в самую точку его подлинного уровня. Так же и здесь: когда я смотрю на себя как на саранчу, стоящий передо мной увидит во мне муравья. Но если ты будешь смотреть на себя как на льва, то человек напротив увидит в тебе пусть волка, но уж точно не того, с кем стоит связываться, ведь ты излучаешь уверенность.
И вот слова Ральбага: когда человек опасается и чего-то боится, по этой самой причине у других возникает побуждение навредить ему и ограбить его, ибо они понимают, что легко его одолеют. Когда видно, что ты колеблешься, противник понимает: здесь можно нанести удар и покончить с ним; но когда человек видит кого-то, кто действует с величайшей уверенностью, это внушает ему трепет, и он боится связываться. И так во всем, даже в духовной жизни. На работе, везде и даже дома: когда человек транслирует неуверенность в том, что он делает, это всегда вызовет требования уступок со стороны окружающих. «Ну не ходи сегодня на урок, что случится?», «Ну съешь это, ничего страшного» - ведь они увидели, что ты всего лишь «предпочитаешь» кошерное, если возможно. Но если бы ты твердо сказал: «Послушайте, я это есть не стану; если это не кошерно, я ни к чему не прикоснусь», - все видят человека со стержнем, и весьма вероятно, что через месяц-другой они отступят и сами станут заботиться о твоем питании. А когда ты заранее проявляешь слабость и мямлишь: «У меня тут с этим небольшая сложность», - другая сторона сразу садится на шею. То же самое с человеком, который говорит жене: «Урок Торы я не пропускаю», и она видит, что он предан этому не только за ее счет, но и за свой собственный: даже когда ей нужна помощь с покупками, она знает, что от урока Торы он не откажется, и не просит его об этом в часы занятий, ибо знает, что ради этого он готов идти на самопожертвование.
И Ральбаг добавляет ко второй части стиха: человек, уповающий на Всевышнего и не боящийся ничего из-за силы своего упования на Творца, даже того, чего вроде бы следовало немного опасаться, - возвысится, укрепится и спасется от этого зла. Подобно тому, как Давид укрепился упованием на своего Б-га, чтобы преследовать отряд, сжегший Циклаг, и как мы находим у Хизкиягу в истории с Санхеривом. Когда человек уповает на Всевышнего, приходят избавления, далеко превосходящие человеческие силы.
А Мальбим приводит этому пример из Гилеля: когда человек уповает на Всевышнего, он возвысится в безопасности и не будет знать тревог. О Гилеле рассказывается, что когда он входил в город и слышал крик беды, то говорил: «Я уверен, что это не из моего дома», - потому что уповающий на Всевышнего огражден. Гилель говорил: у меня такое качество упования (битахон), что я твердо знаю: Всевышний не нашлет на меня подобного. «Дурной вести не убоится, твердо сердце его, уповающее на Господа» (Тегилим 112:7). Некоторые объясняли это иначе: откуда Гилель мог знать наверняка, что это не из его дома? Ведь и с праведниками случаются несчастья. Однако Гилель имел в виду: я воспитал своих домочадцев так, что, что бы ни случилось, они не кричат в панике, а верят во Всевышнего и знают, что все от Него, благословен Он. Поэтому я уверен, что если слышен вопль, то это не из моего дома; в моем доме приучены не кричать, и если что-то случается, принимают это с любовью. Но Мальбим объясняет в прямом смысле: Гилель был столь уверен во Всевышнем, что беда его не постигнет.
К кому обращаются на самом деле
רַבִּים מְבַקְשִׁים פְּנֵי מוֹשֵׁל וּמֵיהוה מִשְׁפַּט אִישׁ׃ (כו) - Многие ищут благосклонности правителя, но от Господа - суд о человеке. (26)
И здесь все комментаторы сходятся в едином объяснении. «Многие ищут благосклонности правителя»: Ибн Эзра поясняет, что «рабим» означает великих людей (от слова «рав» - знатный человек, сановник), а остальные комментаторы толкуют это как любых людей вообще. Когда им предстоит суд, они заискивают перед правителем: пытаются заручиться протекцией, добиться помилования через связи, сделать все возможное, чтобы правитель смилостивился и отделал их легким наказанием или вовсе простил. В особенности в те времена, когда речь шла о всевластном царе, который мог решить вообще не наказывать: ведь не существовало жестких судебных процедур и установленного законом минимума. Но о чем они забывают? «Но от Господа - суд о человеке». Говорит Мальбим: куда более подобало бы им искать благосклонности Всевышнего, ибо от Него суд над каждым человеком, все находится под Его провидением, и Он склонит сердце правителя туда, куда пожелает.
С чем это можно сравнить? С человеком, у которого возникли неприятности с инспектором, придравшимся к какому-то нарушению, тогда как мэр города - его близкий друг. И этот человек идет спорить с инспектором, пытается на него давить. Глупец! Мэр - твой друг: одно слово мэру, и инспектор сразу же успокоится. Зачем тебе этот инспектор? Точно так же и здесь: правитель - это даже меньше, чем рядовой инспектор, ведь над ним стоит «Мэр» всего мироздания, Святой, благословен Он. Но вместо того чтобы наладить прямую связь с Владыкой мира, о Нем забывают и пытаются наводить мосты с инспектором, с земным правителем, с теми, кто внизу. Человеку следовало бы обратиться напрямую к Владыке мира - таков верный путь. И поймите правильно: прикладывать естественные усилия (иштадлут) необходимо, человек обязан действовать, но нельзя забывать, что истинный Главный Адресат - это Всевышний, и именно туда нужно вкладывать основные силы.
Взаимное отвращение между праведниками и злодеями
תּוֹעֲבַת צַדִּיקִים אִישׁ עָוֶל וְתוֹעֲבַת רָשָׁע יְשַׁר דָּרֶךְ׃ (כז) - Мерзость для праведников - человек беззакония, а мерзость для злодея - идущий прямым путем. (27)
Рабейну Йона объясняет: праведники питают отвращение к злодею, как написано: «Мерзость для праведников - человек беззакония». Когда речь идет о настоящем злодее, праведники гнушаются им из-за его порочных поступков. Но человек, который не является ни явным злодеем, ни праведником, - к нему нейтральное отношение: отвращения к нему не испытывают, но и не превозносят, не проклинают, но и не благословляют. Он посередине. Однако если о ком-то доподлинно известно и проверено, что нет страха Б-жьего пред его глазами и он упорно стоит на дурном пути, - существует заповедь рассказывать о его дурных делах, раскрывать его грехи и представлять грешников отвратительными в глазах людей, дабы душа слушающих возгнушалась дурными поступками.
Иными словами, когда речь идет о злодее - напротив, следует открывать его порок и объявлять об этом во всеуслышание. Причем речь идет именно о человеке в определении Рабейну Йоны: упорном грешнике, чьи пути ты проверил, у которого нет страха Б-жьего перед глазами и который постоянно держится недоброго пути. От такого человека нужно держаться подальше, удаляться от его пагубных взглядов и предостерегать детей, чтобы они не приближались к нему. Иначе они могут подумать: «Да брось, он вполне нормальный, приятный человек, не суди его так строго, он вовсе не так уж плох». И говорит Рабейну Йона: здесь не просто нет запрета злоязычия (лашон а-ра), но есть прямая мицва делать грешников презренными в глазах людей. А то ведь находятся мнимые праведники, которые заявляют: «Это же лашон а-ра, уважаемый рав!» - тогда как Рабейну Йона говорит прямо противоположное: в этом заключается заповедь.
И сказано: «יִרְאַת ה' שְׂנֹאת רָע» - «Страх перед Господом - ненавидеть зло». Тот, у кого в сердце есть трепет перед Вс-вышним, ненавидит зло. Он не способен видеть зло и говорить: «Ну ладно, я с ним лажу, он вполне приятный, у него есть достоинства, есть хорошие черты». Разве сказал бы ты так о человеке, который день и ночь плюет в лицо твоему отцу: «Но ведь в нем есть и хорошее»? Посудите сами: как можно говорить о злодее, что он положительный человек? Мерило богобоязненности - это то, насколько человек ненавидит зло и нечестие.
И Гемара в трактате Сангедрин (52а) говорит: злодея, сына праведника, разрешено называть «злодей, сын злодея», чтобы предостеречь людей и отдалить их от него; а праведника, сына злодея, разрешено называть «праведник, сын праведника», чтобы приблизить его. И более того: из самого факта, что этот человек стал праведником, видно, что и у его отца была некая заслуга, раз удостоился вырастить такого праведного сына; а что касается злодея, раз от него произошел такой нечестивец, это знак того, что и в его отце крылся некий изъян, приведший к падению сына.
Гра обращает внимание на тонкость формулировки стиха: «Мерзость для праведников» сказано во множественном числе, а затем «мерзость для злодея» - в единственном числе, хотя, казалось бы, следовало сказать: «мерзость для злодеев - идущий прямым путем». Почему о праведниках говорится во множественном числе, а о злодее - в единственном? Гра объясняет: злодеи, даже когда собираются вместе в свою компанию, не станут открыто злословить против праведника, ведь они знают, что он идет прямым путем, и не могут найти в нем изъяна. Один скажет другому: «Ну правда, что ты имеешь против него? В чем ты можешь его упрекнуть? Найди в нем хоть какую-то вину, хоть один недостаток!» Но в сердце каждого отдельного злодея - и Вс-вышний знает это - живет глубокое отвращение к праведнику. Поэтому и сказано «мерзость для злодея» в единственном числе: ведь только наедине с собой злодей признается себе в том, что у него на сердце. Напротив, праведники, когда собираются в своем святом кругу, открыто и без прикрас обличают дурные дела злодея, обнажают его порочность, прямо заявляют, что этот человек - криводушный беззаконник, и всячески отстраняются от него. Поэтому и сказано во множественном числе: «Мерзость для праведников - человек кривды».
И Мальбим объясняет: добро ненавидит зло, а зло ненавидит добро, так что путь одного становится отвратителен для другого. Добро и зло - это две несовместимые противоположности, и потому подлинное добро не способно принять зло и примириться с ним, а истинное зло не способно принять добро и противится его пути. Выходит, что каждая из сторон питает отвращение к пути другой.
И отсюда вытекает великий урок: порой человек вовсе не кажется нам злодеем, но мы видим, что он питает неприязнь к праведникам. О чем это свидетельствует? О том, что он злодей, ведь тот, в ком живет злодейство, презирает праведников. И напротив: бывает человек, который не выглядит образцовым праведником, он далеко не совершенен, но при этом видно, что он питает искреннюю любовь к праведникам, к мудрецам, к знатокам Торы и к тем, кто служит Вс-вышнему. Знай: в нем есть доброе начало, он приобщен к добру и связан с ним. Тот, кто соединен с добром, любит добро и ненавидит нечестивцев, а тот, кто соединен со злом, любит зло и ненавидит праведников. И если ты хочешь узнать истинную суть человека - посмотри, кого он ненавидит, и суди по этому: если он ненавидит праведников, знай, что он злодей; а если ненавидит злодеев, знай, что он праведник.
Подведем итоги:
Завершение главы ставит перед нами предельно ясные весы. Сама гордыня унижает человека, а скромность и смирение духа приносят истинную честь: когда человек знает свое настоящее место и цену, ему незачем гнаться за чужим почетом. Тот, кто делит добычу с вором, отнюдь не чист, а тот, кто молчит вместо свидетельства, сам принимает на себя грех преступления и губит свою душу вплоть до ложной клятвы. Страхи и тревоги, терзающие человека, порождены западней его собственных поступков, тогда как уповающий на Вс-вышнего защищен и не боится дурных вестей; и того, кто излучает непоколебимое упование, люди тоже не станут притеснять. То же верно и в отношении власти: нельзя забывать, что истинный адресат - не земной правитель, а Владыка мира, от Которого исходит суд над человеком и Который направляет сердце властелина. И наконец: добро и зло - это два полюса, не способных ужиться под одной крышей, и потому главное испытание человека в том, кого он любит и кем гнушается: «יִרְאַת ה' שְׂנֹאת רָע» - «Страх перед Господом - ненавидеть зло».