В этой части 29-й главы мы обращаемся к трем стихам, посвященным одной теме: самообладанию человека. Тот, кто торопится говорить и отвечать, не дослушав и не рассудив спокойно; тот, кто балует своего раба - свое дурное влечение и свое тело - с юных лет; и тот, кто не способен сдержать свой гнев. Все трое показывают: если человек не держит вожжи собственной жизни, в конце концов они выпадают у него из рук.
חָזִיתָ אִישׁ אָץ בִּדְבָרָיו, תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ׃ (כ) - Видел ли ты человека, торопливого в словах своих? На глупца больше надежды, чем на него (20).
Если ты видел человека, торопливого в словах своих, знай: на глупца («ксиля») и то больше надежды, чем на него. Что означает «торопливый в словах своих»? Раши объясняет: спешит и опрометчиво бросается отвечать. Бывает такой человек: только собираешься задать ему вопрос, а у него уже готов ответ. Говоришь ему: «Нет, я имел в виду не это» - а он тут же выдает второй ответ. Ты говоришь: «Подожди, но я спросил совсем о другом!» - а у него уже наготове третий. И лишь в самом конце он произносит: «А, ну так о чем ты вообще спрашиваешь?» Вот это и есть «видел ли ты человека, торопливого в речах своих» - он все знает наперед, на все у него мгновенный ответ. Но постой минуту, вслушайся в вопрос как следует, пойми его суть, и только потом отвечай! Нередко это свойственно людям с быстрым умом: из-за этой живости мысли они уверены, будто всегда и все схватывают на лету. Однако Писание предостерегает: на глупца можно надеяться больше, чем на такого человека.
Рабейну Йона в комментарии к трактату «Пиркей Авот» объясняет наставление «будьте несуетливы в суде»: эти слова обращены к законоучителям и судьям, чтобы они не полагались на первую пришедшую в голову мысль, но судили с великой осмотрительностью и тончайшим анализом, дабы не ошибиться в суждении. Пришли к тебе на суд - не выноси решение сразу; прояви неторопливость, тщательно все взвесь. Ведь человек, спешащий с решением, именуется «злоумышленником» (пошеа). Выносить вердикт с ходу - это преступная небрежность. И если спросят: «Но ведь он искренне стремился сказать правду, значит, он ошибся непреднамеренно, почему же его зовут преступником?» - отвечает Рабейну Йона: поступок его близок к умышленному греху, ибо он не принял к сердцу, что «сердце опрометчивых не разумеет», а ошибка свойственна каждому человеку.
Опрометчивый человек ни на миг не допускает мысли, что ошибка может коснуться и его: «Я не ошибаюсь, слава Богу, со мной этого не бывает». Кто-то однажды пошутил: «У нас дома четкое разделение ролей: то жена права, то я ошибаюсь». А одна женщина заметила: «Я знала, что выхожу замуж за человека по имени Прав, но не знала, что его фамилия - Всегда». Когда каждая сторона сетует на другую, это знак, что в словах обоих есть доля правды. Но истина такова: ошибиться может абсолютно любой человек. Даже Моше-рабейну не постыдился открыто признать: «Я ошибся».
Об этом и сказали мудрецы: «Будь осторожен в учении, ибо оплошность в учении приравнивается к злому умыслу». Человек может изумиться: «Почему спрос столь суров? Ведь я ошибся неумышленно, оплошал в ходе учебы!» Ответ прост: тебя судят как за умышленный грех, потому что, прояви ты больше терпения и рассудительности, ты заметил бы свою ошибку и исправил ее. Об этом и сказал царь Шломо: «Видел ли ты человека, торопливого в словах своих? На глупца больше надежды, чем на него». О том, кто спешит с суждениями и тут же берется выносить галахические решения, сказано: глупец превосходит его. И как учили наши мудрецы: надменный в судебных решениях - глуп, нечестив и груб духом.
Виленский Гаон объясняет этот стих на основе талмудического изречения: «Неторопливость стоит четыреста зузов» - тот, кто сдержан и несуетлив, сберегает себе четыреста зузов. В Талмуде приводится история о человеке, который поспешил сорвать головной убор с женщины на улице, решив, что это еврейка, одетая неподобающим образом; однако выяснилось, что она нееврейка, и в итоге ему пришлось заплатить штраф в четыреста зузов за причиненный позор.
Кроме того, Виленский Гаон предлагает поразительное толкование второй части стиха: когда мудрец проявляет поспешность в речах - «на глупца больше надежды, чем на него», то есть сам глупец черпает в нем надежду. Ведь глупец в глубине души знает свои недостатки, но когда он видит, что уважаемый мудрец ведет себя точно так же легкомысленно, это его успокаивает: «Значит, не я один так поступаю! Я думал, это признак моей глупости, но раз и мудрецы ведут себя так же - значит, в этом нет ничего предосудительного». Получается, что глупец берет оправдание продолжать свои глупости именно от тебя и твоих опрометчивых поступков.
Ральбаг объясняет, почему «на глупца больше надежды, чем на него»: глупец хотя и ведет себя неразумно и идет неверным путем, но он по крайней мере знает, что ничего не знает. А в чем же тут плюс? В том, что на определенном этапе он может обратиться за помощью, прийти к тому, кто объяснит ему или наставит его. Он глупец, но отдает себе в этом отчет. В отличие от него, человек, торопливый в речах, уверен, что у него монополия на мудрость и он знает абсолютно все: «Не надо мне ничего объяснять, я сам знаю, предоставьте работу профессионалам».
Как часто это случается с мастерами и специалистами! Ему говорят: ты знаком с этим прибором? Твои познания в нем не самые глубокие, может, позвонишь эксперту? А он в ответ: «Что, я покажусь некомпетентным?» И тогда начинается эксперимент: он меняет одну плату, меняет еще какую-то деталь, потом еще одну, а кто оплачивает этот процесс его обучения? Вы. В итоге он говорит: «Я вам фактически собрал новую машину!» - и вы платите за это сумму, на которую можно было сразу купить новый прибор и не мучиться. Человек не желает признать свою неправоту.
Ладно мастер по стиральным машинам, ладно мастер по холодильникам. Но что происходит, когда так ведет себя лечащий врач? Ему следовало бы собрать консилиум, позвать коллег и спросить: «Здесь такие и такие симптомы, что вы думаете, может, вы сталкивались с подобной проблемой?» А он говорит: «Я все знаю, все под контролем, не волнуйтесь, сделаем еще анализы». И вы видите, что он блуждает впотьмах и ничего не понимает, но ни за что не спросит другого, ведь это уронит его достоинство: «Я считаюсь здесь авторитетом, и вдруг пойду у кого-то спрашивать?» Бывает так, что люди гибнут из-за элементарного невежества и нежелания признать ошибку. Об этом и сказано: на глупца больше надежды, чем на него. Глупец хотя бы осознает свою глупость и потому посоветуется и обратится к знающим людям, а торопливый в речах не станет советоваться никогда.
Мальбим истолковывает этот стих в соответствии со своим постоянным подходом: глупец (ксиль) - это человек, который знает законы мудрости, но при всем том идет на поводу у вожделений своего сердца. Он может быть весьма проницательным человеком, однако страсти вынуждают его поступать вопреки собственным знаниям. И все же надежда для него есть, ведь истину он знает, просто дурное начало (йецер а-ра) одолевает его. А значит, вполне возможно, что завтра или послезавтра ему удастся подчинить свой йецер или же страсть угаснет, и он вернется к истине.
Но человек, торопливый в своих словах, как определяет Мальбим, - это тот, кто решает клеветать на Вс-вышнего и Его Провидение и поносить саму мудрость. Он глумится над самой Торой. Такому человеку говорят: даже у глупца больше надежды, чем у тебя, ведь глупец хотя бы признает истину, пусть и поступает иначе из-за своих страстей. Ты же подрываешь сами основы мудрости, и потому глупец лучше тебя.
מְפַנֵּק מִנֹּעַר עַבְדּוֹ, וְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה מָנוֹן׃ (כא) - Балующий с юности раба своего в конце концов увидит его господином (будет им порабощен).
Раши объясняет, что «раб» - это дурное начало (йецер а-ра): если ты балуешь его с самой юности, то есть потакаешь вожделениям своего сердца, то в итоге йецер а-ра станет властвовать над тобой. Слово «манон» родственно выражению «пред солнцем будет властвовать (йинон) имя его»: слова «манон», «йинон» и «нин» (потомок) выражают понятие господства и власти, подобно выражению «сын встает на место отца, чтобы владеть его имуществом». Здесь смысл в том, что йецер а-ра станет твоим повелителем.
И такова реальность. Вначале любой человек способен преодолеть соблазн, поводья еще в его руках. Но если ты балуешь йецер а-ра с юных лет, то потом, даже когда захочешь измениться, уже не сможешь: ты связан по рукам и ногам. В этом и заключается глубина выражения мудрецов «попадешь в руки греха». Разве у греха есть руки? Ответ: да. Тот, кто спасает утопающего, знает, что нельзя подплывать к нему спереди, иначе утонут оба: утопающий утянет спасателя за собой. Нужно подплыть сзади, чтобы он не утащил спасающего на дно. Если же человек неосторожно протягивает руку утопающему, а тот мертвой хваткой цепляется за него, он тянет его за собой в пучину. Точно так же действует и йецер а-ра: поначалу человеку кажется, что все под контролем: «Я справлюсь, одна сигарета здесь, другая там, ничего страшного». А потом посмотрите, где этот контроль: контроля нет, это больше от тебя не зависит, и ты среди ночи, в четыре часа утра, бегаешь и ищешь открытый киоск, где можно купить пачку сигарет. Откуда это началось? Из того, что человек «балует с юности раба своего». Оказывается, у греха действительно есть руки: пока я держу грех, я могу его бросить; но когда грех захватывает меня, он тащит меня за собой и топит. И в этом смысл слов: «и в конце концов он станет властелином».
Виленский Гаон объясняет: когда господин с самого начала заискивает перед своим рабом, он приводит к тому, что раб становится властелином над ним. Если ты постоянно говоришь с ним льстиво и даешь ему почувствовать, будто он делает тебе одолжение, и только угодничаешь перед ним - что он чувствует? Что хозяин здесь он.
И в этом же суть дурного начала (йецер а-ра). Как объясняет Раши, йецер а-ра - это раб человека, и человек в нем нуждается: Гемара говорит, что если бы не дурное начало, человек не женился бы, и так во множестве других вещей, которые человек иначе не делал бы. Получается, что дурное начало дано нам как раб, и человек должен властвовать над ним, держа поводья в своих руках. Но если не вести это дело правильно, оно станет господином: если дать ему почувствовать, что ты идешь у него на поводу, оно перехватит поводья, выбросит тебя вон, и ты потащишься за ним, лишенный воли.
Мальбим объясняет стих по простому смыслу: тот, кто балует своего раба и освобождает от работы с юности, думая, что юноша еще мал, сил у него нет и не стоит его перегружать - в итоге получит «манон». Это слово происходит от корня «обман» и «притеснение» (онаа), как в выражении «меч притеснителя» (херев а-йона), что означает обман, притеснение и огорчение, подобно «онаат дварим» (обиде словами). Ведь этот раб полностью отвыкнет от труда, потому что ты жалел и берег его с юных лет.
И в этом иносказание: человек, который балует тело, ведь тело - слуга и раб души. Если постоянно заботиться лишь о его удовольствиях и наслаждениях, тело всегда будет требовать своего - а когда же тогда учить Тору, когда исполнять заповеди и творить волю Всевышнего? «Благо человеку, когда он несет иго в юности своей». Начинать нужно с молодых лет, и не говори: «Сейчас тяжело, я еще молод». Тот, кто занимается Торой с юности, будет заниматься ею и в зрелости, и в старости. Но если человек смолоду совсем не учился, никогда не сидел за книгой, никогда не чувствовал вкуса учебы, никогда не ходил на урок Торы - откуда это вдруг возьмется у него в старости?
Поэтому человеку необходимо отдавать себя учебе и быть постоянным. Есть баалей-тшува, которые подошли к этому со всей серьезностью, и такие люди «и в седине еще будут плодоносны»: видишь человека девяноста лет, он едва ходит, но приходит на урок Торы и не пропускает Даф Йоми! А тот, кто откладывал - мол, «вот состарюсь, вот выйду на пенсию», - вдруг стареет, а сил уже нет, желания нет, понимания нет. А если и дойдет до урока, то проспит от начала до конца. Почему? Потому что ему это не интересно и он не понимает, о чем речь. А приходил бы учиться в молодые годы, увидел бы, что с возрастом это становится радостью всей жизни и человеку всегда есть чем заняться. Люди выходят на пенсию и приходят в бейт-мидраш - вот подлинное наслаждение в жизни! А тот, кто этого лишен, чем занят целый день? Ругается с женой. Человек в шестьдесят пять или семьдесят лет разводится! Что случилось? Целыми днями путается под ногами: почему так приготовила, почему это сделала, зачем столько тратишь - и всю душу выматывает, хотя сорок лет все в доме шло прекрасно. Не лучше ли пойти в бейт-мидраш, вложить все силы в святое дело и дать жене покой дома? Тот, кто не приучил себя смолоду, в пожилом возрасте с огромным трудом меняет привычки. «Балующий с юности раба своего - в конце концов получит неблагодарность и скорбь»: в итоге дурное начало обманет тебя и причинит боль, увлечет за пустотой и глупостями и не позволит сделать то, что действительно нужно сделать, когда придет время.
אִישׁ אַף יְגָרֶה מָדוֹן, וּבַעַל חֵמָה רַב פָּשַׁע׃ (כב) - Гневливый человек разжигает раздор, и вспыльчивый совершает много грехов. (22)
«Иш аф» - это человек гневливый. Рабейну Йона пишет в «Шаарей тшува»: гнев в большинстве случаев и у большинства людей - это великое зло и огромное разрушение, ведь дурное начало говорит ему сегодня: «Сделай это», а завтра скажет: «Пойди и служи идолам». Тот, кто гневается, теряет самообладание, а потерявший контроль над собой уже находится во власти своего йецера, и тот теперь волен внушить ему все, что пожелает.
И еще сказали наши мудрецы: над каждым, кто гневается, властвуют все виды Гехиннома, потому что в порыве гнева человек способен совершить любые грехи, и нет предела пагубности этого качества. Кто-то рассердил его - он идет и крушит чужое, бьет обидчика, позорит его. Послушай, ты потерял свой будущий мир в одно мгновение: опозорил ближнего на людях, нанес ущерб, преступил запрет грабежа - чего ты только не натворил! «Но вы же знаете, как он меня разозлил!»... Те, у кого перегорают предохранители, знайте: все виды Гехиннома властвуют над таким человеком, и он способен сейчас на любой грех. Вспыльчивый человек открыт для преступлений и беззащитен перед ущербом, как сказано: «И вспыльчивый совершает много грехов».
Посмотри: мудрецы говорят, что тот, кто чрезмерно разрывает на себе одежду по умершему, наказывается ударами. Хотя человек находится в тяжелейшем душевном состоянии и покойный лежит перед ним, рвать одежду сверх меры означает потерю контроля, а терять контроль над собой никогда не идет во благо. Тем более тот, кто разбивает посуду в ярости, о ком Рабейну Йона говорит: он совершил два греха. Во-первых, уничтожил имущество. Во-вторых, позволил гневу заставить его преступить слова Торы - ведь когда ты в ярости, ты ничего перед собой не видишь, и слова Торы для тебя ничто. Ибо теперь йецер гнева ведет с ним войну, чтобы сбить его с путей веры, как сказано: «И вспыльчивый совершает много грехов» - множество грехов уже уготовано для него.
И мудрецы предупреждали нас: если ты увидел человека, разбивающего посуду в гневе, пусть он будет в твоих глазах словно служащий идолам. Есть, упаси Б-г, люди - особенно среди далеких от соблюдения заповедей, - рядом с которыми опасно находиться, когда они начинают злиться. Если человек склонен к насилию, он способен на все, помилуй Всевышний; но даже если нет, он может хватать вещи, швырять и крушить их. Иметь такой нрав - это ужасно, и таким поступком он будто поклоняется идолам. Ведь таков путь дурного начала: сегодня оно говорит человеку: «Сделай это», а завтра велит: «Пойди и служи чужим богам».
И уже упоминалось то, что говорит Аризаль: гнев столь ужасен, что когда человек гневается, он буквально «разрывает душу свою в гневе своем» - у него как бы забирают святую душу и дают ему душу от ситра ахра, душу от клипот. И святой Ари добавляет: даже если человек исправил все свои согрешения за всю свою жизнь, теперь ему нужно начинать все заново, ведь душа его была растерзана. Нет ничего страшнее гнева, и как же человеку необходимо ставить преграду для своих чувств и уметь сдерживать себя, чтобы, не дай Бог, не дойти до потери контроля.
Рассказывают о раби Хаиме Витале, что однажды Аризаль посмотрел на него и сказал: «Я вижу на твоем лбу след идолопоклонства, что ты сделал вчера?» Тот ответил, что ребенок разозлил его, и он вспылил и разгневался. Понимаете? Даже с детьми нужен самоконтроль, и здесь человек должен уметь остановить себя, а не давать волю ярости. А иначе - «а гневливый умножает грех», через это человек доходит до множества преступлений.
Виленский Гаон объясняет, что вспыльчивый человек («иш аф») всегда разжигает ссоры, потому что любая мелочь тут же раздражает его: почему заплатил столько, почему дал мне это, почему товар такой. У него нет сдержанности, нет терпеливого разбора «по порядку» - он сразу накаляется до предела. «Вспыльчивый человек разжигает ссору» - это тот, кто пока находится на уровне слов, а не действий; а «яростный» («бааль хема») - это тот, кто переводит свою вспыльчивость в действие, и такой человек уже «умножает грех», совершая преступления на практике. Бывает человек, который лишь злится - и это все еще внутри, ужасно, но внутри; а есть человек, который действует под влиянием своего гнева, и тогда грехи его умножаются, ведь он способен причинить вред самому человеку или его имуществу лишь потому, что разозлился на него.
И еще одно объяснение выражения «разжигает ссору»: ссора, которую он разжигает, происходит наверху. Человек вызывает раздор между нами и нашим Небесным Отцом, ведь когда есть распри внизу, появляются обвинители наверху. Что такое ссора? Я обвиняю тебя в том, что ты такой и сякой, а ты обвиняешь меня в том, что я такой и сякой, и в итоге мы оба пробуждаем Небесного обвинителя, чтобы он обвинял нас обоих.
И сила раздора наверху берется от раздора внизу: если внизу нет раздора, обвинитель не может посеять раздор наверху. Так же написано, что у человека, остерегающегося злоязычия, нет обвинителей на Небесах. Послушайте, как это поразительно: даже если он заслуживает наказания и не является великим праведником, раз он не говорит злоязычия - когда обвинитель приходит наверх, чтобы злословить о нем, Всевышний говорит: «Я не желаю слушать». «Не заметил Он нечестия в Иакове и не видел зла в Израиле» - Он не хочет слушать обвинений против него. А если возразить: но ведь он совершал грехи? Всевышний отвечает: «Он не слушает злоязычия - и Я не стану слушать злоязычия о нем». Обратите внимание: если нет обвинителя, нет суда, над ним не выносят суровых приговоров. Это подобно судебному заседанию: судья спрашивает, где прокурор, а тот застрял в пробке - и дело прекращают за неявкой обвинения, судья закрывает процесс. Когда нет обвинителя, дело закрыто. Вполне возможно, что на Небесах его еще будут судить, но во всяком случае сейчас обвинителя нет; а может, и на Небесах Всевышний не станет слушать обвинителя, поскольку этот человек не слушает злоязычия. Но в любом случае понятно: когда человек разжигает здесь ссору, он пробуждает обвинителя наверху - «вспыльчивый человек разжигает ссору», привлекая обвинителей на Небесах.
Ральбаг объясняет, что вспыльчивый человек тем самым губит свою душу, ибо из-за силы гнева Тора не сможет удержать его от того, к чему толкает его ярость. И это перекликается с тем, что объяснял Рабейну Йона: коль скоро человек теряет самоконтроль, гнев неизбежно приводит его к самым тяжелым грехам.
Мальбим, здесь, а также в свитке Эстер и в других местах, проводит различие между «аф» (вспыльчивостью) и «хема» (яростью). Стих сопоставляет их: «вспыльчивый человек» против «гневливого», и «ссора» против «преступления». Разница в следующем: «хема» - это всегда внутреннее, а «аф» - внешнее. «И ярость его загорелась в нем» - внутри; напротив, «огонь возгорелся в гневе Моем» - видно, как огонь вырывается наружу, лицо пылает, пена на губах. «Аф» - это проявление внешнего гнева, а «хема» - проявление внутреннего кипения.
Поэтому «вспыльчивый человек» («иш аф»), у которого нет глубокой внутренней ярости, а есть лишь внешний порыв гнева, желая причинить зло ближнему, «разжигает ссору». Ссора («мадон»), говорит Мальбим, всегда ведется через судебные тяжбы и претензии. Он будет искать легитимный повод для вражды, подаст иск в суд с претензиями, то есть постарается отсудить у него деньги законным путем.
Но «яростный человек» («бааль хема»), чей гнев глубок и кипит внутри, совершает самые разрушительные поступки. Он не станет дожидаться суда, чтобы выиграть тяжбу, и не ждет законного решения, чтобы получить свое. Ярость клокочет у него внутри: он пойдет и сожжет, причинит ущерб, украдет, отберет силой. И если сказать ему: «Это не твое, тебе это не полагается», - его это совершенно не волнует. Охваченный яростью человек не ищет прикрытия, чтобы оправдаться и сделать все якобы по справедливости, у него нет преград творить злодейство и разрушение. Поэтому о нем сказано: «умножает грех» («рав паша») - любые преступления для него открыты, и он совершает их во множестве, ведь ярость требует от него действий вопреки всякому разуму и логике.
Эти три стиха раскрывают перед нами одну и ту же мысль с трех сторон. «Видел ли ты человека, торопливого в речах своих» - тот, кто спешит отвечать и выносить суждения, теряет истину, и у неразумного (ксиля), осознающего свое незнание, больше надежды, чем у него, ведь глупец еще способен спросить совета и задать вопрос. «Балующий с юности раба своего» - дурное влечение и материальное тело даны человеку как слуги, но если он потакает им с юных лет, то в конце концов сам окажется их рабом; ведь пока я держу грех в руках, я могу отпустить его, но когда он схватит меня, он утянет меня на дно. «Гневливый человек разжигает ссору» - гнев предает человека во власть дурного начала, возбуждает обвинителей (категорим) наверху и ведет от слов к действиям, а от малых прегрешений - к тяжелым преступлениям. Общее для всех них: умение взять паузу, рассудительность и самообладание - именно они утверждают человека господином над самим собой, а не рабом.