Двадцать девятая глава книги Мишлей посвящена ряду противопоставлений: между праведником и нечестивцем, между мудрецом и глупцом, между справедливым правителем и правителем неправедным. В этом уроке мы разберем два стиха: десятый стих - отношение злодеев к непорочному человеку, и одиннадцатый стих - различие между глупцом, изливающим весь свой дух, и мудрецом, умеющим сдерживать его. Эти два стиха затрагивают очень практический вопрос: как честному человеку вести себя в мире, где есть кровожадные люди и глупцы.
אַנְשֵׁי דָמִים יִשְׂנְאוּ תָם וִישָׁרִים יְבַקְשׁוּ נַפְשׁוֹ׃ (י) - Кровожадные люди ненавидят непорочного, а прямодушные ищут его душу.
Первая часть стиха понятна: кровожадные люди, убийцы и злодеи, ненавидят непорочного человека и стремятся погубить его. Трудность кроется во второй части: «а прямодушные ищут его душу». Почему прямодушный человек должен искать душу непорочного? Напротив, праведные должны радоваться пути непорочного, пути цельного человека! Выражение «искать чью-то душу» во всем Танахе означает покушаться на жизнь, стремиться убить, и здесь подобное кажется совершенно немыслимым.
Раши объясняет, что здесь, в отличие от всего остального Танаха, выражение «ищут его душу» означает не убийство, а проявление любви и заботы: прямодушные ищут его душу, чтобы оказать ему добро. Раши добавляет, что это не единственное подобное место в Танахе: Давид говорит Эвьятару: «тот, кто ищет моей души, ищет твоей души». В простом понимании смысл таков: тот, кто хочет убить меня, захочет убить и тебя. Однако Раши приводит там и другое толкование, в положительном ключе: тот, кто ищет моей души, чтобы спасти ее, будет искать и твоей души, чтобы спасти ее, «ибо кто любит меня, полюбит и тебя, и кто бережет мою душу, сбережет и твою». И в качестве доказательства того, что поиск души может употребляться во благо, Раши приводит наш стих: «Кровожадные люди ненавидят непорочного, а прямодушные ищут его душу».
Однако Мальбим указывает, что подобное толкование крайне необычно, ведь нигде в Танахе выражение «поиск души» не употребляется в значении любви, кроме как здесь по мнению Раши. Да и в словах Давида Эвьятару Мальбим придерживается буквального смысла: кто захочет убить меня, захочет убить и тебя, без всякого положительного подтекста. Следовательно, необходимо искать другие, более убедительные объяснения.
Ибн Эзра поясняет: кровожадные люди ненавидят непорочного и проливают его кровь, однако слова «а прямодушные ищут его душу» означают не стремление убить его, но то, что прямодушные взыщут и востребуют его кровь. То есть найдется тот, кто предъявит спрос за отнятую жизнь; найдутся те, кто придет вступиться за душу непорочного и спросить, кто убил его.
Во втором объяснении Ибн Эзра говорит, что окончание стиха относится к злодею, как будто сказано: «кровожадный возненавидит непорочного», а прямодушные будут искать души самого кровожадного человека, чтобы воздать ему по заслугам. Так или иначе, требуют ли прямодушные отмщения за кровь непорочного или же они наказывают злодея, стих определенно не имеет в виду, что они замышляют против души самого непорочного, ведь в этом не было бы никакого смысла.
Гра объясняет: в глазах злодеев непорочный презираем, «и над ним устами своими они смеются» - они насмехаются над простодушным. Такова реальность: непорочный человек не изощрен в хитростях и лукавстве ума, и потому кровожадные люди потешаются над ним и глумятся. Но «прямодушные ищут его душу» - честные люди, напротив, ищут близости с его душой и желают, чтобы все их дела велись через него. Почему? Потому что он заведомо не обманет их и поступит с ними честно. Тот, кто находит в непорочном человеке верность, прямоту и порядочность, наоборот, ищет его душу и стремится быть рядом с ним.
В другом объяснении Виленский Гаон (Гра) говорит: кровожадный человек ищет, как бы соткать клевету, возвести навет и найти изъян в ком угодно. Но когда он сталкивается с непорочным (там), у него возникает проблема: придраться не к чему, и навесить обвинения невозможно. Обратите внимание на точность слов: сказано не «кровожадные убьют непорочного», а «ненавидят непорочного» - они ненавидят его именно за то, что в нем нет порока и им не за что зацепиться. Прямодушные же, напротив, всей душой тянутся к непорочному: они стремятся жить в простоте и цельности и идти тем же путем, ведь человек прямодушный видит в честности и чистоте высокое достоинство, а вовсе не слабость.
И всякий, кто пытался сделать хоть шаг, чтобы ограничить безграничную власть суда и его бесцеремонное вмешательство в дела законодательной власти, тут же оказывался под следствием, а порой и за решеткой. Так случилось с Рамоном, с Неэманом, с Бараоном и с другими, кто задумал преобразования в судебной системе и очень быстро получил серьезнейшие потрясения в собственной жизни. И все это порой из-за сущих пустяков: кто помнит историю Рамона, из-за какой нелепости все началось - просто Рамон решил «расчистить авгиевы конюшни», и тогда зачистить решили его самого.
Увидел это премьер-министр и решил, что сможет перехитрить систему. Он сказал: я приведу человека из академии, что вы сможете ему предъявить? Какие скрытые квартиры, какие незаконные доходы? Человек всю жизнь жил на академическую зарплату. Привел Фридмана, и тот действительно принялся за наведение порядка. Но когда в системе поняли, что состряпать дело против него не выходит - с какой стороны ни проверяй, человек чист, - что они сделали? Решили: вместо того чтобы бить по ноге, ударим по голове. И начали открывать дело за делом на самого премьер-министра, который так и не понял, к какой раскаленной сковороде прикоснулся и с кем вступил в противостояние. И сегодня он за решеткой - за вещи, по сравнению с которыми у тех, кто умел держать себя тихо, за душой висит не просто шлейф нарушений, а целый двухсекционный контейнер грехов, и это никого не волнует. Правило простое: нас не трогай. Если ты из правильной хунты, тебе позволено все.
Кто помнит, в свое время велось целое расследование против Орона из партии «Мерец», и чем все закончилось? Закрыли по-тихому: «нет общественного интереса». А как определяется отсутствие общественного интереса? Спрашивают в своей компании: вам интересно, что там с этим делом? Не интересно. Потому что «общество» - это мы. А кто такие те, кто снаружи, и кто вообще на них смотрит? Просвещенность не их конек, луч мудрости пал только на нас, а остальные пусть помалкивают, они ведь ничего не понимают. Страшно на это смотреть, но такова наша реальность - мы ежедневно молимся об избавлении от этого. И именно об этом говорит Писание: кровожадные ненавидят непорочного, ибо жаждут клеветать, но не находят за ним никакой вины, ведь он ходит путями цельности - и за это его ненавидят еще сильнее. А если не удается добраться до него, бьют по голове: на тебя возвести навет не могу, так оболгу твоего начальника и тем самым остановлю хоровод вокруг себя.
Мальбим, как уже говорилось, придерживается мнения, что выражение «ищет его души» во всем Танахе означает стремление убить, и потому стих читается: кровожадные ненавидят непорочного, а прямодушные лишь ищут его души, чтобы убить его. Такое толкование требует объяснения: разве возможно, чтобы прямодушные люди, праведники, желали убить непорочного? Вероятно, мысль Мальбима заключается в том, что предложение строится иначе: кровожадные ненавидят непорочного, и прямодушных они тоже стремятся убить. Глагол «ненавидят» относится к обеим частям стиха, подобно обороту из молитвы: «что не сделал Он долю нашу как у них, и жребий наш как у всей их толпы», где первое отрицание распространяется и дальше, означая: «и не сделал жребий наш как у всей их толпы». Так и здесь: кровожадные ненавидят непорочного, и кого еще они ненавидят? Прямодушных, чью душу они стремятся отнять.
Это направление подтверждается словами Меири, который приводит толкование от имени Рикамхи: смысл мысли непрерывен, и вторая половина стиха не противоположна первой, а слово «нафшо» (его душу) равнозначно «нафшам» (их души). То есть: кровожадные ненавидят непорочного, и прямодушные столь же ненавистны им, так что они ищут их жизни, чтобы погубить их. Таким образом, все относится к кровожадным, и это прекрасно согласуется с направлением, предложенным нами в словах Мальбима.
כָּל רוּחוֹ יוֹצִיא כְסִיל וְחָכָם בְּאָחוֹר יְשַׁבְּחֶנָּה׃ (יא) - Весь дух свой выплескивает глупец, а мудрец сдерживает его и успокаивает потом.
Виленский Гаон объясняет: когда глупец выдвигает некое толкование, развернутый пшат или замысловатый драш, следом приходит мудрец и опровергает все одним словом. Ты возвел целые горы объяснений, но приходит мудрец и показывает, что ничего не сходится, ведь в другом месте написано одно слово, которое рушит всю постройку. И почему так? Потому что автор был ксилем (глупцом), а в этом и состоит суть глупца: он выхватывает лишь одну деталь, думает, что постиг тему, и от этой точки начинает громоздить теории, толкования и умозаключения - хотя все это с самого начала стоит на курьих ножках.
Что означает слово «ешбехена»? Раши объясняет: он принизит его ответом своих уст, от выражений «усмиряющий шум морей» и «при вздымании волн его Ты усмиряешь их» - когда волны поднимаются, Ты принижаешь их, смиряешь и успокаиваешь. Так и мудрец принижает и заставляет умолкнуть все построение глупца.
Есть шутка про человека, который поднялся произнести проповедь и задал сложный вопрос: сказано ведь «Судей, надзирателей и царей поставь себе во всех вратах твоих», но как можно понять слово «царей», ведь не могут два царя править в одной короне? Кто-то из слушателей заметил: «Постойте, но в стихе вообще нет слова "царей"!» Тот ответил: «Отлично, это один ответ; а теперь послушайте второй ответ». Иногда человек выстраивает целое толкование, блестящее объяснение, а потом вдруг оказывается, что в самом тексте написано совсем другое.
Брискер Рав был живым примером этого. Многие могли говорить вещи, повисшие в воздухе, а он своей поразительной остротой ума мог одним словом, одной буквой или малейшей деталью опровергнуть все огромное здание, которое вы построили. И все это исходя исключительно из простого смысла (пшата), а не из замысловатого пильпуля или спорного вывода, - это был простой смысл, наглядно доказывавший, что все сказанное вами неверно.
Однажды его ученики ехали с ним в поезде; он сидел и углубленно изучал книгу. Рядом сидел священник и пытался склонить учеников к своей вере. Он начал доказывать, что «тот человек» и есть Мессия, посланный принести избавление, и именно о нем написано в книгах, что нужно ждать прихода Машиаха. Ученики ответили: «Что за глупости вы говорите? Этот человек был совратителем и идолопоклонником, и мудрецы Израиля вынесли ему смертный приговор». Священник сказал: «Мудрецы Израиля ошиблись». Они возмутились: «Как вы смеете так говорить?» Тот ответил: «Конечно, ошиблись! Ведь написано, что раби Акива был оруженосцем Бар-Кохбы и утверждал: "Это царь Машиах", - вот видите, мудрецы Израиля ошибались!» Ученики растерялись и не знали, что ответить. Брискер Рав поднял глаза от книги и спросил: «А кто сказал, что раби Акива ошибся?» Священник удивился: «Как это? Ведь Бар-Кохба в итоге погиб!» Рав ответил: «Значит, и вы признаете, что Мессия, который в итоге умер, Мессией не является». И снова углубился в книгу. В то же мгновение он доказал его неправоту, без всякого пильпуля и долгих споров - в этом и состоит смысл слов «а мудрец в конце успокоит ее».
Однажды Брискер Рава спросили о его методе разграничений, знаменитом в мире иешив подходе «цвей диним» (два разных правовых аспекта): когда два явления выражены одними и теми же словами, но суть каждого из них принципиально иная. Одно и то же понятие в законах левирата (йибум) означает одно, а в законах развода (гитин) - совершенно другое. Собеседник спросил его: «Откуда в Бриске выдумали эти "цвей диним"? Если одно и то же правило приводится и здесь, и там в одинаковых выражениях, значит, это одно и то же, зачем же разделять и говорить, что в одном месте его суть такова, а в другом - иная?»
Брискер Рав спросил его: «Скажи мне, знаком ли тебе закон из области ритуальной чистоты: человек взял кусок кожи, чтобы выкроить коврик, а затем передумал и решил сделать из него сандалию, и в трактате обсуждается статус ритуальной чистоты этой вещи, а Гемара говорит: "паним хадашот бау лехан" (здесь появилось новое качество / новое лицо), то есть предмет изменился?» Тот ответил: «Конечно». Рав продолжил: «А есть ведь и понятие в законах "Шева брахот", где благословения произносят только в том случае, если присутствует "паним хадашот" (новый гость, "новое лицо"). Ты это тоже учил?» Тот подтвердил: «Да». Рав сказал: «Если так, то как поступить, если на "Шева брахот" нам не хватает "паним хадашот" - можно ли принести сандалию?» Тот воскликнул: «Что за ерунда?!» Рав ответил: «А почему нет? Я не понимаю хитростей: здесь написано "паним хадашот", и там написано "паним хадашот". Зачем же ты устраиваешь мне "цвей диним"?» И тут же наглядно показал ему, что тот сам признает несостоятельность своего упрека.
Таков смысл стиха «а мудрец в конце успокоит ее»: когда человек по-настоящему мудр, в конечном счете он доказывает вам, что все груды толкований, учености и воздушных замков, которые вы возвели, ни на чем не держатся или подобны горам, висящим на волоске.
«Мецудат Давид» объясняет этот стих в контексте гнева: «Весь свой дух изливает глупец» - глупец, когда ему что-то не нравится, немедленно взрывается. Короткий фитиль, никакого терпения: «Что это такое, кто здесь главный, что происходит?» Все у него на повышенных тонах. Напротив, достойный человек ведет себя сдержанно и сохраняет собственное достоинство. Ему тоже досадно, но он ждет, пока найдется доброволец из числа глупцов: зачем мне поднимать крик? Здесь еще десять человек мучаются и ждут того же нерасторопного чиновника, который уже третий раз за час уходит на перерыв на кофе - подожди дежурного глупца, он устроит скандал за всех нас. А мудрец сидит в стороне и рассуждает: зачем мне пачкаться в этом, поднимать крик и ждать, пока меня призовут к порядку, ведь это недостойно. И напротив: «а мудрец в конце успокоит ее» - в конце концов он сдержит и утихомирит свой гнев.
Такую картину приходится наблюдать нередко: один выходит из себя и кричит, но приходит человек и парой слов тут же гасит пламя. Рассказывают о матери, которая ходила с сыном по супермаркету, и ребенок начал кричать, плакать и совсем свел ее с ума. Подошел прохожий, шепнул ребенку что-то на ухо, и тот мгновенно успокоился. Его спросили: «Что это была за волшебная фраза?» Он ответил: «Я сказал ему, что дома дам ему шоколадку». Все так просто. Нужно знать, чего хочет неразумный, понимать, к чему он стремится и что его привлекает - шепни ему что-то незначительное на ухо, и мудрец сумеет его успокоить.
А тот, кто не мудр, что делает он? Идет на лобовое столкновение: «Что ты кричишь? Замолчи!» И тогда второй отвечает: «А ты вообще кто такой? С какой стати ты мне рот затыкаешь?» Результат: подлил масла в огонь, разжег его еще сильнее.
Был случай: довелось приехать в гостиницу, которая называла себя отелем, а на деле оказалась пансионатом с минусом. Нашелся там один постоялец, который поднял шум и крик. Подошел один из организаторов, отвел его в сторонку - и тот исчез. Что выяснилось? Ему просто вернули деньги. Организатор сказал ему: «Сколько ты заплатил? Забирай деньги, уходи, но прямо сейчас замолчи». Почему? Потому что один такой человек, начав подбивать остальных - «вы видели бассейн? вы видели номера?» - перевернет вверх дном всю гостиницу. «Возьми еще тысячу шекелей, только уйди». В этом и смысл слов «а мудрый усмиряет его потом»: мудрый человек не ведет войн и не поднимает шума, он гасит конфликт. Но тот, кто не знает, как вести себя с глупцами, пытается обращаться с ними исходя из собственной логики - а с твоей логикой здесь ничего не выйдет. Действуй в рамках его логики; а если у него нет логики - неважно, исходи из того, что есть. Ведь с глупцом нужно говорить на его языке, и только так можно его успокоить.
В стихе 10 мы видели, что кровожадные люди ненавидят непорочного именно потому, что им не в чем его обвинить. Комментаторы разошлись во взглядах на слова «а праведные заботятся о его душе»: одни объясняли это в положительном ключе - праведные ищут его близости и дружбы или стремятся следовать его пути; другие толковали, что праведные взыскивают за его кровь или воздают злодею; а третьи полагали, что вся фраза относится к кровожадным, которые ненавидят и праведных и покушаются на их жизнь. В стихе 11 мы увидели две грани выражения «весь свой дух изливает глупец»: глупец, возводящий целые башни на одном пустом поводе, и мудрец, разрушающий их одним словом; и глупец, выплескивающий весь свой гнев, против мудреца, гасящего пламя. Общее для обоих толкований: величие мудреца заключается не в шуме и не во вспышках страстей, а в точности, терпении и умении сказать нужное слово вовремя.