Двадцать девятая глава книги Мишлей затрагивает множество тем: обличение и наставление, поведение правителей и царей, взаимоотношения праведников и злодеев, воспитание сыновей и рабов, а также борьбу человека со своими дурными побуждениями. В этом уроке мы разберем два стиха из середины главы: одиннадцатый стих, говорящий о глупце, изливающем весь свой дух, и о мудреце, успокаивающем его; и двенадцатый стих, где речь идет о правителе, внимающем лживому слову. Оба стиха, как мы увидим, комментаторы объясняют не только применительно к поведению человека с ближними, но и, главным образом, применительно к его работе над собой - в исправлении качеств характера и в борьбе со злым началом.
כׇּל־רוּחוֹ יוֹצִיא כְסִיל וְחָכָם בְּאָחוֹר יְשַׁבְּחֶנָּה׃ - «Весь свой дух изливает глупец, а мудрец сдерживает его»
Ральбаг объясняет слово «рухо» («его дух») в значении страсти или вожделения. Глупец сразу же претворяет в жизнь все свои желания и страсти, едва они пробудятся, «не поразмыслив над этим делом» - не взвесив предварительно: нужно ли это? Стоит ли оно того? Достойно ли так поступить? Не понесу ли я от этого ущерб? Это как раз то, что сегодня называют «спонтанным человеком». Спонтанный, симпатичный, чуткий - а на самом деле действующий импульсивно. Разве это достоинство? Речь не идет о том, что противоположная крайность хороша: быть неповоротливым человеком, у которого уходит две недели на обдумывание каждого шага, - тоже невелика заслуга. Но обдумать действие прежде, чем совершить его, - это, безусловно, ценнейшее качество.
Посмотрите на повседневную жизнь: человек только утром заговорил с вами о какой-то вещи, а через час она уже дома. Купил. Постой, ты проверил? Сравнил цены на рынке? Нужна ли тебе эта вещь вообще, и именно эта модель? Может быть, есть варианты получше? Нет - увидел рекламу, загорелся, и дело с концом. За счет чего, по-вашему, живут магазины? За счет людей, которые увидели рекламу, воодушевились, побежали покупать, а потом выяснили, что эта вещь им вовсе не нужна, или что им подошел бы совсем другой прибор - иногда более дешевый, а иногда более дорогой, но более полезный для них. Но он же загорелся!
Пойдите и спросите, сколько людей купили робот-пылесос, а теперь этот робот сам нуждается в том, чтобы его кто-то чистил. Он пылится где-то в углу, никто им не пользуется, и домработнице приходится протирать его раз в две-три недели. Почему его купили? Потому что это звучит заманчиво, это передовые технологии, а все, что выглядит передовым, сразу привлекает внимание. Он бесшумно ездит по дому, никому не мешает, возвращаешься с работы - а дом чист. Но когда одного владельца спросили: «Почему он заброшен в углу?», тот ответил: «Нельзя, чтобы на полу валялись мелкие предметы, иначе он застревает и глохнет; нужно убрать с пола то и это... Короче говоря, мне приходится убирать полдома перед тем, как запустить робота, так уж проще убрать все самому». И так воодушевление улетучилось, а робот стоит мертвым грузом. Таков глупец: увидел что-то, загорелся и тут же побежал покупать.
С другой стороны, говорит Ральбаг, мудрец усмиряет дурную страсть, когда она закрадывается в его сердце, за счет откладывания (бе-эхор). Что имеется в виду? Он откладывает ее исполнение до тех пор, пока как следует все не обдумает. (Следует заметить, что в тексте Ральбага здесь напечатано «бе-ахор», и по простому смыслу имеется в виду «бе-эхор» - с опозданием, с отсрочкой, а далее напечатано «бе-эхор», хотя имеется в виду «бе-ахор» - видимо, слова поменялись местами при печати.)
Хорошо известна история о Стайплере и тулупе. В Сибири нужно было нести караул на страшном морозе, и один теплый тулуп переходил от одного часового к другому. Однажды смена выпала на Шаббат, а тулуп повесили на дерево. Стайплер не захотел снимать его, чтобы не нарушить запрет пользоваться деревом в Шаббат, и нес караул в тонкой рубахе на лютом холоде. Когда его спросили, как он сумел это выдержать, он ответил: «Я сказал себе: это опасно, но пять минут я смогу продержаться. Простоял пять минут. Затем подумал: это опасно, но еще пять минут я тоже выдержу. И так еще пять минут, и еще пять, пока смена не закончилась». (Поступать так ни в коем случае не рекомендуется, и известно, что из-за этого у него пострадал слух.) Как бы то ни было, отсюда понятен метод борьбы с дурным побуждением (йецер а-ра): дурному побуждению не говорят «нет», ведь если сказать ему «нет», оно станет давить с удвоенной силой. Что же ему говорят? «Да, но попозже». А что происходит потом? После того как действие отложено, пыл уже угас, желание ослабло, и внезапно человек обнаруживает, что этот соблазн его больше не влечет.
Дурное побуждение, как пишет «Месилат Йешарим», несется вперед, подобно коню, устремляющемуся в бой: «Немедленно! Сделай это сейчас же!». Как же с ним воевать? Дурное побуждение - это Амалек, а Йеошуа было сказано: «Выйди, сразись с Амалеком... завтра». Таков способ победить Амалека. Известно, что удел Амалека - терпеть поражение именно «завтра»: о царе Давиде сказано: «И разил их Давид от сумерек и до вечера следующего дня (до завтра)», и Эстер говорит: «А завтра я исполню слово царя», а также: «И на завтра я звана к ней с царем». Метод борьбы с йецером состоит не в том, чтобы сказать ему категорическое «нет», а в том, чтобы сказать: «Хорошо, но завтра». И тогда, во-первых, дурное побуждение перестает давить сию секунду, а назавтра человек уже остывает, и порыв уходит. Именно это имеет в виду Ральбаг: мудрец усмиряет недостойную страсть отсрочкой, «ибо таково лекарство от этих недугов» - душевные недуги исцеляются умением отложить порыв.
Ральбаг предлагает еще одно толкование: «назад» (бе-ахор) - повернувшись к ней спиной, то есть повернувшись спиной к этому дурному свойству, а не лицом, и приучая себя к противоположному. Здесь содержится уже иной совет, отличный от первого. Первый совет гласил: скажи дурному побуждению (йецер а-ра): «Хорошо, но завтра». Второй же совет говорит: «Нет, и ни в коем случае». И кто поступил согласно этому совету? Йосеф - «и он отказался» (вайемаэн), и над этим словом стоит знак кантилляции шальшелет. Одна из главных бед с йецер а-ра заключается в том, что мы оставляем ему лазейку: «у входа грех лежит». Как только вы дали йецеру понять, что это в принципе возможно, с этого момента он начинает строить планы, как совершить грех. Что же нужно ему сказать? «Об этом даже речи быть не может!» В этом и состоит отказ: «Нет, ни за что на свете». И чем категоричнее это «нет, ни за что», тем больше сила преодоления; а если оставить лазейку и брешь, сила сопротивления падает, ведь вы уже допустили саму вероятность и возможность совершить этот грех.
Об этом говорилось уже не раз: человек, который хочет бросить курить, но оставляет пачку сигарет в морозилке «на всякий случай» - вдруг придут гости, а в глубине души думает: «кто знает, может быть, когда-нибудь вернусь к этому», - непременно вернется, и не один раз, причем очень скоро. Но если он твердо решил: «Все, с этим покончено», разорвал пачку и выбросил в мусор - стопроцентной гарантии нет, но шансов не сорваться гораздо больше. Когда человек оставляет себе что-то про запас, это признак того, что он еще не принял окончательного решения; но если он сжигает мосты, то даже если ему и захочется вернуться, сделать это будет трудно.
Подводя итог этим двум толкованиям: здесь представлены два пути в войне с йецером - путь откладывания и путь категорического «нет». И это во многом зависит от душевной стойкости человека: есть люди, у которых нет сил сразу сказать «нет», и в такой ситуации человеку стоит сказать: «Да, но завтра», откладывая требование йецера до тех пор, пока не удастся одержать над ним верх.
Мальбим объясняет, что слово «руах» («дух») здесь обозначает силу, которая вызывает зрительные образы в сердце, - то, что сегодня называют воображением. А воображение, как отмечает Мальбим, по большей части негативно: большинство образов, рисуемых человеком, дурны. Что такое это воображение? Все те мысли, которые проносятся в голове: гордость, зависть, жажда мести, ненависть, когда человек замышляет недоброе против ближнего, ищет, как навредить, обижается на любого, кто сделал ему малейшую неприятность. Все это - дурные образы, возникающие в сердце человека. И когда этот дух разрастается и поднимает подобные образы из глубин души, в сердце поднимается буря, а затем пробуждается сила действия, побуждающая поступить в соответствии с этими образами.
Проще говоря: ненависть могла бы остаться внутри. Но человек изводит себя изнутри: «Как он посмел так со мной поступить? Да как такое вообще возможно?!» - и поднимает все эти картины к сердцу. Сердце закипает, и он идет мстить, или совершает какой-то поступок, или говорит обидное слово. Откуда берется этот поступок? Оттого, что воображение подняло эти картины к сердцу, человек «варился в собственном соку», без конца прокручивал это в голове - и в итоге перешел к дурному действию.
Глупец (ксиль), говорит Мальбим, - это тот, кто отдаляется от мудрости из-за своих вожделений, как уже объяснялось на протяжении всей книги: ксиль - это не человек с низким интеллектом, а тот, кто идет на поводу у страстей. «Весь свой дух изливает» - у его духа нет никаких преград; он думает и беспрепятственно рисует эти картины в сердце, не понимая, что вредит самому себе, ведь раскручивание таких образов неизбежно приведет его к поступку, и это обернется против него.
Мудрец поступает прямо противоположным образом: как только в его сердце поднимается подобный образ - «успокаивает его» (йешабхена), утихомиривает его. Мудрец не рождается с безупречными качествами характера, он работает над своими свойствами (мидот). Как именно? Как только в его сердце начинает звучать: «Ты видел, как он со мной обошелся? Ни стыда ни совести!» - он говорит себе: «Все с Небес, такова воля Всевышнего, благословен Он, ведь никто не способен причинить тебе вред, если на то нет Его воли». И он сразу же избегает этой ловушки.
И знайте: это настоящая сладкая ловушка. Человеку свойственно упиваться жалостью к себе: какой он несчастный, как плохо с ним поступили, как ему ставят подножки и вредят, «из-за такого-то я страдаю», «из-за жены у меня так», «из-за мужа этак». Приятно строить из себя жертву. Но когда человек говорит себе: «Нет, я не буду жаловаться и изображать жертву, я знаю, что это от Него, благословен Он, и это испытание для меня. А что с тем обидчиком? Святой, благословен Он, сделал его Своим орудием, ведь дурное свершается через виновного; не знаю, какие у него грехи, раз через него это пришло, но у меня нет счетов с ним, мои счеты - с Владыкой мира». Мудрец не позволяет себе изводить себя подобными мыслями. И как уже говорилось не раз: человека убивает не то, что ест он, а то, что съедает его изнутри. Мудрец не позволяет этим мыслям сжигать себя изнутри.
В этом и состоит смысл слов: «а мудрец успокаивает его назад»: он подавляет эти образы, фантазии и мысли о ненависти, зависти и гордости, поднимающиеся в его сердце, оттесняя их «назад», на задворки души. Он опускает их вниз и не дает этим образам проникнуть внутрь. И когда дело обстоит так, человек способен совладать с желанием отомстить, с гордыней, с ненавистью и со всеми прочими дурными чертами характера, всплывающими на поверхность сердца.
מֹשֵׁל מַקְשִׁיב עַל־דְּבַר־שָׁקֶר כׇּל־מְשָׁרְתָיו רְשָׁעִים׃ - «Если правитель прислушивается ко лжи, то все слуги его - злодеи».
Виленский Гаон (Гра) объясняет: если правитель желает слышать ложь, то все его слуги становятся злодеями, ведь слуги улавливают ход его мыслей и в один голос отвечают ему ложью и пустой лестью. Когда они видят, что ты, правитель, вовсе не стремишься к истине и не ищешь ее, а хочешь слышать лишь то, что тебе приятно, - слуги подстраиваются под это и говорят именно то, что ласкает твой слух. Ты услышишь, что побеждаешь на всех фронтах, даже если реальность совершенно иная; услышишь, что твои одежды прекраснее всех, пусть даже это мода на «новое платье короля».
Рабейну Йона в «Шаарей Тшува» (врата 3) пишет: Тора предостерегает нас от того, чтобы принимать лашон а-ра, как сказано: «Не внимай ложному слуху», и сказано: «Правитель прислушивается ко лжи - все слуги его злодеи». И мудрецы наши, благословенной памяти, разъяснили в Мидраш Теилим (54): когда правитель принимает злоязычие и сплетни, его слуги становятся нечестивцами и сплетниками, стремясь снискать милость в глазах своего господина.
И это чистейшая правда, причем речь идет не обязательно о царе: это может быть учитель в классе, начальник на работе, отец для своих детей. Если ты, будучи «правителем», прислушиваешься ко лжи - выслушиваешь лашон а-ра, принимаешь его на веру и поддаешься его влиянию, - это неизбежно ведет к тому, что все слуги становятся злодеями. Учитель способен превратить класс в подобие сети доносчиков, где «меч человека обращен против ближнего его». Каждый приходит и доносит: тот сделал то-то, а этот ведет себя так-то - тайком, разумеется, но главное, чтобы учитель был в курсе.
И к чему это приводит? Прежде всего, к развитию дурных качеств у ученика. Ученик заслужил расположение и статус - но не трудом, не старанием, не сдачей экзаменов, не повторением пройденного и не примерным поведением, а тем, что очернил товарища. И как только он видит, что ты, учитель, внимателен и готов слушать: «Да что ты говоришь? А что он делал после обеда?», - он начинает слежку и бежит с докладом. И он такой не один: остальные ученики видят, что учитель любит послушать и всегда «на связи», и тоже спешат донести. В итоге внутри класса посеяны ненависть, отчуждение и рознь, и все это - из-за неразумия и отсутствия здравого смысла.
Вспоминается случай времен учебы в ешиве ктана, где машгиахом служил рав Эзра Нисан, глава ешивы «Ринат а-Тора» - выдающийся талмид хахам, знаток человеческой души. В самом начале учебы в ешиве был среди ребят один товарищ, прекрасный во всем: прилежный, богобоязненный, строго соблюдающий заповеди. Но со временем у него начался серьезный спад, и это причиняло сверстникам сильную боль. Двое или трое ребят пошли поговорить с машгиахом, искренне переживая за него. И невозможно забыть, как машгиах, говоря современным языком, спустил их со всех лестниц. Он ни в какую не пожелал слушать: «Какое тебе до этого дело? Разве это твоя обязанность? Как это касается тебя?» С тех пор ни у кого и мысли не возникало прийти к машгиаху и рассказывать, что кто-то что-то натворил.
Нередко из-за собственной слабости, недостатка способностей или знаний человек развивает такую динамику, чтобы продемонстрировать контроль над учениками. Затем он подзывает ученика: «Ты думаешь, я не знаю, где ты был вчера? Думаешь, меня можно провести? Давай-ка я расскажу тебе, что ты делал». И такой наставник чувствует себя на высоте: мол, ничто не скрыто от моего ока, все, что происходит в ешиве или школе, мне известно. Это дает ему приятное ощущение контроля. Но что он сделал на самом деле? Разрушил коллектив и саму его атмосферу изнутри, создал обстановку, где «меч человека обращен против ближнего», и развел доносительство внутри класса.
Мудрый же учитель, когда к нему приходят с подобным, отвечает: «Этот человек тебя не касается, тебе не нужно следить за ним, занимайся собой. Я сам все проверю, сам понаблюдаю и позабочусь обо всем необходимом». Облегчать себе жизнь за счет нескольких доносящих учеников - значит губить класс и развращать самих этих учеников, ведь тем самым в ученике поощряется стремление возвыситься за счет падения товарища. Он завоевывает статус тем, что доносит и порочит ближнего. Именно об этом говорит Рабейну Йона: «Слуги его станут злодеями и сплетниками, чтобы снискать милость в глазах своего господина», - ведь ему важно угодить начальнику.
Точно так же обстоит дело и на работе. Бывает человек, который постоянно наушничает: «Хочу сказать, что такой-то сделал то-то, а другой сказал о вас то-то». Вещи поистине ужасные. Во-первых, это порождает напряженность и сильную вражду в коллективе, ведь все понимают: кто-то из своих передает информацию боссу. Откуда иначе шефу знать, что было сказано то или иное? Правда, сегодня это нетрудно: есть видеокамеры и аудиозаписи, начальник может находиться далеко - скажем, в Метуле - и прямо сейчас видеть, чем вы заняты за компьютером, играете в шахматы или предпочли на этот раз нарды. Он подключается к камерам в реальном времени и сразу видит происходящее, воплощая слова: «И все дела твои в книге записываются», «Око видит и ухо слышит». Но даже и без камер человек часто осознает: я что-то сказал, что-то сделал, и кто-то донес об этом боссу. Это порождает напряжение и подозрительность: «Это он? Да вроде нет... Но ведь и он был рядом... Нет, он не мог!» - и в коллективе начинается брожение.
И все это - следствие того, что «правитель прислушивается ко лжи». Ты, будучи руководителем, должен сказать: «Я не желаю, чтобы ты приходил ко мне с россказнями о других, мне это неинтересно, у меня есть свои способы проверить происходящее». И тогда начальник в зародыше пресекает доносительство и привычку поливать друг друга грязью, создавая на рабочем месте куда более здоровую атмосферу.
Ральбаг говорит, что на более глубоком, внутреннем уровне стих «Правитель, внимающий лживому слову» говорит о силе, пробуждающей телесные вожделения. Когда в человеке действует сила вожделения - это и есть «лживое слово», и она властвует над человеком, ведет его и управляет им. И к чему это приводит? К тому, что и разум становится нечестивым и начинает исполнять волю вожделения и страсти этого человека.
Как уже объяснялось: Всевышний дал человеку разум, и задача разума - быть судьей. Человек должен представить судье факты, и судья обязан вынести решение: делать это или не делать, подходить или не подходить, сделать замечание или промолчать, есть или не есть, пойти на урок Торы или нет. Во всем этом разум призван властвовать и решать. Однако когда человек идет на поводу у страстей, он мобилизует свой разум на службу вожделениям. И тогда разум, вместо того чтобы быть судьей, превращается в адвоката: какого вожделения ты хочешь? Нет проблем, я буду твоим защитником; то, что ты делаешь, вполне законно и нормально, и знай, что некоторые даже говорят, будто именно так и следует поступать. Вместо того чтобы сказать, правильно это или неправильно, разум начинает представлять интересы человека перед его совестью и перед окружающими. Разум, который должен был беспристрастно проверять, не только не проверяет, но и присоединяется к страстям как нечестивый сообщник.
В этом и заключается смысл слов «правитель, внимающий лживому слову»: когда лживое слово правит человеком - то есть вожделения, которые сами ищут ложь, - тогда неизбежно «все слуги его нечестивы». Даже разум, который должен был служить тебе и определять, что верно, а что неверно, становится слугой вожделения и столь же нечестив, как оно само. Ведь он ищет способ оправдать любую несправедливость, и поскольку человек хочет успокоить свою совесть, разум уверяет его, что все его поступки честны и хороши.
Мальбим также объясняет эти слова в их внутреннем значении: правитель - это сердце. Когда сердце правит согласно законам мудрости, тогда и слуги праведны. А кто эти слуги? Воображение и образы, которые человек рисует в своем сердце, - его фантазии и мысли, которые в таком случае тоже следуют путем мудрости.
Но когда «правитель внимает лживому слову», то есть сердце не следует законам мудрости и правилам Торы, - неизбежно «все слуги его нечестивы». И что получается? Мысли и воображение человека постоянно заняты одним: «Он так со мной поступил, как же мне ему отомстить? Как я могу уступить ему? А ты видел, он купил новую машину - откуда у него деньги?» Откуда берутся все эти дурные качества, зависть и недоброжелательный взгляд на окружающих? Оттого, что «правитель внимает лживому слову»: правитель - это сердце, и это сердце идет за ложью, не ища Торы и руководства в богобоязненности. И потому слуги - мысли, размышления и сердечные образы, которые должны были быть позитивными, - становятся дурными, ведь сердце ищет дурного. И это перекликается с тем, что мы видели выше в разборе стиха «Весь свой дух изливает глупец», где Мальбим также объяснял этот принцип в том же ключе.
Два этих стиха учат нас тому, как устроено управление душой. «Весь свой дух изливает глупец» - глупец немедленно выплескивает наружу любое вожделение и всякий дурной помысел, без раздумий и без удержу. Мудрец же успокаивает их: либо путем откладывания и проволочки («да, но завтра» - как в войне с Амалеком), либо путем полного отвержения («назад»), решительного поворота спиной, подобно отказу Йосефа («и отказался») и сжиганию всех мостов. «Правитель, внимающий лживому слову» - тот, кто слушает злоязычие, превращает все свое окружение в нечестивцев и доносчиков: в классе, на работе и дома. А на внутреннем уровне: когда правит вожделение - разум уподобляется адвокату вместо того, чтобы быть судьей, а когда сердце не руководствуется законами мудрости - все мысли и образы человека становятся дурными. Вывод один: властвовать над сердцем и слухом, и тогда и разум, и воображение станут праведными слугами.