Седьмая глава - это одно большое предостережение от чужой жены. Царь Шломо подробно описывает весь ход этой охоты: неразумного юношу, идущего по улице, женщину, выходящую ему навстречу, и ее речь убеждения - слово в слово. В данном отрывке мы находимся на самой вершине этой речи: отныне она говорит совершенно открыто, срывает все покровы и устраняет одно за другим все опасения, которые могли бы остановить юношу. А затем Шломо описывает его падение и завершает поучением для сыновей.
לְכָה נִרְוֶה דֹדִים עַד־הַבֹּקֶר נִתְעַלְּסָה בָּאֳהָבִים׃ - «Пойдем, упьемся любовью до утра, насладимся ласками».
До сих пор ее слова были полуприкрытыми: «Коврами устлала я ложе мое», а затем уже «окропила постель мою» - то есть постель для сна. Здесь же она говорит с ним начистоту. Слово «додим» выражает любовь, а «оhавим» уже прямо и недвусмысленно говорит о самой физической близости. «Упьемся любовью до утра» - открыто, без утайки и намеков.
כִּי אֵין הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ מֵרָחוֹק׃ - «Ибо мужа нет дома, он отправился в далекий путь».
Здесь она рассеивает естественный страх. Ведь речь идет о замужней женщине, о запретной связи - и кто захочет рисковать жизнью из-за ее мужа? Поэтому она успокаивает его: «Мужа нет дома», не бойся моего мужа. Но юноша может возразить: да, сейчас его нет, но вдруг он вернется через десять минут? Поэтому она добавляет: «Отправился в далекий путь» - он не выскочил ненадолго в лавку, он уехал далеко, и не стоит опасаться, что он внезапно нагрянет.
К слову, в наше время в этом кроется часть большой беды: в любой момент можно точно знать, где находится человек. Это идет на пользу грешникам, ведь теперь женщина точно знает, что муж далеко, и совершенно спокойна. Когда таких средств связи не было, она всегда пребывала в страхе: а вдруг через две минуты кто-то постучит в дверь?
צְרוֹר־הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ לְיוֹם הַכֵּסֶא יָבֹא בֵיתוֹ׃ - «Кошель с серебром взял он с собой, ко дню новолуния вернется в дом свой».
Но все еще остается опасение: порой человек отправляется в далекий путь ради торговли, и в дороге у него истощаются наличные средства - что он делает? Возвращается домой, достает припрятанные сбережения и продолжает путь. На это она отвечает: «Кошель с серебром взял он с собой» - все заначки он уже забрал перед отъездом. Наличные, средства, все при нем; у него нет ни малейшей причины возвращаться на полпути.
И еще одно сомнение она устраняет: а вдруг ему подвернется крупная сделка, которая завершится быстро, и он вернется раньше срока? На это она говорит: «Ко дню новолуния вернется в дом свой» - у него есть четко установленный срок, который он себе наметил, и вернется он именно тогда, а не раньше. Ибн Эзра объясняет слово «кесе» в значении «ба-кесе ле-йом хагейну» - время, когда луна скрыта (покрыта), то есть Рош Ходеш. Согласно этому она говорит ему: он назначил точный день, у него есть билет с фиксированной датой возвращения, и эта дата - Рош Ходеш; тебе совершенно не о чем беспокоиться.
הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ׃ - Она склонила его обилием своих речей, гладкостью уст своих увлекла его.
Откуда мы знаем, что поначалу он не слушал ее? Из самого того факта, что ей пришлось потратить так много слов. Если бы он послушался ее сразу, ей не нужно было бы столь пространно говорить - он был бы уже пойман в сети. Из того, что она продолжает снова и снова, видно, что сначала он не поддавался, и ей пришлось умножить речи, чтобы убедить его.
«Бэ-ров ликха» («обилием речей») - объясняет Ральбаг: словами, которые покоряют его сердце, речами, которые пленяют и убеждают его. Сначала «склонила его» - склонила его сердце повернуться к ней, а затем «гладкостью уст своих увлекла его» - льстивыми, гладкими речами сдвинула его с места, чтобы он тронулся в путь и пошел за ней в ее дом.
הוֹלֵךְ אַחֲרֶיהָ פִּתְאֹם כְּשׁוֹר אֶל־טֶבַח יָבוֹא וּכְעֶכֶס אֶל־מוּסַר אֱוִיל׃ - Идет за нею внезапно, как вол идет на убой, и как гремучая змея - к вразумлению глупца.
С той минуты, как он сдвинулся с места, он уже бежит: «Идет за нею внезапно». Почему именно «внезапно»? Потому что таков путь йецер а-ра, как пишет Рамхаль: если бы человек задумывался обо всем, прежде чем сделать, он никогда не дошел бы до греха. Если бы мы взвешивали ущерб от греха против награды за заповедь, кто бы грешил? Но суть дурного побуждения - мчаться, подобно коню, несущемуся в битву, в один миг толкая человека к греху.
Таков путь фараона, и таков же путь дурного побуждения: «Пусть утяжелится работа для этих людей, и пусть не внимают речам ложным» - только не размышляй! Размышление опасно: ты можешь оставить меня. И так же говорит йецер а-ра: не раздумывай. А как только человек перестает размышлять, он мчится, как конь в битву, и становится его постоянным клиентом. Поэтому сказано «внезапно» - если бы он замешкался хоть немного, он сдержал бы себя; но человек падает именно внезапно.
И все же поначалу сердце его ноет. Он еще не в согласии с самим собой и идет словно поневоле: радость на лице его, а скорбь в сердце из-за того, что влечется за таким грехом. И потому - «как вол идет на убой»: разве вол идет на бойню с ликованием и весельем? Он идет против воли. Так и здесь: он в глубине души знает, что она поймала его, и идет с тяжелым сердцем.
«Эхес» - дает определение Мальбим: гремучая змея. Есть змея, у которой на хвосте нечто вроде погремушки или колокольчика, и она издает им шум. И здесь есть нечто удивительное: змея сама идет ужалить человека и перед этим гремит трещоткой, словно предупреждая: «Осторожно, я собираюсь тебя ужалить!» Это кажется противоречием: если ты хочешь ужалить, будь тихой змеей, зачем подавать сигналы тревоги и предупреждать? Но такова ее природа.
И притча здесь говорит об «эвиле» (глупце). Мы уже объясняли разницу между «ксиль» и «эвиль»: слово «эвиль» связано со словом «улай» (может быть) - это человек, у которого на все есть вопрос: «Кто сказал? Где доказательство? Откуда знать? Где это написано?» Это позиция скептицизма, подвергающая сомнению все подряд, вплоть до того, что даже само твое присутствие здесь для них не очевидно. В отличие от него, «ксиль» просто идет за вожделениями своего сердца, и поскольку его влечет страсть, он выстраивает для себя целую идеологию и якобы логичные доводы, объясняя, почему это на самом деле хорошо.
Приведем пример: глупец-эвиль идет по дороге и видит змею. Он тут же начинает: «Погоди, кто сказал, что это змея? Может, это просто шланг? Бывают же разноцветные шланги...» И тогда гремучая змея звенит своей трещоткой, словно говоря: «Уважаемый, чтобы у тебя не осталось сомнений, я сообщаю: я змея». Так стих говорит и о человеке: когда он только начинает идти за ней, внутри него звучат колокола - колокола тревоги и крика, предупреждающие его, что он вот-вот попадет в пасть змеи. Поначалу в нем еще идет внутренняя борьба, укоры совести не дают ему покоя.
עַד יְפַלַּח חֵץ כְּבֵדוֹ כְּמַהֵר צִפּוֹר אֶל־פָּח וְלֹא־יָדַע כִּי בְנַפְשׁוֹ הוּא׃ - Пока стрела не рассечет его печень, подобно тому как птица спешит в силок, не ведая, что это стоит ей жизни.
Печень - это обитель крови, орган, очищающий кровь. «Пока стрела не рассечет его печень» - стрела вожделения пронзает его печень, то есть заставляет кипеть его кровь. «Кровь кипит» - это выражение, указывающее на разгар страстей и блуд. И тогда грешник уже не похож ни на вола, идущего на убой, ни на безумца, бредущего на наказание в гремящих кандалах: для него больше не звучат предостерегающие звоночки, нет мук совести, но он «как птица, спешащая в силок» - стремительно несется в капкан, с охотой и радостью, и сердце его больше ни в чем его не упрекает.
Такова человеческая природа: оступаясь и падая в грех впервые, человек испытывает муки совести, но во второй и в третий раз, как говорит Гемара, грех «становится для него словно дозволенным». Иными словами, он перестает воспринимать содеянное как преступление: поступок входит в привычный распорядок дня и становится чем-то само собой разумеющимся.
Виленский Гаон объясняет этот стих применительно к будущему миру. «Внезапно идет за нею, как вол на убой» - и когда же наконец очнется этот человек? «Пока стрела не пронзит его печень»: когда он попадет в каф а-кела («пращу души»), где его швыряют из конца в конец, ангелы-вредители осыпают его стрелами, псы терзают его плоть - лишь тогда он опомнится.
И суть наказания каф а-кела в точности отражает состояние человека в его непрестанной погоне за вожделениями. В святых книгах сказано: человек, который в этом мире был всецело поглощен страстями, после смерти продолжает испытывать тягу к тем же желаниям, но у него больше нет тела, чтобы воплотить их. Что же происходит? Его душа мечется и бросается во все стороны в тщетной погоне за своими вожделениями и не может их достичь, и это - тяжелейшие, невыносимые муки.
«Как птица спешит в ловушку» - это Гехином, поясняет Гаон. Мудрецы сказали: «Пусть дурное влечение не обнадеживает тебя тем, что преисподняя станет для тебя убежищем». Преисподняя (шеоль) - это Гехином, но кому вообще придет в голову мысль, будто Гехином может быть убежищем? Дело в том, что сначала душу наказывают столь жестокими и мучительными карами, что когда грешник видит Гехином, тот кажется ему сущим раем! Ведь пребывание в Гехиноме длится год, не более, тогда как каф а-кела и сопутствующие муки способны продолжаться тысячелетия, упаси Всевышний. Поэтому и сказано: «как птица спешит в силок» - ведь от капкана бегут, а птица летит прямо в него. В чем же логика? Спасаясь от неизмеримо более страшной кары, даже силок человек воспринимает как спасительное убежище.
И в этом смысл слов: «И не ведает, что это стоит ей жизни (души)». В чем же его ошибка? В каф а-кела судят соединение тела и души вместе, тогда как в Гехиноме каре подвергается сама обнаженная душа, а муки души несравненно тяжелее, как уже говорилось ранее. Ты так стремишься оказаться в Гехиноме? Знай же, что там кара постигает саму душу, и это намного горше.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְהַקְשִׁיבוּ לְאִמְרֵי־פִי׃ - Итак, дети, слушайте меня и внимайте речениям уст моих.
Здесь царь Шломо передает прежде всего те наставления, которые получил от своего отца. Как уже отмечалось, «внимание» (акшава) уступает по силе «слушанию» (шмиа): о самом главном сказано «слушайте», а о вещах второго порядка - «внимайте». Сначала - «слушайте меня»: поймите глубокий смысл моих слов и убедитесь в их абсолютной правоте. А после того как вы удостоверитесь, что основа верна, - «внимайте речениям уст моих»: вы уже не станете требовать доказательств и объяснений для каждого отдельного правила, но просто примете их на слух. И в этом есть глубокая логика: если человек на деле доказал правоту своих основополагающих принципов, я уже не подвергаю сомнению каждую частность, а всецело полагаюсь на него и в деталях.
אַל־יֵשְׂטְ אֶל־דְּרָכֶיהָ לִבֶּךָ אַל־תֵּתַע בִּנְתִיבוֹתֶיהָ׃ - Да не уклоняется к путям ее сердце твое, не блуждай по тропам ее.
«Аль яшет» - от слова «уклоняться». Мальбим, по своему постоянному обыкновению, разъясняет разницу между «дерех» (дорогой) и «натив» (тропой): дорога - это путь многих, а тропа - это узкая дорожка для одиночки. «Пути ее» - это главная дорога, само центральное прегрешение, сам блуд. И не только его следует избегать, но и «не блуждай по тропам ее» - не заходи на эти малые тропинки, то есть избегай оплошностей в менее тяжких вещах: не в самом действии греха, а хотя бы в разговоре с ней или во взгляде на нее. О таких вещах Рамбам говорит, что человек полагает: «Не сочтет мне это Б-г грехом» - он думает, что в этом ничего нет: «Что я такого сделал? Всего лишь поговорил, всего лишь посмеялся».
И более того, говорит Мальбим: дурное побуждение может обольстить человека и сказать ему: «Напротив! Если ты поговоришь с ней и не скатишься ко греху - получишь двойную награду. Разве мудрость в том, чтобы воздерживаться от греха, когда нет искушения? Мудрость - устоять, когда искушение есть. Тот, кто вовсе с ней не говорил, не испытывает соблазна; так что подойди, поговори, пошути - но при этом удержись от греха!» Это похоже на то, о чем сказано в Гемаре: «Пройдем возле входа в блудный дом, сломим свое дурное побуждение и получим награду». Но кто способен сказать такое? Только духовный исполин. Обычному же человеку говорят: уважаемый, велик шанс, что от этого входа ты шагнешь прямо внутрь. Поэтому сказано «тропы ее» - даже на эти малые тропинки не ступай, сторонись любых ответвлений греха.
כִּי־רַבִּים חֲלָלִים הִפִּילָה וַעֲצֻמִים כָּל־הֲרֻגֶיהָ׃ - Ибо многих сразила она, и могучи все убитые ею.
Не уклоняйся на ее широкие дороги - «ибо многих сразила она». И не полагайся на свою праведность, говоря: «Я до греха не дойду; ты знаешь, с кем говоришь? Это предостережение для людей мелких!» Ведь «могучи все убитые ею». «Ацумим» (могучи) означает великие, как в выражении «в водах могучих», где Всевышний потопил могучих - египтян. Так и здесь: павшие жертвой вожделения - могучие люди, великие в Торе и великие в богобоязненности, которые оступились или почти оступились в грехе страсти.
И сколько примеров приводит Гемара! Например, о том мудреце, которому дурное побуждение предстало в образе красавицы на дереве, и он начал взбираться на дерево, чтобы совершить с ней грех. Или случай, упомянутый со словами «нура бе-Амрам» (огонь в доме Амрама) - когда закричали: «Огонь в доме Амрама!» А кто такой Амрам? Раби Амрам Хасида, не просто праведник, а благочестивый (хасид), что представляет собой высочайшую ступень праведности, - но даже в нем вспыхнул огонь вожделения.
И если ты скажешь: «Если уж великан оступился и пал, чего вы хотите от меня?» - ответ таков: а почему этот великан оступился и пал? Потому что он забрел на ее тропы. Тот же, кто вовсе не подходит к этим тропинкам, ничуть не рискует упасть. Приводят такую притчу: человек предстал перед судом, и судья говорит ему: «Вы обвиняетесь в непредумышленном убийстве. Вы ехали со скоростью 120 километров в час по городской улице, человек вышел на дорогу, и вы сбили его насмерть». Обвиняемый отвечает: «Все факты верны, но разве ваша честь смог бы затормозить на скорости 120? Я находился в ситуации непреодолимой силы». Судья говорит ему: «Вы правы, в момент торможения вы действительно ничего не могли поделать, но я сужу вас за то, что вы неслись со скоростью 120 по жилому кварталу!» Так и здесь: тот, кто блуждает по ее тропам, внезапно обнаруживает, что тормоза отказали. Верно, на этой стадии тормозов уже нет, но если бы ты изначально не вышел на эту тропу, ты бы не оказался в ситуации полного отсутствия тормозов. В этом и заключается сама суть претензии.
דַּרְכֵי שְׁאוֹל בֵּיתָהּ יֹרְדוֹת אֶל־חַדְרֵי־מָוֶת׃ - Пути в преисподнюю - дом ее, спускающиеся к покоям смерти.
«Шеол» (преисподняя) - это глубокая яма, и человек может упасть в нее еще при жизни: само падение в шеол означает падение в глубокую пропасть. Тот, кто идет даже просто мимо ее дома, уже идет путями преисподней, уже упал в глубокую яму. И знай: из этой ямы пути «спускаются к покоям смерти». В шеоле ты, упав и разбившись, возможно, еще жив, но продолжение пути из него ведет к смерти. Тот, кто дошел туда, непременно опустится в покои смерти - ты неизбежно дойдешь до самого греха. Если грех приблизился к тебе, а ты не отдалил его, но подошел еще ближе, - знай, что в конце концов ты окажешься внутри.
Виленский Гаон сопоставляет порядок этих стихов со словами видуя (исповеди). Сначала: «Да не уклонится [сердце твое] к путям ее», затем «не блуждай по стезям ее», затем «ибо многих повергла она ранеными, и многочисленны все убитые ею», и в конце «пути в преисподнюю - дом ее, нисходящие во внутренние покои смерти». И в соответствии с этим мы говорим в видуе: «Таину, титану, сарну ми-мицвотеха у-ми-мишпатеха а-товим, вэ-ло шава лану» («мы заблуждались, мы вводили в заблуждение, мы уклонились от Твоих заповедей и Твоих благих законов, и это не принесло нам пользы»).
Простое понимание слов «вэ-ло шава лану» («и не стоило это нам») таково: теперь я вижу, что это не окупилось, что сделка с дурным побуждением (йецер а-ра) оказалась совершенно невыгодной. Этим разрешают известный вопрос: ведь для тшувы (раскаяния) требуется видуй (исповедь), и требуется также харата (сожаление) - а где же выражено сожаление в тексте видуя? «Ашамну, багадну, газалну... таину, титану» - это перечисление грехов, исповедь, но откуда видно сожаление? Ответ: слова «вэ-ло шава лану» - это и есть сожаление. Теперь я признаю, что это того не стоило. Что осталось мне от вчерашнего стейка? Что осталось от запретной пищи, съеденной год назад? От любого греха, совершенного мной - это не стоило того. Когда я смотрю на баланс прибылей и убытков, это не стоило того. В этом и заключается суть раскаяния (харата).
Однако Виленский Гаон поразительным образом объясняет порядок этого духовного падения. «Таину» («мы заблуждались») - это первая ошибка. Таков путь дурного побуждения, когда оно приходит соблазнять, а главным образом оно подстрекает тех, кто изучает Тору, ведь остальные люди для него - как постоянные клиенты, тогда как изучающий Тору - это настоящий вызов, серьезная цель. И сначала оно приходит к учащемуся и не говорит ему, упаси Б-г: «Не учись». Напротив: «Учись, конечно, но ведь нужно и наслаждаться жизнью! Есть еще много хорошего, совмещай учебу и удовольствия, ты разве назир (монах)? Наслаждайся!» В этом и заключается ошибка: мы подумали, что можно совместить и то и другое, и Тору и погоню за наслаждениями, «и от одного, и от другого не отнимай руки» - и это «таину».
«Титану» («мы сбились с пути / ввели себя в заблуждение») - после того как человек приходит к состоянию «и учеба, и удовольствия», он привыкает гнаться за наслаждениями и уже не может без них обходиться. Разумеется, это происходит за счет учебы: «У тебя урок? Ничего, наверстаю потом». А йецер говорит ему: «Послушай, если ты не получишь то, к чему привык, это вредно для здоровья, ты можешь заболеть». И так он привязывает его к этим удовольствиям, пока мы вовсе не оставляем занятия Торой - и это «титану».
«Сарну ми-мицвотеха у-ми-мишпатеха а-товим» («мы уклонились от Твоих заповедей и Твоих благих законов») - заповеди у него еще остаются, но он больше не стремится к ним. Когда-то он сам был инициатором, организовывал, искал возможности, приглашал других присоединиться; теперь же, если подвернется заповедь или если его попросят - «ты десятый, дополняешь миньян», - ну что ж, зайдем. Но стремление к заповедям прекратилось.
И наконец, «вэ-ло шава лану» («и не имело это цены в наших глазах») - говорит Виленский Гаон: заповедь уже ничего не стоила для нас; даже если представлялась заповедь без всяких хлопот и усилий, мы все равно ее не исполняли. Почему? Потому что она уже действительно ничего не стоит в моих глазах. То есть вначале я стремился к заповедям, затем опустился на ступень ниже и исполнял лишь то, что подворачивалось само собой, а под конец, даже когда мне говорят: «Вот заповедь, вообще без усилий», - я отмахиваюсь: «Оставь, брось». Заповеди уже вовсе потеряли всякую ценность в его глазах, и он ни во что их не ставит. Таков путь дурного побуждения, да спасет нас Всевышний!
Чужая женщина устраняет одно за другим все опасения: «нет мужа дома», «ушел в дальний путь», «узел с серебром взял он в руку свою», «ко дню полнолуния вернется в дом свой» - и множеством речей своих склоняет его сердце и сбивает с пути. Само падение происходит «внезапно», ибо таков метод дурного побуждения: не дать человеку опомниться и задуматься. Вначале у человека еще звонят внутренние колокола тревоги, и он идет «как вол на убой»; но когда стрела вожделения пронзает его печень, он уже летит «как птица в силок», и грех начинает казаться ему дозволенным, а по толкованию Виленского Гаона, здесь намекается на каф а-кела и Гегином. И отсюда нравственный урок: остерегаться следует не только широкой дороги греха, но и мелких тропинок к нему - разговоров, взглядов, сближения, ведь «многочисленны все убитые ею», и тот, кто ступил на эту тропу, обнаруживает, что тормоза отказали. И в порядке видуя: «таину, титану, сарну ми-мицвотеха», и в конце «ло шава лану» - это постепенное падение, начало которого в небольшом компромиссе, а конец - в полной утрате ценности всех заповедей.