Введение
Двадцать девятая глава книги Мишлей открывается тремя важнейшими темами: человек, не принимающий ни упрека, ни страданий; различие между властью праведников и властью злодея; и контраст между любовью к мудрости и влечением к вожделениям. Мы пойдем по порядку стихов, опираясь на комментарии Виленского Гаона (Гра), Ральбага и Мальбима, и обратимся к словам мудрецов и урокам мусара, вытекающим из них.
Стих 1: Человек, ожесточающий выю против упреков
אִישׁ תּוֹכָחוֹת מַקְשֶׁה־עֹרֶף, פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא. - Человек, которому делают упреки, но он ожесточает выю, внезапно будет сокрушен, и нет исцеления.
Виленский Гаон объясняет: «איש תוכחות» (человек упреков) - это тот, кого увещевают, но он не только не внимает упреку, но еще и ожесточает свою шею (выю) и продолжает идти своим путем. Почему это называется жестоковыйностью (твердостью шеи)? Представьте человека, идущего по дороге, которому сзади кричат: «Эй, ты сбился с пути!» Гибкий человек повернет голову, чтобы посмотреть, кто зовет и чего хочет. Жестоковыйный же вовсе не поворачивает головы: его шея не сгибается, чтобы оглядеться по сторонам и проверить свой путь, он идет напролом - то, что сегодня называют «идти лбом в стену».
И в ответ на это сказано: «פתע ישבר» (внезапно сокрушится). Что означает «פתע»? Внезапное крушение. И Гра поясняет: это крушение, приходящее не от явного врага, и потому для него нет исцеления. Здесь действует принцип соответствия: раз ты не желал слушать, твой крах будет внезапным. Если бы он слушал упрек, то остерегался бы, был осторожен и проверял свой путь, ведь ему бы говорили: «Берегись, перед тобой препятствие, ты на грани падения!» Но поскольку он не слушает, он идет вперед и внезапно падает. А в ответ на жестоковыйность сказано: «ואין מרפא» (и нет исцеления) - болезнь, не двигающаяся ни вправо, ни влево, остающаяся постоянной и неизлечимой.
Ральбаг добавляет, что здесь действует мера за меру: он не пожелал исцелиться, то есть исправить свои поступки, и чем больше его наказывали, тем больше он упорствовал во грехе, поэтому на него падет беда, от которой он уже не сможет исцелиться.
Два пути исправления по Мальбиму
Мальбим объясняет подробнее. Человек возвращается от греха одним из двух путей: либо через упрек (тохаха), либо через страдания (йисурим). Тохаха - это интеллектуальный довод, когда человеку логически доказывают, что его путь ошибочен и направление неверно, и под воздействием разума он отступает. Но бывает человек, которого стих называет «איש תוכחות», то есть вечный спорщик. Из тех, кому что ни скажи, всегда ответят: «Но с другой стороны...» У него всегда наготове противоположный довод, он вечно спорит, с ним концов не сыщешь, его невозможно убедить и с ним нельзя говорить. Есть ли смысл в его словах или нет, он опровергнет любое доказательство, которое вы ему приведете. Для такого человека упрек бесполезен.
И тем не менее, говорит Мальбим, для него еще остается исправление: через страдания. Придут на него страдания, он увидит наказание и вернется к добру. Подобно тому как тело исцеляется горькими снадобьями, так и душа исцеляется страданиями. Но что, если он при этом еще и «מקשה עורף» (жестоковыйный)? Приходят страдания, но не действуют на него; он получает удары, но остается в своем упрямстве. Выходит, что его невозможно убедить разумным спором и невозможно направить страданиями, чтобы он вернулся. О таком человеке сказано: «פתע ישבר ואין מרפא» - нет больше смысла продолжать посылать ему страдания, и потому Небеса забирают его, и нет ему исцеления души.
Небольшая боль в животе
Рассказывал рав Яаков Галинский: «Когда-то я жил по соседству с неверующим человеком, который грешил нарочно, назло. Он всегда поступал наперекор, задавал каверзные вопросы: мол, почему вы, религиозные, такие, и почему делаете так? И сколько я ни пытался его переубедить, ничего не помогало, пока в какой-то момент я не оставил его, сказав себе: все, это дурной корень, с ним ничего не поделаешь и говорить не о чем. И вот однажды я возвращаюсь с молитвы, смотрю в окно и вижу этого самого безбожника, облаченного в талит и тфилин! Глазам своим не верю. Встречаю его и спрашиваю: "Скажи, это правда то, что я видел? Или мне померещилось? Что тут произошло?" Он мне отвечает: "Понимаешь, я пошел к врачу из-за боли в животе, а врач сказал, что есть подозрение на нечто куда более серьезное, отправил в больницу на обследования и посоветовал помолиться. Вот я и наложил тфилин"». Сказал рав Галинский: «Тогда я понял: не нужны споры, доказательства, аргументы и логические объяснения. Небольшая боль в животе решает все вопросы». Иными словами, у безбожия нет подлинной рациональной логики - просто человек хочет следовать вожделениям своего сердца, а как только понимает, что дело плохо, тут же меняет свой путь. Этому безбожнику не помогли увещевания, но помогли страдания. А о том, кто еще и ожесточает выю, так что даже страдания не приносят ему пользы, сказано, упаси нас Всевышний: «פתע ישבר ואין מרפא» - внезапно будет сокрушен, и нет исцеления.
Стих 2: Когда праведников становится много, народ радуется
בִּרְבוֹת צַדִּיקִים יִשְׂמַח הָעָם, וּבִמְשֹׁל רָשָׁע יֵאָנַח עָם. - Когда умножаются праведники, радуется народ, а когда властвует злодей, стонет народ.
Мудрецы (Хазаль) относят этот стих к Мордехаю в противопоставлении Аману. «Когда умножаются праведники, радуется народ» - это «город Шушан возликовал и радовался», а «когда властвует злодей, стонет народ» - это время правления Амана, когда «город Шушан был в смятении». Когда правит праведник, наступает радость, а когда властвует злодей - стон и вздохи.
Виленский гаон (Гра) обращает внимание на интересную разницу в словах: «радуется народ» (ха-ам) с определенным артиклем «гей», а напротив этого - «стонет народ» (ам) без артикля. И он объясняет: когда правит праведник, радость открыта и всеобща: «город Шушан возликовал и радовался», все радуются открыто, поэтому сказано «ха-ам», то есть весь народ целиком. Но когда правит злодей, люди боятся даже вздохнуть, поэтому сказано «стонет народ»: каждый стонет сам по себе, про себя, но не народ во всеуслышание, ведь открыто стонать боятся.
Известен анекдот об одном еврее, который выехал из Советского Союза, и его спросили: как там было с едой? Он ответил: нельзя жаловаться. А как с работой? Нельзя жаловаться. А с учебой? Нельзя жаловаться. Спросили: а как здесь, на Святой земле? Он ответил: здесь можно жаловаться! Там только попробуй пожаловаться, тебя сразу вызовут в КГБ: ты что, жаловался? И больше ты уже не жалуешься. Все хорошо, слава Богу, все замечательно. Когда у власти стоит злодей, человек боится даже пожаловаться, потому что сама жалоба опасна. Поэтому и сказано «стонет народ» - про себя, а не во всеуслышание.
Мальбим объясняет: «Когда умножаются праведники, радуется народ», потому что праведные правители поступают по правде и суду, облегчают бремя народа, и во дворцах царит мир, и благословение Всевышнего пребывает с ними. В противоположность этому «когда властвует злодей, стонет народ», ибо жестокий злодей отягощает бремя, судит неправедно, и проклятие Всевышнего лежит на его доме.
И еще отмечает Мальбим разницу: о праведниках сказано «когда умножаются» (бирвот), а не «когда властвуют», тогда как о злодее сказано именно «когда властвует» (бимшоль). Почему? Потому что праведник не стремится к единоличному господству. Слово «мемшала» подразумевает правление твердой рукой, а праведник не держит власть силой. Более того, он не правит один: он привлекает советников, семьдесят старейшин, Сангедрин и мудрецов, и ничего не решает единолично. Злодей же, напротив, правит железной рукой и никого к себе не подпускает, так как никому не доверяет и жаждет, чтобы весь контроль был исключительно в его руках. Поэтому о праведниках сказано «когда умножаются» - их много, и они не деспоты; а о злодее - «когда властвует», ведь это суровое, жестокое правление в одиночку, когда рядом с ним никого нет.
Обратите внимание, так устроено во всех тоталитарных режимах: Асад правил единолично, Саддам Хусейн правил единолично и так далее. А если скажут, что был же парламент, так это лишь пустая формальность. Это люди, которых «выбирают» каждый раз с результатом в 98 процентов, а оставшиеся два процента потом ищут и найти не могут. Это видимость выборов, будто бы есть демократия и будто бы народ сказал свое слово. Но как только народ действительно восстает против них, поднимают армию, никого не спрашивают, а несогласных убивают. Это и есть «когда властвует злодей»: правит один, а кто осмелится перечить - тому сносят голову.
Стих 3: Любящий мудрость против того, кто знается с блудницами
אִישׁ־אֹהֵב חָכְמָה יְשַׂמַּח אָבִיו, וְרֹעֶה זוֹנוֹת יְאַבֶּד־הוֹן. - Человек, любящий мудрость, радует своего отца, а тот, кто знается с блудницами, губит достояние.
Сначала по простому смыслу: когда у человека сын мудрый, разумный и любящий мудрость, это огромная радость для отца. А что значит «знается с блудницами» (роэ зонот)? Раши объясняет: прилепился к блудницам, от корня «реут» (дружба, общение), как в стихе «и друга (реэ) отца твоего», то есть водит с ними дружбу. А что значит «губит достояние»? Таргум Йонатан переводит: «тот, кто связывается с развратом, губит свою судьбу (мазаль)». А мы знаем, что аббревиатура слова МАЗАЛЬ намекает на грех напрасного семяизвержения. Когда человек, упаси Всевышний, связывается с блудницами, он губит свое счастье и свою судьбу.
А мудрецы истолковывают глубже, и это приводит Раши: кто такой «знающийся с блудницами» (роэ зонот)? Тот, кто говорит: «Этот закон или урок хорош, его я выучу, а этот нехорош, его учить не буду». Слово «зонот» они прочитывают как созвучное словам «зо наот» (это красиво, подобающе). Выходит, человек делит слова Торы на сорта: это привлекательно, а это непривлекательно. Но так делить категорически запрещено, будто бы в Торе есть части, которые не прекрасны! Почему же мудрецы истолковали стих именно так именно здесь, ведь слово «зонот» встречается в Танахе многократно? Раши поясняет: дело в том, что здесь это слово написано уникальным для всего Танаха образом, с дополнительной буквой вав: זו-נות (зо-нот). Поэтому мудрецы разделили это слово и увидели в нем указание на «зо наот»: одни учения кажутся ему красивыми, а другие нет.
Ибн Эзра объясняет слово «роэ» от корня «дружба» (реут), то есть водящий знакомство, либо иначе: подобно выражению «Пастырь Израиля», то есть кормилец и попечитель, ведь пастыри олицетворяют предводителей. Согласно этому «водящийся с блудницами» (роэ зонот) - это тот, кто содержит блудниц, и тогда слова «погубит богатство» понимаются буквально: растрачивая серебро и золото на эти дела, он неизбежно лишится состояния, помимо заложенного здесь духовного воздаяния.
Кли Якар: от десятин до коэна
И здесь стоит вспомнить замечательное объяснение из комментария «Кли Якар». Мудрецы толкуют: тот, кто не приносит свои трумот и маасрот (возношения и десятины) коэну, в конце концов все равно придет к коэну - чтобы привести свою жену, подозреваемую в неверности (соту), как сказано: «Если у кого изменит жена». Если ты приходишь к коэну при приятных обстоятельствах - прекрасно; но если ты скупишься отдать причитающиеся ему возношения и не хочешь идти к нему добровольно, тебе придется явиться к нему при гораздо менее приятных обстоятельствах. «Кли Якар» спрашивает: какая связь между этими двумя вещами? И объясняет это через естественный ход событий.
О даянии трумы сказано: «Ибо за это благословит тебя Господь, Б-г твой». Тот, кто отделяет трумот и маасрот, удостаивается благословения и достатка, а тот, кто не дает, напротив, терпит убытки. Подобно известной истории, приведенной в Тосафот и в мидраше, о человеке, чей отец отделял десятины, и поле приносило тысячу коров урожая; сын же стал скупиться и урезать долю, пока в итоге не остался всего лишь с десятой частью прежнего урожая. Выходит, что, не отдавая десятины, человек теряет свое имущество.
И что же тогда происходит дома? Жена видит: он работает, зарабатывает приличные деньги, а достатка нет, денег не видно. Она думает про себя: видимо, мой муж из тех, о ком сказано: «водящийся с блудницами губит богатство». Он говорит, что задержался на работе, но кто знает, куда он ходит и с кем проводит время, растрачивая заработанное? И тогда, как говорит Гемара, «он среди тыкв, а она среди огурцов»: когда муж сбивается с пути, жена тоже начинает позволять себе лишнее. «Неужели только я одна должна хранить святость и скромность?» И она начинает оступаться. А муж на самом деле чист и невинен, он лишь не отделял десятины, но жена заподозрила его напрасно. Он же начинает замечать в поведении жены странности, начинает следить за ней, проверять переписку в телефоне, в конце концов узнает, что она уединялась с неким человеком, предостерегает ее, она уединяется снова, и ему приходится вести ее к коэну. Говорит «Кли Якар»: теперь понятно, с чего все началось. Ты не отдал маасер, из-за этого сократился твой доход, из-за этого у жены возникли подозрения, из-за этого она поступила так, как поступила, и в итоге тебе пришлось идти к коэну. Разве не лучше было прийти к нему с корзиной первых плодов, чем вести к нему жену? Оказывается, между этими вещами есть прямая причинно-следственная связь даже на естественном уровне.
Мальбим: куда направить силу любви
Мальбим объясняет: свойство любви заложено в душе человека, и весь вопрос лишь в том, куда он его направит. Если он обратит его на доброе - на любовь к мудрости, любовь к добру и справедливости, - отец его возрадуется, ведь сын идет прямым путем и направил силу любви в благое русло. Благодаря этому мудрость укоренится в его сердце, он станет мудрым сыном, и отцу будет истинная радость от такого ребенка. Но тот, кто тратит силу любви на вожделения и земные страсти, и уж тем более на любовь к блудницам, погубит достояние своего отца, ведь именно отцовское имущество он растратит на эти низменные прихоти.
И не случайно стих противопоставляет «мудрость», то есть Тору, «блудницам», то есть запретным связям (ариот). В святой книге Зоhар сказано, что когда мудрецы усмирили дурное побуждение к разврату, исчезла и радость постижения Торы (хедвата ди-шмата). Почему? По глубинной сути, вожделения связаны со стихией воды. Вода всегда символизирует страсть: поколение Потопа согрешило через воду и было наказано водой. Конечно, огонь - это пламя страсти, но суть запретных связей уподоблена воде, человек влечется либо к чистым водам, либо к водам дурным. Об этом подробно говорилось в связи с медным умывальником (киёром) в Мишкане и тем, как он исправляет стихию воды, да и неверную жену поят горькими водами. Но и Тора уподоблена воде: «О все жаждущие, идите к водам!» Поэтому Рамбам пишет: дурные мысли о разврате возникают лишь в сердце, пустом от мудрости. Одно против другого: если нет мудрости, возникает разврат, вакуума не бывает. Человек либо идет на урок и погружается в Тору, либо оказывается во власти разврата, третьего не дано. И потому, когда усмирили влечение к разврату, ослабла и та могучая тяга, которая питала великую радость Торы, ведь обе эти силы берут начало из одного источника и неразрывно связаны между собой.
Чужая женщина: внешние учения
Мальбим приводит и другое объяснение на уровне аллегории: внешние учения называются «чужой женщиной». Мы уже не раз видели, как Шломо предостерегает отводить ноги от блудницы и чужеземки, и под этим подразумевается предостережение от увлечения чуждыми учениями и философиями.
От имени пятого Любавичского Ребе, Рашаба, приводится высказывание: тот, кто изучал внешние науки, не сможет достичь истинного постижения Торы. Более того, он упоминает историю о раби Исраэле Салантере, у которого было два выдающихся, гениальных ученика; раби Исраэль сам направил их изучать внешние науки и дал наставления, чтобы они учились медицине. В итоге один из них крестился, а второй полностью отошел от веры. И Рашаб добавляет: «И второго я лично знаю», то есть мне известно, о ком речь. Великие ученики раби Исраэля Салантера, которых он сам направлял, но как только они обратились к внешним наукам, от их величия в Торе ничего не осталось.
Таким образом, предостережение держаться подальше от внешних учений - это и есть смысл слов «водящийся с блудницами губит богатство»: тот, кто увлекся «чужой женщиной», то есть внешними науками, теряет богатство. Какое богатство? То самое, о котором сказано: «Человек, любящий мудрость, радует отца своего», - сокровище Торы и обретенные духовные постижения. Сблизившись с чуждыми учениями, он теряет все высоты, которых достиг в изучении Торы.
«Это учение красиво»: критика вместо смирения
Мальбим также объясняет слова «расточает богатство» на основе толкования мудрецов о человеке, который говорит: «Это учение красиво, а то - некрасиво». Смысл в том, что он не принимает законы Торы со смирением, а заявляет: верно, Тора так говорит, но в этом нужно разобраться, нельзя просто принять это на веру. Такой человек, объясняет Мальбим, исследует слова Торы собственным разумом и сам решает, что его интеллекту по душе, а что нет: «это логично, а это нелогично, то, что мудрецы сказали здесь, не укладывается у меня в голове».
Понимаете ли вы, что это за подход к учебе? Это университетский подход: критическое отношение к мнению мудрецов, суждения вроде «их слова лишь отражают мышление той эпохи» или «эти строки, видимо, были добавлены в более поздний период под давлением внешних обстоятельств». Но ведь перед нами слова Торы, Святая святых, и истинный путь заключается в том, чтобы благоговейно склоняться перед словом Всевышнего.
Известна история о раве Канемане, которому рассказали об одном раввине, подчеркнув, что он не просто доктор, а «раввин-доктор». Рав спросил: «Что это значит - доктор?» Ему ответили: «Он доктор Талмуда». Рав Канеман заметил: «Талмуд не болен, ему доктор не нужен». Рассказывают и о другом мудреце, которому сказали о ком-то, что тот «раввин-доктор», и он ответил: «Если раввин ходит рядом с доктором, это признак того, что раввин болен». И первый же вопрос, который возникает, когда слышишь титул «раввин-доктор»: где он приобрел эти познания? Не в тех ли местах, вход в которые категорически запретили великие мудрецы Израиля? С кем он там сидел рядом - со скромными и благочестивыми праведницами? И чьи лекции слушал - богобоязненных людей или тех, чьи речи полны пагубы и ереси? И кто разрешил ему слушать речи безбожников? Нет такого понятия, как «раввин-доктор», и нет никакого разрешения посещать подобные заведения, слушать подобные вещи и приобретать там внешние знания. В этом и состоит смысл слов «расточает богатство»: человек теряет сокровище Торы из-за увлечения внешними науками.
А как же Рамбам?
Если же спросят о Рамбаме, то следует знать: Рамбам достиг колоссальных духовных высот, а внешние науки были для него лишь подсобным средством, «стряпухами и поварихами» на службе у Торы. Как объяснял однажды рав Пинкус: в огромном дворце есть тронные залы, есть гостиные, есть комнаты для прислуги, а есть подвалы. И есть место, куда гостям заходить не стоит, - это кухня: там не идеальная чистота, там летают мухи и пахнет готовкой. Именно так Рамбам относился к внешним наукам - как к кухням и поварням. Что поделать, дворцу тоже необходима кухня, но это ее уровень: не тронный зал, не чертог и не парадная гостиная. Рамбам прибегал к этим наукам лишь в качестве прислуги, исключительно ради познания Торы.
И тем не менее, посмотрите, что написал о нем Виленский Гаон (Гра) в разделе «Йоре Деа» (симан 179): проклятая философия сбила его с толку изобилием своих доводов. Подумайте, какие резкие слова! А все потому, что Рамбам отнесся к теме нечистых духов, бесов и вызывателей мертвых как к иллюзиям и вымыслу, не имеющему реального воплощения, тогда как в словах мудрецов содержатся прямые описания этих явлений. Отсюда видно, насколько велика опасность любых занятий внешними премудростями.
Подведем итог:
Первые три стиха этой главы учат нас трем фундаментальным принципам. Первый: человеку даны два пути исправления - упрек и страдания; тот же, кто закрывается от обоих - и от разумного убеждения, и от удара судьбы, - остается без возможности вернуться, и о нем сказано: «Внезапно будет сокрушен, и нет исцеления». Второй: правление праведников приносит открытую радость, ведь праведники многочисленны и правят не тиранией, а советуются с мудрыми наставниками; нечестивец же властвует единолично и жестоко, так что даже вздохнуть на людях нельзя. И третий: свойство любви в сердце человека едино, вопрос лишь в том, куда оно направлено. Тот, кто обращает его к мудрости и к Торе, радует своего отца и приобретает богатство глубоких постижений. А тот, кто растрачивает его на вожделения или внешние науки либо делает свой ограниченный разум судьей над словами мудрецов, теряет все это сокровище без остатка. Пустоты не бывает: порочные мысли овладевают лишь тем сердцем, которое свободно от мудрости.